==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག
དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག
མདྷྱམཱདིཤཱསཏྲཛཱཏཱིནཱཾདུཿམམཱནིཀཱཡཡོཿཝཀཱིཤྭདིཤཻཀཱཔྟཎེཿཀརཎྚོནཱམབིཧརཏིསྨ།
དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། གང་གི་ཞབས་སེན་ལྷ་བརྒྱའི་གཙུག་གི་ནོར་བུས་ལན་སྟོང་ཕྱིས་གྱུར་ཅིང་། །མཁྱེན་བཟང་མེ་ལོང་གཙང་མར་ཇི་སྙེད་ཤེས་བྱར་སྲིད་ཚད་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ། །མུ་མེད་འགྲོ་ལ་བརྩེ་བས་རྗེས་དགོངས་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་སྤྲིན་བཀོད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡབ་གཅིག་འཇམ་པའི་དཔལ་དང་གཉིས་སུ་མ་དམིགས་བླ་མར་འདུད། །སྔོན་གོམས་ཐུགས་བསྐྱེད་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་ཆུ་གཏེར་བསྲུབ་ལས་ཉེར་འཁྲུངས་པའི། །མཁྱེན་བརྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྒྱས་གྱུར་ངོ་མཚར་སྣང་བའི་མུ་ཁྱུད་ཅན། །འགྲོ་བསོད་ཡངས་པའི་མཁའ་ལ་རབ་གསལ་ཐུབ་བསྟན་པདྨའི་དགའ་ཚལ་མཆོག །
ཅི་དགར་བཞེད་དེས་རྫོགས་ལྡན་དང་པོའི་དུས་སྟོན་སླར་ཡང་དར་བར་བྱས། །ཉི་ཟླ་ནོར་བུ་བུམ་བཟང་གཏེར་དང་དཔག་བསམ་ལྗོན་པའི་ཤིང་ལ་སོགས། །ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པ་སྦྱིན་ཞེས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་གྲགས་མོད་ཀྱི། །དེ་དག་གནས་སྐབས་ཉི་ཚེའི་དོན་ཙམ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རིན་ཆེན་ནི། །གཏན་གྱི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་བློ་ལྡན་དགའ་བའི་གསོས་གཅིག་ཡིན། །དེ་ལ་འདིར་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་དབང་གིས། དེང་ཡང་མི་འཕྲོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་སྤྲིན་བཟང་པོ་ལས། ཡང་དག་པའི་
ཚད་མ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བའི་དོན་བཟང་པོ་ཚིག་འབྲུ་བཟང་པོ་སོགས། སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་གསུང་དང་རྣམ་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་མཆོག་ནོར་བུའི་ཆར་ཆེན་པོ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདིར་ལེགས་པར་འབེབས་པར་མཛད་པ། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པ་འཇམ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རང་མདངས་ཞེས་མཚན་གྱི་གྲགས་པ་སྲིད་ཞིའི་ཁོང་ན་མངོན་པར་གསལ་བ་ཅན་གང་གི་གསུང་གི་ཆ་ཤས། དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་ཐོར་བུ་འགའ་ཞིག་གོ་རིམ

【汉语翻译】
将关于中观等所有论典的难点问题的各种言论汇集在一起，名为《珍宝之盒》。
将关于中观等所有论典的难点问题的各种言论汇集在一起，名为《珍宝之盒》。
梵语：madhyamādiśāstrajātīnāṁ duḥmamānikāyayoh vakīśvadīśaikāptaṇeḥ karaṇṭonāmabiharatisma。
汇集了关于中观等所有论典的难点问题的各种言论，名为《珍宝之盒》。
那摩咕噜曼殊师利耶。 他的足莲，被百位天神的顶髻之宝无数次拂拭。
智慧之镜清澈明亮，尽显所知事物的一切影像。 以无限的慈悲关怀着无尽的众生，在无垠的境界中布下祥云。
向诸佛之父，文殊菩萨，无二无别的上师顶礼。 往昔串习的殊胜发心，从搅拌乳海中显现。
智慧与慈悲的坛城完全盛开，具有奇妙景象的边缘。 在广阔的利益众生之空中，清晰地照耀着释迦教法的莲花乐园。
随心所欲地行事，使第一个圆满时代的节日再次兴盛。 日月、宝瓶、如意宝藏和如意树等。
虽然世间传言能给予一切有情利益，但那些只是暂时的利益，而善说的珍宝。
是圆满一切永久愿望，令智者欢喜的唯一滋养。 因此，从无数世以来，凭借着完全习惯于善说的力量。
如今，也从不可夺取的智慧、陀罗尼和无碍辩才的不可思议的祥云中。 与正确的
三量紧密相连。 并在初、中、后都具有善妙的意义、善妙的词句等。 如同导师大仙的教言一般，无有差别的甚深和广大的殊胜正法珍宝之雨，以无杂染的慈悲，善妙地降临于这个世间。 尊贵的上师，文殊欢喜的自光，其名号的声誉在有寂中显赫，他的言教的一部分。 关于中观等所有论典的难点问题的零星言论，按照顺序

【英语翻译】
A collection of various discourses on the difficult points of general treatises such as Madhyamaka, called "The Jewel Box."
A collection of various discourses on the difficult points of general treatises such as Madhyamaka, called "The Jewel Box."
Sanskrit: madhyamādiśāstrajātīnāṁ duḥmamānikāyayoh vakīśvadīśaikāptaṇeḥ karaṇṭonāmabiharatisma.
A collection of various discourses on the difficult points of general treatises such as Madhyamaka, called "The Jewel Box."
Namo Guru Manjushriye. Whose toenails are wiped thousands of times by the jewels on the crowns of a hundred gods.
In the clear mirror of excellent wisdom, the images of all knowable things are clearly reflected. With boundless love, he cares for limitless beings, arranging clouds in the ocean of realms.
I prostrate to the father of all Buddhas, Manjushri, the inseparable Lama. The extraordinary intention of past habits, arising from the churning of the ocean of milk.
The mandala of wisdom and compassion is fully bloomed, with a wondrous circle of appearances. In the vast sky of benefiting beings, the supreme garden of the lotus of the Buddha's teachings shines brightly.
Acting as he pleases, he revives the festival of the first perfect age. The sun and moon, the treasure vase, the wish-fulfilling jewel, and the wish-fulfilling tree, etc.
Although it is said in this world that they bestow benefits on all sentient beings, those are only temporary benefits, but the preciousness of good speech.
Is the only nourishment that fulfills all permanent desires and delights the wise. Therefore, from countless lifetimes, by the power of being completely accustomed to good speech.
Even today, from the inconceivable auspicious clouds of unseizable wisdom, dharani, and eloquence. Closely connected with the correct
Three Valid Cognitions. And in the beginning, middle, and end, possessing auspicious meanings, auspicious words, etc. Like the teachings of the great sage, the teacher, the profound and vast supreme Dharma jewel rain, without impurity, is skillfully descending upon this world with compassion. The venerable Lama, the self-radiance of Manjushri's joy, whose fame is manifest in the realms of existence and peace, a portion of his teachings. Some scattered discourses on the difficult points of general treatises such as Madhyamaka, in order

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་ཀྱི་ངེས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་པོའི་མཛོད་ཁང་ངམ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་ལ། ཐོག་མར། སྤྱིར་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་། དེའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ནང་པའི་གཞུང་སྤྱིས་འདོད། མ་རིག་པ་ཞེས་རིག་པ་མེད་པ་ཙམ་མིན་ཏེ། འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ལས་ཉོན་བསྐྱེད་ནུས་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཛིན་སྟངས་དངོས་སུ་འགལ་བ་བདག་ཡོད་དུ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྡོག་བྱེད་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བུའི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་མ་རིག་པ་སྤང་བས། རྒྱུ་ལས་
ཉོན་དང་། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ལོག་ཀྱང་། གཉེན་པོ་རིག་པས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་ལྡོག་པས། ཐེག་ཆེན་གྱི་མྱང་འདས་ནི་འཁོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་མ་རིག་པ་ཟད་པ་ཙམ་གྱི་མེད་དགག་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་དང་ཁྱད་མེད་འཁོར་བའི་ཕུང་ལྔ་ལོག་པའི་རྗེས་སུ་རྣམ་བྱང་གི་ཕུང་པོ་ལྷག་མར་མི་ལུས་ན་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་གཏན་མེད་པར་འགྱུར་བས། གནས་ལུགས་ནི་ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་བྲི་གང་བྲལ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་བྱང་གཉིས་ཀའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་ཡིན་གྱི། ཁ་ཕྲལ་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། སྤྱིར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མི་སྲིད་ལ། སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་སྟོང་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཏགས་ཀྱི། སྣང་བ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པས། རི་བོང་གི་རྭ་རྭ་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཡང་གཏན་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་འདྲའི་
སྟོང་པ་མིན་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་མོད། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་རི་བོང་གི་རྭ་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་འདི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་གི་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་གཏན་མིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་ཞེན་འཇུག་པ་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་བྱེད་པའི་གཞི་ཐ་སྙད་རྟེ

【汉语翻译】
等等的不确定，而是像国王的宝库或珍宝的容器一样，集中在一个地方陈列。首先，一般来说，轮回的所有错觉都源于无明，佛教的普遍观点认为它是根本。无明不仅仅是没有智慧，因为它是能够产生轮回错觉的业和烦恼的根本。它与智慧的根本对立，比如执着于自我的存在。与之相反的是像证悟无我一样的智慧。这种智慧通过舍弃执着于二元的无明，即使由原因烦恼和结果痛苦所概括的轮回消失，但由对治智慧所概括的无漏之法不会消失。因此，大乘的涅槃不是仅仅断绝轮回和消灭无明的断灭论和非存在。如果是那样，小乘的涅槃与灯火熄灭没有区别。如果轮回的五蕴消失后，清净的蕴没有剩余，那么大乘的涅槃就会变成彻底的虚无。因此，实相本来就是显空双运，不可能在空性的境界中获得寂灭。这是因为自性光明如来藏是无为法的境界，远离增减的关键。因此，一切世俗和胜义的法都是空性和缘起的显现双运，永远不可能分开。一般来说，轮回和涅槃的显现永远不可能断绝。如果存在显现，那么它就被称为空性，但不存在的现象，比如兔子的角等，不是空性的含义。因为在名言中是不存在的。即使将兔子的角称为“角空”，也是彻底不存在的意思。空性是名言中存在的诸法的法性。虽然没有像这样的非空轮回和涅槃之法，但空性不是指空无显现的兔子角那样的空。因此，这个空性应该被确立为名言中存在的一切法的自性或实相，而不是确立为名言中不存在的事物的法性。其原因是，执着实有和产生解脱错觉的基础是名言依赖。

【英语翻译】
etc., but gathered in one place like a king's treasury or a jewel-filled container. Initially, in general, all the illusions of samsara arise from ignorance, and Buddhist teachings generally consider it to be the root. Ignorance is not merely the absence of knowledge, but because it is the root capable of generating the karma and afflictions of samsaric illusion, it is directly opposed to the wisdom of knowledge, such as clinging to the existence of a self. The antidote to this is the wisdom of knowledge, such as realizing selflessness. By abandoning the ignorance that clings to duality with this wisdom of knowledge, even though samsara, which is summarized by the cause of afflictions and the result of suffering, ceases, the undefiled dharmas summarized by the antidote of wisdom do not cease. Therefore, the nirvana of the Great Vehicle is not merely a cessation of samsara and an exhaustion of ignorance, which is a negation and non-existence. If it were, the nirvana of the Lesser Vehicle would be no different from the extinction of a flame. If the aggregates of purification do not remain after the five aggregates of samsara have ceased, then the nirvana of the Great Vehicle would become utter annihilation. Therefore, the nature of reality is primordially the union of appearance and emptiness, and it is impossible to pass into sorrow in a mere realm of emptiness. This is because the essence of the Sugata-garbha, the naturally luminous, uncompounded realm, is the key to being free from increase and decrease. Therefore, all dharmas of both the conventional and ultimate are the union of emptiness and the appearance of dependent arising, and it is never possible to separate them. In general, the appearance of both samsara and nirvana can never cease. If there is appearance, then it is designated as emptiness, but the non-existence of appearance, such as the horns of a rabbit, is not the meaning of emptiness. Because it is non-existent in conventional terms. Even if the horns of a rabbit are labeled as "empty horns," it means utter non-existence. Emptiness is the nature of all phenomena that exist in conventional terms. Although there is no dharma of samsara and nirvana that is not such emptiness, emptiness is not like the emptiness of a rabbit's horn, which is empty and does not appear. Therefore, this emptiness should be established as the nature or reality of all phenomena that exist in conventional terms, and it is never appropriate to establish it as the nature of something that does not exist in conventional terms. The reason for this is that the basis for engaging in substantialism and mistaking liberation is conventional dependence.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱུང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དོན་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ངེས་ཟིན་པའི་རི་རྭ་སོགས་མེད་པའི་དཔེ་དག་གིས་བརྗོད་པ་ཙམ་ལས། དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གསར་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་དགོས་ལ། དེ་ནམ་ཡང་སྣང་བའང་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་ཡན་གར་དུ་གནས་པ་དངོས་པོ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཡེ་ནས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ལ། ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་སྟོང་ཆེན་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཀུན་འདུའོ། །དེ་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན། དེ་ལ་སྟོང་སྣང་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་མེད་དེ་སོ་སོ་རང་རིག་པས་རྟོགས་བྱའོ། །རྗེས་ཐོབ་སྟོང་སྣང་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང་དེ་གཉིས་
པོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྣམ་གྲོལ་འདི་འཁོར་བ་ཟད་པའི་ཆད་སྟོང་ཅན་མིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཟད་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་མྱང་འདས་དངོས་མེད་མིན་པར་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དབྱིངས་དེ་དོན་དམ་བདེན་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཏེ། གནས་སྣང་མཐུན་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་བསླད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་ཧཱ་པས་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་ཐེག་ཆེན་པས་གནས་ལུགས་སུ་བཞེད་ཀྱི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མ་རིག་པ་ལོག་གི། མ་རིག་པ་ལོག་ཀྱང་རིག་པ་ལོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྲེད་པ་ལྡོག་བྱེད། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཟད་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་མི་ལྡོག་པའི་གནད་དྲི་མེད་འོད་ཀྱི་མཆོག་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པ་འདིའི་དགོངས་དོན་གྱི་གནད་གོ་ན། མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚུལ་དང་། ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་ཚུལ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་
དགོངས་དོན་མཐར་ཐུག་རྟོགས་རྒྱུ་ཡོད་འདྲ་བས། འདི་ཐད་གཟབ་སྟེ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་གོ་བར་སླར་བྱའོ། །ལྕགས་ཕག་ཟླ་གཅིག་ཚེས་དགུ་ལའོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་རོ་མཉམ། རི་རྭ་མེད། བུམ་ཡོད་གཅིག་གྱུར་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་དཔྱད

【汉语翻译】
是生起的诸法，然名言中无有则绝不可能，故于彼作破立皆无意义。然仅以名言中已确定无有之兔角等无有之例作表述，不需以理作谛实观察而新成立其无有，彼亦绝不可能显现。是故，所谓空性，是名言中存在之诸法的法性，空性独立存在于事物中是不可能的。如是，空性与缘起本即双运，双运之自性离戏，各自以自智所应了知，一切法皆集于大空光明之界中。彼为等持之境，于彼无有空显二分，当以各自之自智证悟。后得时则分空显二者，然于二者无有他异之分中，则生如幻之定解。故此大乘之解脱，非为轮回穷尽之断灭空，纵轮回穷尽，然大乘涅槃非为无实有，因身与智慧不尽故。身与智慧之显现无别之界，是究竟之胜义谛，因住相一致且离错乱之垢染故。如玛哈巴所云：“胜义七宝自性任运成就”，如是具足一切功德之空性，是大乘行者所许之实相，然仅是空性本身则非究竟实相。是故，因生起对治无明之智慧，故无明灭除；纵无明灭除，然无有智慧灭除之理由。且能断除轮回之贪欲，大欲为大乐之智慧，纵轮回之有穷尽，然大欲不灭除之要诀，即于无垢光之胜妙不变异之智慧修持中所说，若能理解此中之密意，则似能了知究竟之义，即成立一切功德之空性之方式，及成立一乘之方式，与密咒乘之究竟密意。故于此当谨慎，且当再三彻底理解。铁猪年一月九日。是故，当如显空味等、兔角无、瓶有以一体而作证成般观察。

【英语翻译】
They are the phenomena of arising, but it is never the case that they do not exist in name. Therefore, it is meaningless to make affirmations or negations about them. However, we only express it with examples of non-existence, such as the horns of a rabbit, which are known to be non-existent in name. We do not need to newly prove their non-existence by examining them with ultimate analysis, and it is impossible for them to ever appear. Therefore, emptiness is the nature of phenomena that exist in name, and it is impossible for emptiness to independently exist in things. Thus, emptiness and dependent arising are inherently inseparable. The nature of inseparability is free from elaboration, and each individual should realize it through their own wisdom. All phenomena gather in the realm of great emptiness and luminosity. That is the object of meditative equipoise. In that, there is no separation between emptiness and appearance; it should be realized through one's own self-awareness. In post-meditation, emptiness and appearance are distinguished, but in the aspect where they are not different, a definite understanding like an illusion arises. Therefore, this liberation of the Great Vehicle is not a nihilistic emptiness where samsara is exhausted. Even if samsara is exhausted, the Great Vehicle's nirvana is not unreal, because the body and wisdom are inexhaustible. The realm that is inseparable from the appearance of body and wisdom is the ultimate truth, because it is in harmony with abiding and appearance and is free from the defilement of delusion. As Mahapa said, "The ultimate seven treasures are spontaneously accomplished in their own nature." Such emptiness, endowed with all supreme aspects, is considered by the Mahayanists as the true nature, but mere emptiness alone is not the ultimate true nature. Therefore, ignorance is reversed by the arising of wisdom, which is the antidote to ignorance. Even if ignorance is reversed, there is no reason for wisdom to be reversed. It also reverses the craving of samsara. Great desire is the wisdom of great bliss. Even if the existence of samsara is exhausted, the key point of not reversing great desire is taught in the practice of unchanging wisdom, the supreme stainless light. If one understands the essence of this meaning, it seems that one can realize the ultimate meaning, which is the way to establish emptiness endowed with all supreme aspects, the way to establish the One Vehicle, and the ultimate meaning of the Mantrayana Vehicle. Therefore, one should be cautious about this and strive to thoroughly understand it again and again. On the ninth day of the first month of the Iron Pig year. Therefore, one should examine it as taught by the unity of appearance and emptiness being of equal taste, the non-existence of rabbit horns, and the existence of a vase.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་དགོས་སོ། །རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འགགས་པས་མཐར་མར་མེ་རྒྱུན་ཆད་འདྲ་བའི་ཐེག་དམན་མྱང་འདས་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པ་ལས་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་དོན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་ཚུལ་དྲི་མེད་འོད་ལྟར་ཞིབ་དཔྱད་བྱས། དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིགཿ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་ཟད་པའི་རྗེས་སུ་ཡེ་ཤེས་འགག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བས་མུན་པ་ལོག་ཀྱང་སྣང་བ་མི་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་གནས་གྱུར་མཐར་ཐུག་སྟེ་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་རྣམ་མཁྱེན་མི་འགྲུབ་བོ། །བུད་ཤིང་ཟད་པ་ན་མེ་མནལ་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་དགོས་ནའང་དེ་མི་སྲིད་དེ། སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མ་ཟད་པས་དེའི་མཁྱེན་ཡུལ་མི་འཛད་ལ། དེའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་
མངོན་དུ་མཛད་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཟུང་འཛིན་ཅན་གྱི་སེམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྣང་གསུམ་འཕོ་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་རགས་པ་ནས་ཕྲ་བ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོགས་བཞི་ཡི་བར་དུ་འགྱུར་གྱི། དེ་བཞི་ལོག་པའི་ཚེ་སེམས་འགག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཚེ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་འགག་གི་མཚན་མ་གཏན་མེད་དེ། སྐྱེ་འགག་ཏུ་སྣང་བ་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ལ་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་འཕོ་ཆགས་ཟད་པ་ན་གཞི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས། སྔགས་ལམ་འདེབས་མི་དགོས་ཏེ། རྒྱུན་མཐའི་རྡོར་ཏིང་གིས་དེ་ལྡོག་ནུས་པས་མདོ་ན་འཕོ་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་མེད་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྣང་བཞི་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཡང་ཡོད་མེད་ཀྱི་དོན་མི་འགལ་བར་དྲི་མེད་འོད་ལས་རི་རྭ་མེད་པ་དང་། བུམ་ཡོད་གཅིག་མིན་པའི་དཔེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཞི་གཅིག་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཡོད་མེད་དེ་གཉིས་མི་འགལ་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་སྣང་བའམ་ཡོད་པ་ནི་སུས་ཀྱང་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། དེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཙལ་ཏེ་རྙེད་དོན་རྡུལ་ཙམ་མེད་པས་མེད་པ་མི་འགལ་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་ཀྱང་སྙོན་དུ་མེད་
དོ། །འདི་ལྟར་འཆར་མ་ནུས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་དག །གཞི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་སྒྲུབ་པར་ཡོད་མ

【汉语翻译】
必须如此。十二缘起支断绝，最终只会产生如同油灯燃尽般的声闻乘寂灭，并非没有其他可能。十二缘起断绝后，会转变为十二清净真谛的自性，因此要像无垢光一样仔细研究四金刚智的生起方式。请圆满地得到文殊金刚的加持。凭借智慧的力量，在二障及其习气全部耗尽之后，智慧并不会停止。正如光明驱散黑暗，光明本身不会消失一样。远离二障的智慧是与虚空同等的终极转化之地，永远不会耗尽。如果不是这样，就无法成就一切智智。如果木柴耗尽，火也必须熄灭，但这不可能。一般来说，由于一切所知事物没有穷尽，因此其所知境也不会穷尽。必须承认，其无生无灭的自生智慧得以显现。具有能取所取的心，其行之因是三现相的变迁。它从粗大到微细，一直变化到无明习气等四种状态。当这四种状态消失时，心识就会停止。那时，没有变迁的障碍，也没有生灭的迹象。显现为生灭是由于变迁的力量在心中显现。如此一来，当变迁耗尽时，根本自生智慧的无变状态就会显现为智慧之身。因此，不需要建立密咒道，因为常断的金刚定能够逆转它，所以在经部中并非没有变迁的对治法。例如，就像大圆满的四种显现一样。吉祥！再次，为了使有和无的意义不相违背，正如无垢光中所说的那样，就像没有山羊角和瓶子存在不是唯一性的例子一样。在同一个基础上，名言上存在和胜义上不存在的有无二者并不矛盾。在名言上，瓶子等显现或存在是任何人都无法否认的。然而，通过理智去寻找它，却找不到一丝一毫的实体，因此不存在并不矛盾，这是由事物的本性所决定的，任何人也无法否认。像这样无法理解的空性论者啊！在同一个基础上，不承认世俗谛的存在和胜义谛的不存在是无矛盾的同一意义，却说有无

【英语翻译】
It must be so. When the twelve links of dependent origination cease, only a Hinayana nirvana like the extinguishing of a lamp will ultimately arise, and there is no other possibility. When the twelve links of dependent origination cease, they transform into the nature of the twelve pure truths, so examine carefully how the wisdom of the four vajras arises, like stainless light. May you be fully blessed by Manjushri Vajra. By the power of awareness and wisdom, after the two obscurations and their habitual tendencies have been exhausted, wisdom does not cease. Just as light dispels darkness but the light itself does not recede, the wisdom free from the two obscurations is the ultimate transformed state equal to space, and it will never be exhausted. If it were not so, omniscience would not be attained. If the firewood is exhausted, the fire must also go to sleep, but that is impossible. In general, since all knowable things are not exhausted, their objects of knowledge will not be exhausted. It must be admitted that their unborn and unceasing self-arisen wisdom is manifested.
The cause of the mind with grasping is the changing of the three appearances. It changes from gross to subtle, up to the four states of ignorance and habitual tendencies. When these four states cease, the mind ceases. At that time, there is no obscuration of change, and there is no sign of birth and death. Appearing as birth and death is due to the power of change appearing in the mind. Thus, when change is exhausted, the unchanging state of the fundamental self-arisen wisdom manifests as the wisdom body. Therefore, there is no need to establish the mantra path, because the constant Vajra Samadhi can reverse it, so it is not that there is no antidote to change in the Sutra. For example, like the four appearances of Dzogchen. Mangalam! Furthermore, in order to make the meaning of existence and non-existence not contradictory, as it is said in Stainless Light, like the example of the absence of horns on a mountain goat and the non-uniqueness of the existence of a pot. On the same basis, the existence in conventional terms and the non-existence in ultimate terms are not contradictory. In conventional terms, the appearance or existence of a pot, etc., cannot be denied by anyone. However, by searching for it with reason, not even a particle of substance can be found, so non-existence is not contradictory, and this is established by the nature of things, which cannot be denied by anyone.
Oh, you emptiness proponents who cannot understand this! On the same basis, without acknowledging that existence in relative truth and non-existence in ultimate truth are non-contradictory and of the same meaning, you say existence and non-

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ེད་འགལ་བར་འཛིན་ཏེ། ཡོད་མེད་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པས་གཞི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འདུ་རུང་སྙམ་ནས། ཡོད་རྒྱུ་བུམ་པ། མེད་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཞིག་འཛིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གང་མེད་པ་དང་གང་ཡོད་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་སྟེ་འགལ་བ་ནི། རི་བོང་རྭ་དང་བུམ་པ་བཞིན་གཅིག་མེད་གཅིག་ཡོད་པའོ། །དེ་དང་འདི་མི་འདྲ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་མེད་པ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ལ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་རུང་སྟེ། མི་རུང་ན་དོན་དམ་པར་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་ཡང་མེད་པར་མི་འགྱུར་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱའམ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་རྭ་སོགས་ལས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་རིགས་པས་བདེན་གཉིས་ཆོས་འགལ་བར་འགྱུར་ནའང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་རྣམས་ལ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་
པ་རི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་ནམ་ཡང་མིན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་མེད་ཀྱང་དེ་གྲུབ་ཟིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ལྷག་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ཅིའང་མེད་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ནོ། །བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་དཔྱད་ན་རྡུལ་ཙམ་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་མ་རྙེད་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པས་དོན་དམ་པར་མེད་པར་གྲུབ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཙམ་སུས་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་རིགས་པ་མི་སྲིད་པས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདིར་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཟློག་སྟེ་སྨྲ་མི་ནུས་པ་ནི། རྒོལ་བའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་སྣང་སྟོང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་ཡི། ཆོས་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་པ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟོང་ཚུལ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལ་
སྣམ་བུ་མེད་པ། གནག་གི་རྭ་ཡོད་དང་། དེ་སྟེང་རི་བོང་རྭ་མེད་པ་ལྟ་བུས

【汉语翻译】
认为这是相违背的。认为有和无是互相排斥的，怎么能在同一个基上相容呢？认为有的是瓶子，无的是一个独立存在的实有。以名言进行分析，凡是没有的和凡是有的，是互相排斥相违背的，就像兔角和瓶子一样，一个没有一个有。这和那个不一样，名言中存在的有和胜义中不存在的无，二者在同一个基上可以无违地成为一个意思。如果不能这样，那么胜义中不存在的一切，在名言中也不存在。名言中存在的一切，在胜义中也不会不存在，胜义的分析应该破斥或者成立不存在。从名言中不存在的兔角等来说，即使是世俗中存在的一个法，也不应该成立在胜义中是不可得的，否则二谛的法就会成为相违背的。胜义的分析应该成立为不可得。名言中存在的法，这些缘起的显现是不欺骗的。名言中不存在的兔角和石女的儿子等，已经在名言中成立为不存在了。所以，胜义的分析永远不应该成立为不存在，即使没有胜义的分析，它也已经成立了。如果用胜义的分析来分析，也没有什么需要额外成立的，所以不是胜义分析所分析的对境。瓶子等在世俗中存在的这些，如果用一多分离等来分析，连微尘都不可得也无法找到，这是以事物本身的力量成立的，所以自己和他人谁也不能成立在胜义中是可得的，所以在胜义中成立为不存在，虽然在胜义中不存在，但是在名言中，缘起的显现不欺骗这一点谁也不能否认。因此，名言中成立为不存在的道理和胜义中存在的道理是不可能的，所以在包括天神在内的这个世间，谁也不能那样颠倒地说，这不是辩论者的意愿，而是由事物自性的力量所成立的缘故。因此，凡是显现的都是空性，在空性的同时显现，显现和空性无违地成为一个意思，是这样说的。如果法不是从自身空性，而是被其他法所空，那就是世间人的空性方式，怎么会是胜义瑜伽士的行境呢？就像瓶子存在，而瓶子上没有布，牛有角，而牛角上没有兔角一样。

【英语翻译】
They hold this to be contradictory. They think that existence and non-existence are mutually exclusive, so how can they be compatible on the same basis? They hold that what exists is a pot, and what does not exist is an independently established true existence. In terms of conventional analysis, whatever does not exist and whatever does exist are mutually exclusive and contradictory, just like a rabbit's horn and a pot, one does not exist and the other does. This is different from that, the existence that exists in convention and the non-existence that does not exist in ultimate reality can be non-contradictory and of one meaning on the same basis. If this is not possible, then everything that does not exist in ultimate reality does not exist in convention either. Everything that exists in convention will not fail to exist in ultimate reality, so ultimate analysis should refute or establish non-existence. From the rabbit's horn etc. that do not exist in convention, even one dharma that exists in the relative truth should not be established as being unobtainable in ultimate reality, otherwise the two truths would become contradictory. Ultimate analysis should establish it as unobtainable. The dharmas that exist in convention, these unmistaken appearances of dependent arising, are indeed so. Things that do not exist in convention, such as rabbit's horns and the children of barren women, have already been established as non-existent in convention. Therefore, ultimate analysis should never establish non-existence, even without ultimate analysis, it has already been established. If one analyzes with ultimate analysis, there is nothing more to establish, so it is not an object of ultimate analysis. These things that exist conventionally, such as pots, if analyzed by way of one and many, separation, etc., not even a particle can be found or obtained, this is established by the power of reality, so neither oneself nor others can establish it as obtainable in ultimate reality, so it is established as non-existent in ultimate reality, and although it is non-existent in ultimate reality, no one can deny that the appearance of dependent arising in convention is unmistaken. Therefore, the reasoning that establishes non-existence in convention and the reasoning that exists in ultimate reality are impossible, so in this world including the gods, no one can reverse and speak in that way, this is not the intention of the debater, but because it is established by the power of the nature of things. Therefore, whatever appears is emptiness, appearing while being empty, appearance and emptiness arise non-contradictorily as one meaning, that is what is said. If a dharma is not empty from its own side, but is emptied by another dharma, that is the way of emptiness for worldly people, how could it be the field of activity for ultimate yogis? It is like a pot exists, and there is no cloth on it, a cow has horns, and there is no rabbit's horn on the cow's horn.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པའི་གོ་ག་ལ་ཆོད། བུམ་ཡོད་དང་། དེ་ལ་སྣམ་མེད་དང་། གནག་རྭ་ཡོད་རི་རྭ་མེད་པ་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྣམ་མེད་སོགས་སྒྲུབ་པ་ག་ལ་ཡིན། བུམ་པ་ཡང་དག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཡིན། བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བདེན་མེད་ཅེས་མིང་བཏགས་པ་ལས། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ། བདེན་མེད་གྲུབ་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་དགོས་ཀྱི། དེ་གཉིས་ལ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་ག་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་ན། འདི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། དོན་དཔྱོད་མི་དགོས་པར་ཐ་དཔྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པ་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། དོན་དཔྱོད་མེད་པར་མི་འགྲུབ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མེད་པར་མ་འགྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། མེད་པར་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་རིགས་པ་ཅི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པའང་མི་སྲིད་དོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་
དཔྱོད་པ་རི་རྭ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་། དེའི་ཕྱིར་འགག་མ་མྱོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་ཞེས་པའང་མི་དམིགས་ཏེ། དམིགས་ན་སྐྱེ་མེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཀུན་ལ་དབུ་འཇུག་ལུང་དྲངས། དེས་ན་རྗེས་ཐོབ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། ༈ །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཕུང་སོགས་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན། དེ་དང་དེ་ལ་དངོས་འཛིན་འཇིག་ཐབས་མེད་ལ། དེ་དང་དེ་མི་སྟོང་བཞིན་དུ་ཆོས་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་འདྲས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་འཇིག་པར་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་པར་བཟུང་ཡང་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ་མེད་པར་མི་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་བཟུང་བས་དངོས་འཛིན་ཅིས་མི་འཇིག་སྙམ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཡང་། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙ

【汉语翻译】
那么，对于世俗谛中存在的法，如何理解空性呢？比如，瓶子存在，以及瓶子上没有布，还有牛有角而兔子没有角，这二者仅仅是通过世俗谛的量成立的，而不是通过胜义谛的理证来成立没有布等等。瓶子不是真实存在的，这是通过胜义谛的理证来证明的。瓶子不是真实存在的，这只是一个名称，叫做“无自性”。如果瓶子是真实存在的，那么就不能成立无自性。如果成立了无自性，那么就必须理解瓶子在胜义谛中是不存在的。那么，这两者在胜义谛中存在与不存在有什么区别呢？如果真实成立甚至在名言中也不存在，那么，如果证明这个在名言中不存在的是世俗谛的量，那么，对于通过名言理证已经成立的事情，胜义谛的理证又有什么用呢？如果离开了胜义谛的理证就不能成立，如果胜义谛的理证不能成立瓶子不存在，那么，如何遮破真实成立呢？如果成立了不存在，那么这本身就是胜义谛的空性。除此之外，还有什么理性能遮破其他的真实成立呢？胜义谛的理证没有观察到瓶子，因此，它也不可能在名言中观察到。如果通过胜义谛的理证来观察，就像通过名言理证成立兔子没有角一样。一切法从一开始就没有产生过。因此，也从来没有停止过。那么，如何证悟本来就没有产生呢？在名言中，产生这个词也是不可观察的，如果可以观察到，那么就会变成不是无生。对于这些，都引用了中观的教证。因此，后得位是显空双运如幻化，胜义谛是超越有无犹如虚空。༈ 如果对世俗谛中存在的蕴等等执着为我和我所，并且执着于它和它的自性，从而产生烦恼和三轮的分别念，那么，如果世俗谛中存在的法不是以自己的自性空，那么，对于它和它，就没有办法破除实执。即使它和它不是空性的，而用另一种名为真实成立的、在名言中不存在的法来使之空性，又有什么用呢？就像执着兔子没有角，也不会执着家畜没有角一样。如果认为执着一切法为无自性就能破除实执，那么，即使一切法空于真实成立，也承认了不是以自己的自性空，并且真实成立

【英语翻译】
Then, how can we understand emptiness with respect to phenomena that exist in conventional truth? For example, the existence of a pot, and the absence of cloth on it, and the fact that a cow has horns while a rabbit does not, are both established only by the valid cognition of conventional truth, but how can the absence of cloth, etc., be established by the reasoning of ultimate truth? The fact that a pot is not truly existent is due to the reasoning of ultimate truth. The non-existence of a pot is just a name called "non-inherent existence." If a pot were truly existent, then non-inherent existence could not be established. If non-inherent existence is established, then it must be understood that the pot does not exist in ultimate truth. Then, what difference is there between these two in terms of existence and non-existence in ultimate truth? If true establishment does not even exist in name, then if the means of proving that this does not exist in name is the valid cognition of conventional truth, then what is the use of the reasoning of ultimate truth for something that has already been established by nominal reasoning? If it cannot be established without the reasoning of ultimate truth, and if the reasoning of ultimate truth cannot establish that the pot does not exist, then how can true establishment be refuted? If non-existence is established, then that itself is emptiness in ultimate truth. What other reasoning is there to refute other independent true establishments? The reasoning of ultimate truth does not observe the pot, therefore, it is impossible for it to observe it in name either. If one examines through the reasoning of ultimate truth, it is like establishing that a rabbit has no horns through nominal reasoning. All phenomena have never been born from the beginning. Therefore, they have never ceased. Then, how does one realize that they have never been born? Even the word "birth" in name is unobservable, and if it is observable, then it will become non-unborn. For all of these, the scriptures of Madhyamaka are cited. Therefore, the subsequent attainment is the union of appearance and emptiness like an illusion, and the ultimate truth is beyond existence and non-existence like the sky. ༈ If one clings to the aggregates, etc., that exist in conventional truth as self and mine, and clings to it and its nature, thereby generating afflictions and the conceptual thoughts of the three spheres, then if the phenomena that exist in conventional truth are not empty of their own nature, then there is no way to destroy the clinging to reality with respect to it and it. Even if it and it are not empty, and another phenomenon called true establishment, which does not exist in name, is made empty, what benefit does it have for destroying the clinging to reality with respect to the phenomena that are not empty of the pot's own nature? It is like clinging to the fact that a rabbit has no horns, but not clinging to the fact that livestock have no horns. If one thinks that clinging to all phenomena as non-inherent existence will destroy the clinging to reality, then even if all phenomena are empty of true establishment, one has admitted that they are not empty of their own nature, and true establishment

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ད་དུ་མེད་
པར་ཁས་བླངས་ལ། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་དགག་བྱ་བཀག་པའི་གཏན་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རི་རྭ་མེད་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭའི་ཆོས་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་ཀྱང་། སྣམ་མེད་བུམ་པའི་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་བུམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་ཁེགས་མོད། དེས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ངོར་བུམ་པ་དམིགས་ཀྱང་། དེས་དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་དམིགས་པའམ་ཡོད་པ་མི་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་རིགས་པས་གཏན་ལ་འབེབས་ཚེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོ་སྐྱེ་སུས་ཀྱང་བདག་གཉིས་སུ་མི་འཛིན་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་པ་མེད་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་མི་དགོས། གཙོ་བོ་རྟག་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་བཀག་པ་འདི་ཡང་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་
བསླུ་མེད་སྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གནས་ལུགས་སུའམ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེ་ལྟར་སྣང་ཡང་། གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་འཇིག་རྟེན་རང་ལ་འགྲུབ་ཟིན་གྱི་དཔེས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་གླང་པོ་ཆེ་དངོས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཡང་། སྣང་ཡང་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པས་འགྲུབ་ལ། དེའི་ཚེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པའམ། མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་འདི་དག་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་ཁྱད་མེད་པར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་པར་རམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་མེད་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་བྱས་པས་མི་ཆོག་པར། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀ

【汉语翻译】
如果承认本来没有，并且承认瓶子等在名言中存在，那么，对名言中不存在的应破斥的破斥，并非是名言中存在的法的事实，比如，石女儿不存在，并非是牛角的法性或实相空性。瓶子上没有布，但没有布并非是瓶子的空性一样。因此，胜义谛观察的瓶子是不可得的，因此，就此而言，名言中存在也是被遮破的。但这并非是成立了名言观察的无有，因为，名言观察的瓶子是可得的，但这并非成立了胜义谛观察的可得或存在一样。总之，以理证确定空性时，名言观察者已经成立了名言中不存在，并非是胜义谛观察者所遮破的，因为，这些凡夫俗子谁也不会执著为二我，也不需要以胜义观察成立无有和无实。主要是外道新编造的常等，虽然是名言中不存在的应破斥，但通过一多分离等的理证遮破，这也是通过名言观察者的途径。因此，这些在名言中
无欺无谬存在的对境，凡夫俗子执著为如何显现一样地成立为实相或真实，比如，如同幻化的大象显现为大象一样，但大象本身并不成立等，以世间本身成立的比喻，依靠缘起的力量，显现为真正的大象，虽然显现，但并非如此成立，胜义谛观察的量成立，成立之时，胜义谛观察者观察不能安忍，或者没有找到，或者没有照见，对于此，名言中存在的一切法，胜义谛观察者观察不能安忍，并且自体的自性空，胜义中无有，以及没有真实成立的说法，这些仅仅是词句的表达方式上有差别，但意义上没有差别，归结为一个要点。因此，瓶子等这些在胜义中或者说在真如中没有，但仅仅说世间名言中有是不可以的，瓶子不是瓶子所空，瓶子不是真实成立的。

【英语翻译】
If it is admitted that there is originally nothing, and it is admitted that pots and so on exist in name, then, the refutation of what does not exist in name is not the nature of the things that exist in name. For example, the horns of a rabbit do not exist, and they are not the emptiness of the nature or reality of cattle horns. Although there is no cloth on a pot, the absence of cloth is not the emptiness of the pot. Therefore, because the pot examined by the ultimate truth is not found, therefore, in this respect, existence in name is also refuted. But this does not establish the non-existence of nominal examination, because, the pot of nominal examination is obtainable, but this does not establish the obtainability or existence of the ultimate truth examination. In short, when emptiness is determined by reasoning, the nominal examiner has already established that it does not exist in name, and it is not refuted by the ultimate truth examiner, because, none of these ordinary people will cling to the two selves, and there is no need to establish non-existence and unreality by ultimate examination. The main thing is that the eternal and other things newly fabricated by the heretics, although they are to be refuted as non-existent in name, but the refutation through the reasoning of one or many separations is also through the path of the nominal examiner. Therefore, these objects that exist in name
without deception or error, ordinary people cling to them as they appear to be established as reality or truth, for example, just as an illusory elephant appears as an elephant, but the elephant itself is not established, etc., by the metaphor established in the world itself, relying on the power of dependent origination, it appears as a real elephant, although it appears, but it is not established in this way, the measure of the ultimate truth examination is established, and at the time of establishment, the ultimate truth examiner cannot endure the examination, or has not found it, or has not seen it, for this, all the things that exist in name, the ultimate truth examiner cannot endure the examination, and the emptiness of its own nature, non-existence in the ultimate truth, and the statement that it is not truly established, these are only different in the way of expressing words, but there is no difference in meaning, and it comes down to one point. Therefore, these pots and so on do not exist in the ultimate truth or in suchness, but it is not enough to just say that they exist in the world of names, the pot is not empty of the pot, the pot is not truly established.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་སྟོང་། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་
དཔྱད་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མ་རྙེད་མི་དམིགས་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་ཀྱི། དེས་ལྷག་མ་ཐ་སྙད་དུ་ལུས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གྲུབ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མི་སྲིད་པས། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་དུ་མེད་ཐ་སྙད་དུའང་། །ཞེས་གསུངས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་ཆོས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་ན། མོ་གཤམ་བུ་ལྟར་རང་རང་ངོ་བོས་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར། མོ་གཤམ་བུ་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། མོ་གཤམ་བུའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་དཔེར་བྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་དམ་ཞེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་བཀག་པའི་སྟོང་པ་ཕྱང་ཆད་ཅིག་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བཀག་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ། མེས་ཤིང་བསྲེག་པ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་སྣང་བ་རྒྱུན་ཆད་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་འདི་རྣམས་དཔྱད་རུང་མ་དཔྱད་རུང་། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གནས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་ལྟར་སྟོང་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་དུས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུན་མ་ཆད་
སྙད་བྱས་པ་དང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཡིན་རུང་། ལྟ་བའི་རྩོད་ཡིག་ཕ་ལམ་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མིན་ཚུལ། དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་རྣམས་དྲངས། དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་རིགས་པ་འདི་ལ་བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་རིགས་པ་གཞན་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་ན་སྨྲོས་ཤིག །བུམ་པ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་གཞིག་མི་ནུས་ལ། དཔྱད་བཟོད་མེད་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་སུས་ཀྱང་ཟློག་མི་ནུས་སོ། །འཇིག་རྟེན་སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཉིད་བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། བདེན་འཛིན་ཟློག་དགོས་ན། བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ནས་མི་དམིགས་པར་མ་གྱུར་བར་དུ། བུམ་པ་བདེན་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཁེགས། དེ་མི་ཁེགས་བཞིན་ད

【汉语翻译】
即是空。因此瓶子自身并非空。而是以真实成立而空，这样分析时，瓶子在胜义中无法找到，不显现，从而成立空性。由此，在世俗中残留的少许部分成立后，在世俗中显现的事物少许也不可能存在。如月称菩萨所说：“如石女儿般，以自性，生彼亦无，于世俗中。”其中“以自性”是指世俗的瓶子等和生等，是其自身的体性，即指该法的自性。如果必须理解为真实成立的自性，就像石女儿般，以各自的自性为例，石女儿从未出生过，石女儿的自性是不存在的，以此为例。如果是这样，那么胜义是指遮止世俗的彻底的空性，因为没有世俗的安立，所以会认为遮止了世俗。所谓遮止世俗，就像火烧木头一样，如果是空性，那么从那以后，世俗的显现必须断绝。瓶子等这些世俗，无论是否可以分析，即使世俗的自性或法性已经安住于空性中，但即使如此空性，世俗的缘起显现也始终不会中断。
安立，以及自身空，和安立胜义中不存在，即使如此。在《观之诤论破立》中，对于不能以意义分析来分析的事物，并没有安立为无真实的说法。如果这二者意义相同，则会引用过失的指责。如果这二者意义不同，那么成立真实空性的理由，是否需要以一异等理来成立？如果需要，那么以这个理性能成立瓶子可以分析，那么请说出其他成立真实成立是无法分析的道理。如果瓶子成立可以分析，那么瓶子成立为真实成立，谁也无法推翻。如果无法分析，那么瓶子自身是空性的，谁也无法驳倒。世间凡夫俗子们执着瓶子为真实是错误的，如果需要遣除真实执着，那么在以意义分析来分析瓶子，直到不显现之前，如何能遣除对瓶子的真实执着？在没有遣除的情况下

【英语翻译】
is empty. Therefore, the pot itself is not empty. Rather, it is empty of being truly established. When analyzed in this way, the pot cannot be found in the ultimate sense, it does not appear, and thus emptiness is established. From this, after a small portion remaining in the conventional sense is established, it is impossible for even a small amount of what is called appearance in the conventional sense to exist. As Chandrakirti said, "Like a barren woman's child, by its own nature, it is not born, even in the conventional sense." Among them, "by its own nature" refers to conventional pots and so on, and birth and so on, which are their own nature, that is, the nature of that dharma. If it must be understood as the truly established own nature, like a barren woman's child, taking each of their own natures as an example, a barren woman's child has never been born, and the nature of a barren woman's child is non-existent, taking this as an example. If this is the case, then ultimate reality refers to a complete emptiness that negates the conventional, and because there is no conventional establishment, it will be thought that the conventional is negated. The so-called negation of the conventional is like fire burning wood. If it is emptiness, then from then on, the appearance of the conventional must be cut off. These conventional things such as pots, whether or not they can be analyzed, even if the self-nature or dharma-nature of the conventional has already abided in emptiness, but even so, the appearance of conventional dependent arising is never interrupted.
establishment, and emptiness from its own side, and the establishment of non-existence in the ultimate sense, even so. In the "Refutation of Views," there is no statement that things that cannot be analyzed by meaning analysis are established as unreal. If these two have the same meaning, then the accusation of fault will be cited. If these two have different meanings, then the reason for establishing true emptiness, is it necessary to establish it with reasoning such as one or different? If so, then if the pot is established as analyzable by this reasoning, then please state other reasons that establish that true establishment is unanalyzable. If the pot is established as analyzable, then the pot is established as truly established, and no one can overturn it. If it cannot be analyzed, then the pot itself is empty, and no one can refute it. Ordinary worldly people mistakenly grasp the pot as true, and if it is necessary to dispel the grasping of truth, then how can the grasping of truth of the pot be dispelled until the pot itself is analyzed by meaning analysis and does not appear? Without dispelling it

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པར་བཞག་ནས། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རིགས་པ་གང་གིས་ཇི་ལྟར་འགོག །བཀག་ཀྱང་
མི་དགོས་ཏེ། སོ་སྐྱེ་ཐ་མལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་མཁན་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་སུའི་ངོར་འགོག་པ་ཡིན་སྨྲོས་ཤིག ༈ །གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་བུམ་སོགས་འདི་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལམ་གཞི་ཡིན་ཏེ། རི་རྭ་སོགས་གཏན་མེད་རྣམས་དེའི་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མི་བྱེད་མོད། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཡུལ་དུ་མ་སོང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་གཞི་ཡིན་པ་སྐད་དུ་སྨྲ་བ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གཞི་དང་དཔྱད་བྱ་མིན་ན། དེ་མ་དཔྱད་མ་བཀག་པར་བདེན་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁེགས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་བྱར་བྱས་ནས་མི་དཔྱད་པར་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་སྤར་ཟིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགོགས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་རང་ཉིད་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོར་མི་བདེན་པར་གྲུབ་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་ཉམས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་
བདེན་སྟོང་མིན། སྣམ་བུ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་བདེན་སྟོང་དུ་ཁས་ལོངས་ཤིག །ཐ་སྙད་བདེན་པ་མི་བདེན་ན། བདེན་གཉིས་མེད་ལ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་མེད་དགག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ལའང་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོང་ཡེ་སྟོང་པ་སྟེ། །ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་ན། དོན་དམ་མི་བདེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མི་སྲིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་ན། ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ལ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ན། དེ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ལྟ་བས་ཞི་མཐའ་འགོག་ནུས་ལ། དེ་ལྟར་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོ་སོགས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་མོད། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་པའི་ལམ་དུ་འདོད་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་མེད་ན་དེས་ཞི

【汉语翻译】
如果将瓶子置于不为空瓶的状态，那么用什么理性能阻止瓶子之外的真实成立的顽固存在呢？即使阻止也不需要，因为对于凡夫俗子来说，也没有谁会执着于瓶子之外的真实成立。那么，你说要阻止谁呢？
再者，世俗中存在的法，如瓶子等，是胜义谛观察所考察的对象或基础。像兔角等根本不存在的事物，不会成为考察的对象。但按照你的说法，世俗中存在的一切都不会成为胜义谛观察的对象，而世俗中不存在的事物却说是胜义谛考察的基础。如果世俗中存在的一切不是胜义谛观察的考察对象和考察行为，那么在不考察、不阻止的情况下，如何否定真实成立呢？如果将世俗中存在的事物作为一异有无的考察对象，而不进行考察，又如何能阻止真实成立的顽固存在呢？如果世俗中瓶子不空于瓶子，那么瓶子也不空于真实成立。因为世俗中瓶子本身被认为是真实成立的瓶子。如果不是这样，世俗中瓶子等法在自己的体性上不被认为是真实的，那么世俗谛就会丧失，世俗谛也无法通过世俗谛的量来成立。因此，瓶子本身并非真实空性，请承认氆氇等其他法是真实空性吧！如果世俗谛不真实，就没有二谛，没有二谛无别，就没有真如。以他法空性的空性，无遮遣就变成了真如。这样的空性在外道中也有，如经中所说：“一切有为法，皆是空性也，少分之空性，外道亦有之。”
再者，如果因为胜义中不存在就不能理解为不存在，那么胜义就不真实，世俗就变成真实的，二谛双运就不可能了。如果因为世俗中存在就不能理解为存在，那么世俗不真实也和这相同。如果以双运一切种胜妙的空性，证悟了轮回涅槃平等性，那么以证悟此境的见解就能阻止寂灭边。如此，如嘉察大师等诸佛子所说的那样确定无疑。但你的空性却被认为是三乘共同的道，如果没有悲心，那它怎能寂灭呢？

【英语翻译】
If you leave the pot in a state of not being empty of a pot, then with what reasoning can you prevent the stubborn existence of true establishment other than the pot? Even if you prevent it, it is not necessary, because even for ordinary beings, there is no one who clings to true establishment other than the pot. So, tell me, whom are you trying to prevent?
Furthermore, phenomena that exist conventionally, such as pots, are the objects or basis for investigation by ultimate analysis. Things that are completely nonexistent, like horns of a rabbit, are not made objects of that analysis. But according to you, everything that exists conventionally does not become an object of investigation by ultimate analysis, and things that do not exist conventionally are said to be the basis for ultimate analysis. If everything that exists conventionally is not the object and act of investigation by ultimate analysis, then how can true establishment be refuted without investigating or preventing it? If you make things that exist conventionally the object of investigation of one or many, without investigating, how can you prevent the stubborn existence of true establishment from being seized? If a pot is not empty of a pot conventionally, then a pot is also not empty of true establishment. Because conventionally, the pot itself is considered to be a truly established pot. If it is not established, if phenomena such as pots are not considered to be true in their own nature conventionally, then conventional truth is lost, and conventional truth will not be established by conventional valid cognition. Therefore, the pot itself is not empty of truth. Please acknowledge that other phenomena such as woolen cloth are empty of truth! If conventional truth is not true, then there are no two truths, and without the inseparability of the two truths, there is no suchness. The emptiness of emptiness by other phenomena, the non-affirming negation, becomes suchness. Such emptiness also exists in the systems of the tirthikas, as it is said in the sutras: "All existence is completely empty. The partial emptiness is held by the tirthikas."
Furthermore, if not existing ultimately does not mean not understanding, then the ultimate is not true, and the conventional becomes true, and the union of the two truths is impossible. If not understanding existence because of existing conventionally, then the conventional not being true is the same. If, with the emptiness that possesses all supreme aspects of union, one realizes the equality of samsara and nirvana, then with the view that has the object of realizing that, one can prevent the extreme of peace. Thus, it is certain as stated by the Victorious Ones with their Sons, such as Gyaltsab Je. But your emptiness is considered to be a path common to the three vehicles, so without compassion, how can it pacify?

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་མི་འགོག་པར་མ་ཟད། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་མཐའ་ཡིན་པར་བསམ་པ་ནི། ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་ལམ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་
ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱང་མ་འཚལ་ན། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཞིག་ལ་འཁྲུལ་པས་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐག་པ་ཐག་པས་མི་སྟོང་ཡང་། སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བཟུང་ན། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་དེ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྐབས་སུའང་འདི་མེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རང་ལམ་ན་སྲིད་རྩ་གཅོད་ནུས་མེད་ཅེས་ཁས་བླངས་བ་དེ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ་ཚབ་ཆེའོ། །དེ་འདྲའི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པའི་ཟུང་འཇུག་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ཏེ། ཉན་རང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་མི་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་སོགས། མེད་དགག་གི་སྟོང་པ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་ཚུལ་ཁྱོད་དང་འདྲ། ཐེག་ཆེན་པས་དོན་དཔྱོད་ཚད་མའི་རྗེས་དཔག་གིས་གོ་ཡུལ་གཏན་ལ་ཕབ་པ། གྲངས་མེད་གཅིག་གི་ཚོགས་བསགས་དང་འབྲེལ་བས་རྗེས་སུ་མཐོང་ལམ་ན་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་བྱ་དེ། སྔགས་ཀྱི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་འདིར་མཐོང་ནུས་པ་དེས་སྔགས་མྱུར་ལམ་ཡིན། དེ་ཡང་དབང་པོ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་ལ་བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཟུང་
འཇུག་གི་དོན་ཐད་ཀར་གྲོལ་ལམ་གྱིས་རྟོགས་ནུས་པ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྲོལ་ལམ་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤར་བའི་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན། མངོན་སུམ་ཡིན་ཡང་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྔགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་དུ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འབྱེད་དགོས། མདོ་རང་ལམ་གྱི་སྦྱོང་པ་སྔོན་སོང་ཚེ་འདིར་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་། མདོ་རང་ལམ་བསྒོམ་པས་ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་སུམ་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ནུས་ཏེ། ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གོ་ཡུལ་ཙམ་འཆར་བའང་། ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་པའི་ལག་རྗེས་མིན་པར་གོ་མི་ནུས། དེ་འདྲའི་ཟུང་འཇུག་དེ་སེམས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ངོ་སྤྲོད་ན་མྱུར་དུ་ངེས་ནུས་ཀྱི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཀྱི་དཔྱད་པས་གོ་ཡུལ་རབ་རིབ་ཤར་ཀྱང་མྱོང་བས་ཡིད་ཆེས་འདྲེན་དཀའ་བས། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི། ཚེགས་ཆུང་ངུས་དོན་དམ་མཐར་ཐ

【汉语翻译】
不但不遮止边，而且认为其自性是寂边的想法是，如果连双运离戏或具一切殊胜的空性是什么都不知道，误以为空性是名言中不存在的法，而执着于有，就像执绳为蛇一样。绳子不是绳子所空，却执着于如蛇所空的无遮，认为那就是实相。如果认为空性无遮是三乘道的见解，并且在金刚乘中也承认，如果没有这个，就无法在金刚乘的自道中斩断有寂之根，那就大错特错了。像这样不住有寂的双运具一切殊胜的空性是大乘的不共证悟之理，声闻缘觉连少分都不能证悟，因为他们对人无我等无遮的空性诸法的见解和你一样。大乘行者以义理抉择量成立的理解范围，与积累无数资粮相关联，之后在见道中现量证悟，这依靠密咒的快速道，今生就能见到，这就是密咒快速道。而且，对于根器成熟者，通过上师的开示，可以直接以解脱道证悟自心本性无生双运之义，这就是大圆满的见解。精进者以解脱道的风融入中脉而消融的力量，现量证悟光明生起。虽然是现量，但在密咒的加行道时，必须区分比喻智慧和密咒见道时的意义智慧。如果先前已经有了显宗道的修习，像这样今生安住于殊胜法，通过修习显宗道，今生也能现量证悟法性真谛，但并非所有初学者都能如此，仅仅是生起对双运自性的理解范围，也必须是积累广大资粮的结果。像这样的双运，如果从心上进行开示，就能迅速确定，如果向外观察思辨，即使对理解范围有模糊的显现，也难以用体验来引生信心，所以，将心确定为无生，这能以微小的努力达到究竟

【英语翻译】
Not only does it not prevent extremes, but the thought that its very nature is the extreme of peace is that if one does not even know what dual union free from elaboration or emptiness endowed with all perfections is like, one mistakes emptiness for a dharma that does not exist in name and clings to existence, like mistaking a rope for a snake. The rope is not empty of the rope, but if one clings to a negation like being empty of a snake as the very reality, and thinks that emptiness negation is the view of the path of the three vehicles, and even in the context of Vajrayana, it is admitted that without this, one cannot cut the root of existence in one's own path of Vajrayana, then that is a great mistake. Such emptiness of dual union endowed with all perfections that does not abide in existence or peace is the uncommon realization of the Great Vehicle, because the Hearers and Solitary Realizers do not realize even a small part of it, because their view of the emptiness of phenomena such as the selflessness of persons is the same as yours. The scope of understanding established by the Great Vehicle practitioners through inference with the measure of reasoning about meaning, is related to the accumulation of countless collections, and afterwards is directly realized in the path of seeing, which through relying on the quick path of mantra, can be seen in this life, which is the quick path of mantra. Moreover, for those with mature faculties, through the introduction of the guru, one can directly realize the meaning of the unborn dual union of one's own mind nature through the path of liberation, which is the view of Dzogchen. Diligent ones realize the arising of luminosity directly through the power of the winds of the path of liberation entering and dissolving into the central channel. Although it is direct perception, in the context of the practice path of mantra, one must distinguish between the wisdom of example and the wisdom of meaning in the path of seeing of mantra. If one has previously practiced the Sutra path, like this one abides in the supreme dharma in this life, and through meditating on the Sutra path, one can also directly realize the truth of reality in this life, but not all beginners can do so, and even the mere arising of the scope of understanding of the dual union itself must be the result of accumulating vast collections. Such dual union, if introduced from the mind, can be quickly ascertained, but if one examines and speculates outwardly, even if a vague appearance of the scope of understanding arises, it is difficult to inspire confidence with experience, so establishing the mind as unborn, this can achieve the ultimate meaning with little effort.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུག་རྟོགས་པའི་ཐབས་མཁས་ཡིན་པར་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་
ཁས་བླངས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ནམ། དེ་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་མ་དག་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་ན། ཐོ་ཡོར་མི། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་པས། དེ་མེད་པས་ཐོ་ཡོར་དང་ཐག་པ་ཚུལ་དེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཅིས་མ་ཡིན། བུམ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མིན་པར་འགྱུར་སོགས་སོ། ༈ །ཡང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཟེར་བ་ལྟར་ན། དངོས་སུ་དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པའི་ཤུགས་ལས། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་བློ་ངོར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོད་གོ་ཆོད་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པས། གཉིས་སྣང་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བློ་དང་དེའི་ཡུལ་གཉིས་ཀ་བདེན་ཞིང་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་པའི་དོན་
ཡིན་ལ། གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དང་། དེའི་ཡུལ་དམིགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀ་རྫུན་ཞིང་ལོག་པར་ཁས་བླངས། ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེའི་ཡུལ་ཅན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་འདི་འདྲ་སྨྲ་བའི་དབུ་མ་པ་དེ་ཇི་འདྲ་ཡིན་པ་བརྟག་པར་གྱིས་ཤིག །ཧ་ཧ། འོ་ན་སྔ་རབས་པ་དག་གིས། དེ་ཟློག་ལ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་ན། གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད། ལམ་བྱང་ཕྱོགས། འབྲས་བུ་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། སྔ་རབས་རང་སྟོང་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཀྱང་ཡོད་པ་མིན་པས། དེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་གོ་མི་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གྲུབ་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ཟློག་པས། འདི་དང་གཞན་པའི་ཁས་ལེན་མི་འདྲ་སྟེ། འདི་ལ་གོ་བ་ལེན་རྒྱུ་ཡོད་ལ། ཅིག་ཤོས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་རབས་གཞན་སྟོང་པ་ལྟར་ན། ཁས་བླང་དེ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གཉིས་སྣང་འཁྲུལ་པའི་ངོ་ན་སྣང་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཐམ

【汉语翻译】
如《现观庄严论》中所说，这是证悟的善巧方便。吉祥！ 再次，如果承认一切法自性不空，那么一切法就不会是自性清净。因为自性清净是指自性空。一切法不是自性清净，难道实有成立的自性清净吗？因为它是空性的缘故。实有成立是不清净的错觉显现，它的不存在才是自性清净。如果一切法是没有实有成立的自性清净，那么陶器呢？绳子被误认为是蛇是错觉显现，它的不存在，陶器和绳子难道不是以那种方式自性清净吗？瓶子等其他法的角度是自性清净，但自己的体性不是自性清净等等。 再次，如果说胜义中不存在，所以不能理解为不存在；世俗中存在，所以可以理解为存在。实际上，按照这样承认的含义，在二取迷乱的意识面前显现的一切都可以理解为存在。而成为二取灭尽智慧之境的，因为没有二取，所以不能理解为不存在。这样承认的话，具有二取之心的众生的心及其对境，二者都是真实的，并且是究竟正确的意义。而具有二取灭尽智慧的圣者的等持，及其对境，远离一切所缘，二者都被承认为虚假和颠倒。对于道路空性和，以其为对境的圣者的一切智慧都加以诽谤，说出如此不堪入耳之语的应成派，应当好好观察一下是怎样的。哈哈。那么，如果像前代人那样，为了驳斥而承认，基础蕴界处、道菩提分、果十力等等，都不能理解为存在，这样想可以吗？按照前代自空宗的说法，仅仅是名言中存在，用意义理论来分析也不存在。因此，他们完全不能理解为存在。胜义中不存在，在任何情况下都是成立的。即使在名言中存在，也不会反驳胜义中存在。因此，这种承认和另一种承认是不同的。因为这种承认是可以理解的，而另一种则不能。按照前代他空宗的说法，这种承认是无过失的成立的。在二取迷乱的面前显现的世俗一切

【英语翻译】
As stated in the Manifestation of Enlightenment, this is the skillful means of realizing enlightenment. May there be auspiciousness! Furthermore, if one asserts that all phenomena are not empty in their own right, then all phenomena will not be naturally pure. This is because natural purity is said to be emptiness in its own right. If all phenomena are not naturally pure, then is truly established natural purity? Because it is emptiness. Truly established is the impure illusory appearance, and its non-existence is natural purity. If all phenomena are naturally pure without true establishment, then what about pottery? The illusion of mistaking a rope for a snake is an illusory appearance. Because of its non-existence, are pottery and rope not naturally pure in that way? From the perspective of other phenomena such as vases, it is naturally pure, but one's own essence is not naturally pure, and so on. Furthermore, if one says that because it does not exist ultimately, it cannot be understood as non-existent; because it exists conventionally, it can be understood as existent. In reality, according to the implication of such an assertion, everything that appears to the mind of dualistic delusion can be understood as existent. However, because dualistic appearance does not exist as the object of non-dualistic wisdom, it cannot be understood as non-existent. By asserting this, the minds of sentient beings with dualistic perception and their objects are both true and ultimately correct meanings. On the other hand, the samadhi of noble beings who possess non-dualistic wisdom, and its object, which is free from all objects of focus, are both asserted to be false and inverted. Such an unpleasant statement that slanders the path of emptiness and all the wisdom of noble beings that have it as their object, one should examine what kind of Madhyamika it is that speaks in this way. Haha. So, if it is like the earlier generations who made assertions to refute it, thinking that the base aggregates, elements, sense bases, the path of the wings of enlightenment, the fruit of the ten powers, and so on, cannot be understood as existent, is that similar? According to the earlier self-emptiness proponents, only what exists nominally does not exist even when analyzed by the theory of meaning. Therefore, they absolutely cannot understand it as existent. What does not exist ultimately is established in every way. Even if it exists nominally, it does not refute existence ultimately. Therefore, this assertion and the other assertion are different. Because this assertion can be understood, while the other cannot. According to the earlier other-emptiness proponents, that assertion is established without fault. All the conventional truths that appear in the face of dualistic delusion

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ཀྱིས་ཡོད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ངོར་གོ་མི་ཆོད་ལ། དོན་དམ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་དེ་དག་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་མིན་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་ཆོད་ཅེས་ཟེར། རང་སྟོང་པའི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཤ་སྟག་པས། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མི་སྲིད་ལ། གཞན་སྟོང་པའི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་པར་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དོན་དམ་རང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་རབ་ལན་དུ་གསལ་ཏེ་རང་སྟོང་སྨྲ་བའི་ལུགས་སོ། །ཕྱི་མ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་དམ་སྒྲུབ་ཚུལ་དེ་གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་མེད་པ། ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་བདག་གཉིས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་མ་དག་འཁོར་བའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་གནས་སྣང་མི་མཐུན་ཏེ། བདག་མེད་ལ་བདག་ཡོད་པར་སྣང་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་མ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པས་ཕྱེ་བ་
ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་འཁྲུལ་ཞིང་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་མེད་པར་དམིགས་པ་དང་། རང་བཞིན་དག་པ་ལ་དག་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་སྣང་སྟོང་བདེན་གཉིས་སྒྲུབ་ཚུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དག་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡང་དུ་མར་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྔ་ཕྱིའི་དོན་དམ་འཇོག་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ནས་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་སྨྲ་ན་གཞན་སྟོང་རང་གི་ལུགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇོག་བྱེད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཡིན་ན། རིགས་པ་དེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དམིགས་མཚན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི། མི་སྟོང་ན། བདག་གཉིས་ཀ་ཡོད་པའང་མི་ལྡོག་སྟེ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་ཡོད་པ་དང་། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་བདེན་གྲུབ་དེ་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་ཟློག་ཏུ་མེད་ལ། དེ་ལྟར་ན་རིགས་པའི་འཇུག་པ་ཁྱད་མེད་པས་འཁྲུལ་པའི་བ

【汉语翻译】
一切都不能以存在来理解，也不能以圣者的智慧来理解。胜义谛和无二的基、道、果的一切法，从自身来说不是空性的，而且这些是胜义谛，不是世俗谛，因此以胜义谛存在，所以能以存在来理解。以胜义谛不存在，所以能以不存在来理解。自空宗认为一切都是胜义谛不存在的，因此不可能有胜义谛存在的法。而在他空宗看来，胜义谛不存在就是世俗谛，胜义谛存在就是胜义谛本身。自宗在辩论中阐明了自空宗的观点。后者他空宗的胜义谛成立方式是，根据存在显现是否一致来判断，胜义谛的观察无法观察的，就是胜义谛不存在的；存在的，就是胜义谛成立的意义。这两者都是观察世俗谛的量，而不是成立自己的体性不空性。因此，两种我执所执的对境二我，以及由此产生的染污轮回的显现，一切都是世俗谛，即存在显现不一致，因为在无我中显现为有我，本来清净也显现为不清净。由无我所区分的无漏涅槃之法称为胜义谛，因为不颠倒且存在显现一致，即在无我中执著无我，本来清净也显现为清净。虽然如此，缘起的显现是无欺骗的，是世俗谛，而胜义谛是无法观察的，如果从显现空性和二谛成立方式的角度来说，清净的色身和智慧的显现也是从多方面显现的角度来说是空性的，而不是不空性的。因此，这两者必须理解为无矛盾，如果将前后胜义谛的安立方式混淆，互相争论，那么他空宗自己的宗义也无法成立，因为如果是安立世俗谛的胜义谛观察理智，那么这个理智也必须承认色身和智慧是远离一切相状的空性，如果不空性，那么两种我也无法遣除，因为具有色身和智慧的补特伽罗有补特伽罗的我，而且色身和智慧真实成立就是法我，这是无法否定的。这样一来，理智的运用没有差别，因此是迷惑的

【英语翻译】
Everything cannot be understood by existence, nor can it be understood by the wisdom of the noble ones. All the dharmas of the basis, path, and result, which are inseparable from ultimate truth, are not empty from their own side, and these are ultimate truths, not conventional truths. Therefore, because they exist as ultimate truths, they can be understood by existence. Because they do not exist as ultimate truths, they can be understood by non-existence. The self-empty school believes that everything is ultimately non-existent, so there can be no dharma that exists as ultimate truth. But in the other-empty school, if ultimate truth does not exist, it is conventional truth, and what exists as ultimate truth is ultimate truth itself. Our own school clearly explains the views of the self-empty school in debates. The way the other-empty school establishes ultimate truth is based on whether existence and appearance are consistent or inconsistent. What cannot be observed by the investigation of ultimate truth is the meaning of ultimate truth not existing; what exists is the meaning of ultimate truth being established. Both of these are valid means of examining conventional truth, not establishing that one's own nature is non-empty. Therefore, the two selves that are the objects of the two kinds of self-grasping, and all the appearances of impure samsara that arise from them, are all conventional truths, that is, existence and appearance are inconsistent, because in selflessness, self appears to exist, and what is naturally pure also appears to be impure. The dharmas of stainless nirvana, which are distinguished by selflessness, are called ultimate truth, because they are not deceptive and existence and appearance are consistent, that is, in selflessness, one apprehends selflessness, and what is naturally pure also appears to be pure. Even so, the appearance of dependent arising is not deceptive, it is conventional truth, and ultimate truth cannot be observed. If we consider it from the perspective of how appearance and emptiness and the two truths are established, the appearance of the pure form body and wisdom is also empty from the perspective of appearing in many ways, but it is not non-empty. Therefore, these two must be understood as non-contradictory. If the ways of establishing ultimate truth before and after are confused and they argue with each other, then the other-empty school's own tenets will not be established, because if it is the ultimate truth investigating intellect that establishes conventional truth, then that intellect must also admit that the form body and wisdom are empty of all characteristics. If it is not empty, then the two selves cannot be refuted, because the person who has the form body and wisdom has the self of the person, and the form body and wisdom that are truly established are the self of phenomena, which cannot be denied. In this way, the application of intellect is no different, so it is deluded.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དག་གཉིས་ཀྱང་ཡོད་པའམ། ཡང་ན་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་
ལའང་བདག་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པར་འགྲུབ་བོ། །བདེན་གཉིས་སྨྲ་བ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མི་ཟློག་པར་འགྲུབ་ཀྱང་། གནས་སྣང་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བདེན་གཉིས་འདི་ཡང་ཁས་ལེན་ངེས་པར་དགོས་ཏེ། སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ལའང་། འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་བསླུ་མི་བསླུའི་ཁྱད་ཕྱེ་དགོས་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཚད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་མི་དགོས་སོ། །དོན་དམ་པའི་མིང་བཏགས་ཚད་སྟོང་རྐྱང་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་གཞལ་ལུགས་ཀྱི་མིང་སོ་སོར་འོང་བའི་ཚུལ་གཉིས་འདི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེའོ།། ༈ རྒྱུད་བླའི་དོགས་བཤད། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གསུངས་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་གྱི་ཁམས་སུ་གསུངས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞེས་དྲིས་པ་ལ། སེམས་ཞུམ་སོགས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་དོན་དུ་གསུངས། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་འདྲའི་ཁམས་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་རྫུས་ཚིག་དྲང་དོན་ནམ། ངེས་དོན་གང་ཡིན་ན། དྲང་དོན་
ཡིན་ན་རྒྱུད་བླའི་རང་ཚིག་དང་དངོས་སུ་འགལ། ངེས་དོན་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་འཇིག་མེད་རྟག་པའི་ལམ། ཐེག་ཆེན་རྟོགས་རིགས་ཐུན་མིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་པར་ཡང་། ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི། །སོགས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ནས་མི་ལྡན། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་འབྲལ་རུང་དང་། ཟག་མེད་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མཁའ་གོ་འབྱེད་དང་། ཉི་མ་ལ་འོད་བཞིན་འབྲལ་མི་རུང་བར་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྡན་ཏེ། གཤེགས་སྙིང་ནི་སྟོང་རྐྱང་ཙམ་མིན་ཏེ། སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ཡིན། དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཐོག་གཞི་ཡི་གནས་ལུགས་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ། དེ་རྟོགས་པས་ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཉོན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཕྲ་བ་གང་ཟག་ཕན་ཆད་སྤང་བྱ་གཏན་མེད་པ་ནི། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོགས་གཞི་ཡིན། དེ་སྤང་བ་

【汉语翻译】
或者也有二我吗？或者在不错误的显现中，也成立二我空性。虽然说二谛者们也成立一切法显空双运离戏，是任何时候都不可否认地成立的。但是，也必须承认这种依处显现一致不一致所安立的二谛。因为，属于显现世俗谛方面的法，也必须区分错与不错、欺骗与不欺骗的差别，并非凡是世俗谛就一定是错乱显现。凡是安立为胜义谛的，也并非一定是单空，因为，世俗和胜义有各自衡量方式的两种道理，这在经部和论典中是广为人知的。吉祥！

རྒྱུད་བླའི་དོགས་བཤད།（宝性论的疑问解答）

如云和梦一样宣说一切法为空性后，接着询问，宣说一切有情的心之法性界为如来藏功德本具之界，有何必要？答：为了断除怯懦等五种过失。如此宣说，像这样没有功德之界，却说有，是虚伪语的不了义，还是了义呢？若是不了义，则与宝性论的自语直接相违。是了义，即生起菩提心后，不退转的无死常恒之道，是大乘证悟之理的不共之处。也是因为，“真实之边乃有为”等所说的。业烦恼异熟所摄的轮回之法，本来就不具于法界。因为自性清净，所以可以分离。无漏不住涅槃的一切功德，如虚空开阔和太阳有光一样，不可分离地具于自性中。如来藏不是仅仅单空，而是空性光明。这是所有法的本来初始之基位。是双运真谛无别的实相，是具足一切殊胜的空性。它是不住于自性之有寂，具有圆满的佛陀功德。证悟它，就能生起大乘道的一切功德。业烦恼异熟的细微习气乃至有情都不可断除，这是因为无明习气等是基。断除它

【英语翻译】
Or are there also two selves? Or in the non-erroneous appearance, the emptiness of two selves is also established. Although those who speak of the two truths also establish all phenomena as the union of appearance and emptiness, free from elaboration, which is undeniably established at any time. However, it is also necessary to acknowledge these two truths, which are established based on whether the basis of appearance is consistent or inconsistent. Because, even for phenomena that belong to the aspect of apparent conventional truth, it is necessary to distinguish between correct and incorrect, deceptive and non-deceptive, and not everything that is conventional truth must be a deluded appearance. Not everything that is labeled as ultimate truth must be mere emptiness, because the two ways in which conventional and ultimate truth have their own respective ways of measuring are well-known in the sutras and great treatises. Auspicious!

༈ Explanation of Doubts in the Uttaratantra. After stating that all phenomena are empty like clouds and dreams, what is the need to then say that the element of the nature of mind of all sentient beings is the realm of the Tathagatagarbha, which is a realm endowed with qualities? It is said that it is for the purpose of abandoning the five faults such as discouragement. Is such a statement, that such a realm exists even though it has no qualities, a false statement that is provisional or definitive? If it is provisional, then it directly contradicts the Uttaratantra's own words. It is definitive, that is, after generating the mind of enlightenment, it is the irreversible, indestructible, and permanent path. It is the uncommon aspect of the Mahayana realization lineage. That it is so is also explained by "The true limit is conditioned," etc. The phenomena of samsara, which are included in karma, afflictions, and ripening, are not inherently present in the element. Because it is naturally pure, it can be separated. All the qualities of the uncontaminated, non-abiding nirvana are present in its own nature inseparably, like the openness of space and the light of the sun. The Sugatagarbha is not merely emptiness, but emptiness is luminosity. That is the original ground of all phenomena. It is the indivisible state of the union of the two truths, the emptiness that possesses all supreme aspects. It does not abide in existence or peace in its essence, and it has the qualities of the Buddha spontaneously present. By realizing it, all the qualities of the Mahayana path arise. The subtle karma, afflictions, and ripening, even down to the individual, are not to be abandoned completely, because ignorance and habitual tendencies are the basis. Abandoning that

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་
ནའི་ས་ཡིན་ལ། དེ་བཞི་སྤང་ན་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་སོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཁྱི་ཕག་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་དམ་ཟེར་ན། སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་ཡེ་ནས་ཡོད་དེ། ཁོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་ཁམས་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་ཡོད་མོད་ཀྱི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རལ་གྲི་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་། ཤུབ་ཏུ་ཆུད་པ་ལ་གཅོད་པའི་བྱ་བ་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་དང་། མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་འཆར་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཡོད་ཀྱང་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་པ་ལ་མངོན་གྱུར་ཏུ་མི་འཆར་བ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་དེའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲིབ་པས་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་མི་སྣང་སྟེ། དེར་མ་ཟད་དེའི་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཅི་ལ་མངོན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་འདི་ལ་བསམས་ནས། སྟོབས་བཅུ་སྐྱེ་རུང་
གི་རྒྱུ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་དངོས་སུ་མེད་ཟེར་བ་ཡོད་པའང་དཔྱད་ཚུལ་དེའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་རུང་མོད། སྐྱེ་རུང་གི་རྒྱུ་དེ་འདུས་བྱས་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ན་སེམས་ཡིན་ཚད་སྟོབས་བཅུ་སྐྱེད་རུང་དུ་སྒྲུབ་དཀའ་ལ། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་རང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས། སྨིན་པའི་རྒྱུ་རུ་མི་རུང་ངོ་། །འདི་ལྟ་བུའི་ཁམས་དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གཉུག་སེམས་གསུངས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་ལ་ངོ་བོ་སྟོང་པས་དམིགས་མཚན་གང་ཡང་མེད་ཀྱང་། སྟོང་རྐྱང་མིན་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་རང་འོད་གསལ་བ་ཡིན། སྒྲིབ་པ་མ་ཟད་པའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་གཤེགས་སྙིང་ལ་སྟོབས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་པ་ནི་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་མོད། བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དབྱིངས་དེ་ལ་མེད་པ་མིན་ཀྱང་། མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁམས་རང་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡེ་ལྡན་མིན་ན། དེ་འདྲའི་ཁམས་དེ་ཡོད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་སུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྟོང་རྐྱང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་དབྱ

【汉语翻译】
仅仅是佛的
地。如果断除那四种，最终的功德力等佛的法海得以显现，那就是法界功德的显现。因此，这仅仅是佛的种姓，而不是声闻、缘觉等的种姓。因为与成佛的功德无二无别。那么，狗、猪等有情的心相续中是否有十力智慧呢？十力智慧的功德，本来就在那些众生的心性如来藏中存在。因为那是其自性的功德，所以有界就有功德，只是不显现而已。就像刀虽然有切割的作用，但放在刀鞘里就无法显现切割的作用一样。镜子虽然有显现影像的功德，但放在盒子里就无法显现一样。同样，具有自相续的补特伽罗，由于其相续中存在的障碍，使得界的功德无法显现。不仅如此，其自心的法性，即具足一切殊胜的空性，如果都无法显现，那么功德又如何显现呢？因此，考虑到这种不显现的情况，有些人说“只有产生十力的因，而实际上没有”，这种说法在那种观察方式下或许可以成立。如果说产生十力的因是属于有为的心，那么要证明一切心都能产生十力就很难了。如果说通过清净二障和习气，心性本身就能做到，那么这属于无为的法界功德，不能作为成熟的因。像这样的界，就是所说的心的自性光明和本觉心。它永远不会中断，虽然本体是空性，没有任何目标和特征，但并非仅仅是空性，而是无相的自性光明。对于尚未断除障碍的心相续的如来藏来说，十力智慧没有显现，我们也承认。但并非说无上法的功德法界中没有，而是因为存在不显现的障碍。如果界本身的体性不是本来就具有佛的功德，那么即使存在这样的界，也无法成就佛的种姓，就像空性一样。因此，法界

【英语翻译】
It is only the land of the Buddha.
If those four are abandoned, the ultimate qualities such as strength and the ocean of Buddha's Dharma will be manifested, which is the manifestation of the qualities of the Dharmadhatu. Therefore, this is only the lineage of the Buddha, not the lineage of the Shravakas, Pratyekabuddhas, etc. Because it is inseparable from the qualities of Buddhahood. Now, if you ask whether the mind streams of sentient beings such as dogs and pigs have the wisdom of the ten powers, the qualities of the wisdom of the ten powers are originally present in the Sugatagarbha of those beings' minds. Because it is the quality of its own nature, if there is a realm, there is a quality, but it does not manifest. Just as a sword has the function of cutting, but when it is in its sheath, the function of cutting cannot be manifested. Just as a mirror has the quality of being able to reflect images, but when it is placed in a box, it cannot be manifested. Similarly, the qualities of the realm are not visible due to the obscurations present in the stream of the individual who possesses self-continuity. Moreover, if the nature of his own mind, the emptiness endowed with all perfections, does not manifest, then how can qualities manifest? Therefore, considering this non-manifestation, some say that "there is only the cause for generating the ten powers, but it does not actually exist." Such a statement may be valid under that method of analysis. If the cause for generating is a conditioned mind, then it is difficult to prove that every mind can generate the ten powers. If the mind itself does it by purifying the two obscurations and habitual tendencies, then this is the quality of the unconditioned Dharmadhatu, and it cannot be a cause for maturation. Such a realm is said to be the nature of the mind, luminosity, and innate mind. It never ceases, and although its essence is emptiness and has no object or characteristic, it is not merely emptiness, but self-luminous without characteristics. We also agree that the wisdom of the ten powers is not manifest in the Sugatagarbha of the mind stream that has not exhausted obscurations. But it is not that it is absent in the Dharmadhatu of the qualities of the supreme Dharma, but because there are obscurations that prevent it from manifesting. If the essence of the realm itself is not originally endowed with the qualities of the Buddha, then even if such a realm exists, it will not accomplish the Buddha's lineage, just like emptiness. Therefore, the Dharmadhatu

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ིངས་འོད་གསལ་ལམ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སམ།
གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་ལམ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ། འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་བཅས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཚེ་སངས་རྒྱས་རུང་གི་རིགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཚེ་མངོན་གྱུར་ཡིན། སངས་རྒྱ་རུང་ཡིན་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་གནས་ཚུལ་ལ་མེད་དེ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ཡིན་པས་སོ། །སྣང་ཚུལ་ལ་གནས་གྱུར་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་རུང་ངོ་། །དེ་འདྲའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པར་བསྟན་པས་ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་ནས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་ལྔ་པོ་གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་མ་ཐོས་པ་ལས་འབྱུང་། མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་འགྲུབ་པའི་གནད་ལ་འདི་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་སེམས་ཉིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་གནད་ཀྱང་འདི་ཡིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ མཚར་བརྗོད། གཞན་སྟོང་པས་ཅིག་ཤོས་ལ་སྨྲས་པ། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གཞན་ཁས་བླངས། དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་མ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བཀག་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་ན་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་དམིགས་ཤིང་མ་གྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་བཀོད་པའི་རིགས་པའི་འགྲོས་འཐད་དེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དང་། རྙེད་དོན་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དེས་གྲུབ་པ་སོགས་བཞི་པོ་བཟློག་པ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་དུ་མེད་ན་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བློའི་ཡུལ་དུ་དམིགས་པའམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། མིག་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པས་བུམ་པ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་
ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར

【汉语翻译】
是本性光明吗？是自生智慧吗？
是俱生心光明吗？所谓如来藏，这些都是一个意思。这是佛的种性，在有染污的相续中存在时，是能成佛的种性，成佛时是显现。即使是能成佛，对于非造作的法性，在先后差别上，安住的方式上是没有的，因为本体是不变的。在显现方式上，可以表达安住转变的词语。像这样，因为宣说了有佛的种性，所以舍弃五种过失，对于无上菩提成为不退转。这五种过失是从没有听闻如来藏存在于一切众生心中而产生的。这是成就究竟一乘的关键，也是金刚乘中心性本自成佛的关键。吉祥！惊叹语。他空宗对另一方说：空性法，应是真实成立，因为是被胜义谛的量所成立，并且是所缘，是堪忍观察，是所证之义。对方承认其他理由。是堪忍观察，因为不是不堪忍观察的缘故。如果理由不成立，那么胜义量就不是成立空性，因为被遮止的缘故。周遍，如果胜义量没有观察到堪忍观察，那么它就不是胜义谛的缘故。如果它观察并且不成立，那么因为没有成立空性的量，所以空性就永远不会成立。像这样安排的理路是合理的，被世俗量所成立，并且是所缘，是堪忍观察，是所证之义，这些在世俗中存在，并且由它成立等四者反过来，就如必须承认在世俗中不存在一样。另外，空性法，应是胜义谛存在，因为存在于胜义谛无倒证悟的智慧的境中。应是如此，因为是圣者的等持的境的缘故。如果不在境中，就会变成不是境。像这样，瓶子法，应是在世俗中存在，因为在世俗无倒证悟的智慧的境中显现或者存在。就像无错乱的眼识显现瓶子一样。因此，空性是胜义谛存在，并且因为被胜义谛的量所成立，所以会变成真实成立。不变。

【英语翻译】
Is it the inherent clear light? Is it self-arisen wisdom?
Is it the innate mind's clear light? The term "Tathāgatagarbha" refers to the same thing. This is the Buddha-nature. When it exists in a defiled continuum, it is the potential to become a Buddha, and when one becomes a Buddha, it is manifest. Even if it is the potential to become a Buddha, there is no difference in terms of past and future in the nature of the unconditioned, because the essence is immutable. In terms of appearance, it is possible to express terms of abiding transformation. By demonstrating that there is such a Buddha-nature, one abandons the five faults and becomes irreversible in unsurpassed enlightenment. These five faults arise from not having heard that the Tathāgatagarbha exists in all sentient beings. This is the key to accomplishing the ultimate One Vehicle, and it is also the key to the Vajrayana's mind being primordially enlightened. Maṅgalam! An exclamation. The proponent of Other-Emptiness said to the other party: The subject, emptiness, should be truly established, because it is established by the valid cognition that examines ultimate truth, and because it is an object, is able to withstand examination, and is the object of attainment. The other party accepts the other reason. It is able to withstand examination, because it is not unable to withstand examination.
If the reason is not established, then the valid cognition that examines meaning is not establishing emptiness, because it is being prevented. It is pervasive, because if the valid cognition that examines meaning does not observe that it is able to withstand examination, then it is not ultimate truth. If it observes and does not establish, then because there is no valid cognition that establishes emptiness, emptiness will never be established. The line of reasoning arranged in this way is reasonable, because it is established by the valid cognition that examines conventional truth, and because it is an object, is able to withstand examination, and is the object of attainment, these exist in conventional truth, and the reverse of the four, such as being established by it, must be admitted to not exist in conventional truth. Furthermore, the subject, emptiness, should exist in ultimate truth, because it exists in the realm of the wisdom that realizes ultimate truth without error. It should be so, because it is the realm of the samadhi of the noble ones. If it is not in the realm, it will become not a realm. In this way, the subject, a pot, should exist in conventional truth, because it appears or exists in the realm of the wisdom that realizes conventional truth without error. Just as the unerring eye consciousness perceives a pot. Therefore, emptiness exists in ultimate truth, and because it is established by the valid cognition that examines ultimate truth, it will become truly established. Immutable.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དོན་དམ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པར་མི་བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐབས་བདེན་མི་བདེན་ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མི་བསླུའི་དོན་དུ་བཀོད་ལ། བདེན་གྲུབ་ནི་མི་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྟོང་ཉིད་ལ་ཡང་སྟོང་ཀུན་མེད་པ་བསྣན་ཡང་མི་སྟོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མི་འདའ་སྟེ། བདེན་མེད་ལ་བདེན་མེད་བརྩེགས་ཀྱང་བདེན་མེད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ལས་མི་འདའ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། བདེན་མེད་ཟློག་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་ཆོས་ཅན། མི་བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། འདོད་དགོས་སོ། །མི་འདོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། བདེན་མེད་ཟློག་ཚུལ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཀུན་དོན་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པ་གང་ཡིན་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཡོད་ཀྱི་དོན་དམ་མེད་པར་ཁས་བླང་ན། བདེན་གཉིས་མེད་པ་དང་། དེ་རྟོགས་སུ་མེད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སོགས་སྐྱོན་མཐའ་ཡས་སོ། ༈ །ཟུང་
འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་རང་གི་ངོ་བོ་དགག་སྒྲུབ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། དོན་དམ་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་བློས་རྟོགས་བྱའམ་ཡུལ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་ཐབས་མེད་པས། དེ་ལའང་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པ་འཇུག་གོ། ༈ །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། གང་ཡིན། མེད་ན་དོན་དམ་མེད་པ་དང་། རྟོགས་བྱའི་ཡུལ་མིན་པ་སོགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡོད་ན་ལུང་དང་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་པའམ་གནོད་མེད་དུ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཟློག་ན་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་མེད་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དགག་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པ་བདེན་གྲུབ་བཞིན་ནོ། །ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་སོགས་དོན་དམ་མེད་ཅེས་ཞལ་བཞེས་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་མེད་ན་རྣམ་ཀུན་མི་འཐད། ཡོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་མེད་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མེད་པས། དོན་དམ་མེད་པར་ཁས་ལེན་སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །སྟོང་
ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་དེ། དགག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་། སྟོང་པ་

【汉语翻译】
那么，就会成为胜义不是胜义而是世俗，空性不是真实成立而是成立为不真实。此处，真不真在名言中被安立为欺骗不欺骗之义，如果认为真实成立是不空之义，那么，即使在空性上加上空无所有，也不会变成不空，因为不会超出空性，如同在无真实上叠加无真实，也不会超出无真实的自性一样。另外，按照认为遮破无真实就会变成真实成立的观点，空性法，应是不真实成立，因为你承许。如果承许，那么，该法，应成立为不真实，必须承许。如果不承许，那么，应成真实成立，如同遮破无真实的方式一样。另外，空性是世俗谛还是胜义谛？如果是世俗谛，那么必须承认胜义谛不存在。如果承认世俗谛存在而胜义谛不存在，那么，二谛不存在，以及无法证悟它，以及双运不存在等等，过失无边。༈ 双
运离戏自性，虽然超离了破立，但是，它在名言中存在，并且是胜义谛，并且是胜义谛现量证悟的智慧所证悟的对境，不得不承认，因此，也应对它如是成立。༈ 另外，空性在有和无二者之中，是哪个？如果无，那么会成为胜义谛不存在，以及不是所证悟的对境等等，如果存在，那么以教理可以堪忍观察或者成立为无害地存在，并且因为是圣者等持的对境，会成为胜义谛存在和真实成立。如果遮破它，那么必须承认胜义谛和空性不存在，因为按照你的宗派，胜义谛是正理所破，必须在名言中不存在，如同真实成立一样。萨迦的杰尊等曾经承诺胜义谛不存在。因此，如果胜义谛不存在，那么一切都不合理。如果存在，即使在世俗谛中存在，也不会变成胜义谛，如同瓶子一样。如果不是胜义谛存在，那么没有胜义谛存在的法，因此，承认胜义谛不存在等等，过失无边。空
性不能被胜义谛的理智所观察，因为一切破斥都是观待所破而安立的，如果这样认为，即使是这样，空性

【英语翻译】
Then, it would follow that ultimate truth is not ultimate truth but conventional truth, and emptiness is not truly established but is established as untrue. Here, true and untrue are established in name as the meaning of deceiving and not deceiving. If it is thought that true establishment is the meaning of not empty, then even if emptiness is added to the complete absence of emptiness, it will not become not empty, because it will not go beyond emptiness, just as adding untrue to untrue will not go beyond the nature of untrue. Furthermore, according to the view that refuting untruth will become truly established, the subject, emptiness, should not be truly established, because you assert it. If you assert it, then that subject should be established as untrue, you must assert it. If you do not assert it, then it should become truly established, just like the way of refuting untruth. Furthermore, what is the meaning of emptiness, conventional or ultimate? If it is conventional, then you must admit that whatever ultimate truth is does not exist. If you admit that conventional truth exists but ultimate truth does not, then the two truths do not exist, and it cannot be realized, and union does not exist, etc., there are endless faults. ༈ Union,
which is free from elaboration and is its own nature, although it transcends affirmation and negation, it exists in name, and is ultimate truth, and is the object to be realized by the wisdom that directly realizes ultimate truth, so there is no way not to admit it, therefore, it should also be established in that way. ༈ Furthermore, among the two, existence and non-existence, which is emptiness? If it is non-existence, then it will become that ultimate truth does not exist, and it is not the object to be realized, etc. If it exists, then it can withstand examination by scripture and reasoning, or it is established as existing harmlessly, and because it is the object of the samadhi of the noble ones, it will become that ultimate truth exists and is truly established. If you refute it, then you must admit that ultimate truth and emptiness do not exist, because according to your system, ultimate truth is refuted by valid cognition and must not exist in name, just like true establishment. Sakya Jetsun and others have promised that ultimate truth does not exist. Therefore, if ultimate truth does not exist, then everything is unreasonable. If it exists, even if it exists in conventional truth, it will not become ultimate truth, like a pot. If it is not ultimate truth, then there is no dharma that exists as ultimate truth, therefore, admitting that ultimate truth does not exist, etc., there are endless faults. Emptiness
cannot be examined by the intellect of ultimate truth, because all refutations are established in dependence on the object to be refuted, if you think so, even if it is so, emptiness

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྟོང་པར་གྲུབ་སྟེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྟོངས། །འདི་ལྟར་མི་སྟོང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསུངས་པ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་སོགས་བསྐལ་པའི་བར་དུ་བརྩེགས་ཀྱང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་མི་འདའ་བས་སྤྱིར་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་དུ་གྲུབ་དགོས་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པའང་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་པ་དང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཟློག་མི་རུང་སྟེ། ཟློག་ན་བདེན་མེད་ལོག་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན། སྟོང་པ་ཉིད་དོན་དམ་མིན་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐལ་ཏེ། བདེན་པ་གསུམ་པ་ནམ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་དང་། དོན་དམ་ཡིན་ན་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་ཡིན་ཡང་། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་ན། བདེན་མེད་བདེན་མེད་ཡིན་ཡང་། དེ་བདེན་མེད་དུ་མ་གྲུབ་པས། ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་གཟུང་བྱ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཕྱིར། བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འཛིན་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་
ཅད་རང་རང་རང་ཡིན་ཡང་། རང་རང་རང་དུ་མ་གྲུབ་ཅེས་སྨྱོན་པའི་ཚིག་ལྟ་བུ་ཇི་ལྟར་སྨྲ། བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་ན། བུམ་པ་བུམ་པར་གྲུབ་དགོས་ལ། དེར་གྲུབ་པའི་ཚད་མའང་ཡོད་དགོས་པ་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ལའང་མཚུངས་སོ། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པ་དང་མི་བསླུ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དང་གནས་ལུགས་ཡིན་ན། དེ་དང་དེར་གྲུབ་དགོས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་མི་བདེན་རྫུན་པ་དང་བསླུ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་དང་སྣང་ཚུལ་ལས་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འདོད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཟིན་ལ། བདེན་གྲུབ་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས་པས་བདེན་མེད་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ནི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མེད་པར་འགོག་པའི་རིགས་པ་མེད་དེ། དོན་དམ་རིགས་པས་གྲུབ་ཟིན་ཡིན་ལ། དེ་སླར་ཡང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་འགོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་ཁེགས་ཅེས་ཁས་ལེན་པ་དང་འདྲ། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལས་ལྷག་པར་བུམ་པ་ཁེགས་ན་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ལ་དེ་མི་སྲིད་པས་ཐ་
སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་ཡུལ་མིན་པར་མི་འདོད་དམ། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ནི། སླར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པ་མི་འཇུག །རྟག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་པས་མུ་བཞི

【汉语翻译】
即是成立为空性。如龙树菩萨所说：“空性名为空，如是无非空。” 如是所说，空性空性等即使累积至劫末，亦不超离空性之体性，故总的来说，空性必须在胜义中成立。若不成立，则将成为世俗谛，且空性为胜义谛亦将永不可能。因此，空性是胜义谛与在胜义中成立是不可逆的。若逆反，则如同否定无实有而转变为实有成立一般。若空性非胜义谛，则将成为世俗谛，因为第三种谛永不存在。如是说，若为胜义谛，则必在胜义中成立等如前述。空性虽为胜义谛，然若不在胜义中成立，则无实有虽为无实有，然若未成立为无实有，则将导致没有任何成立为实有的所取。因此，将不必执着于仅仅是无实有。一切法虽各自是各自，然若说各自未成立为各自，则如同疯子之语，如何能说？瓶是瓶，则瓶必须成立为瓶，且必须有成立为瓶之量，空性亦如是。空性若为真谛、不欺骗、胜义谛与实相，则必须成立为彼等，如同必须认为世俗谛为非真、虚假、欺骗、世俗与现象而非实相一般。此外，依汝之宗派，以胜义理智所破之对境唯是实有成立，且彼于名言中不存在，已被胜义理智所破除。由于实有成立已被彻底破除，故成立为无实有之空性，则无有能阻碍其不成立为实有之理智，因为已被胜义理智所成立。且彼亦非再次为胜义理智所观察之对境，如同汝之胜义理智破除实有成立，然不破除名言之瓶，如是承认。若瓶较实有成立更甚而被破除，则瓶必须于名言中不存在，然此不可能，故不应认为于名言中存在者非为胜义理智所破之对境？如是，空性亦非再次为胜义理智所观察之对境，因为于无自性中，一异离之理智不适用。常法无因，故无四边生。

【英语翻译】
That is, it is established as emptiness. As Nagarjuna said, "Emptiness is called emptiness, thus there is nothing that is not empty." As it is said, even if emptiness, emptiness, etc. are accumulated until the end of the kalpa, they do not go beyond the nature of emptiness. Therefore, in general, emptiness must be established in the ultimate sense. If it is not established, it will become conventional truth, and it will never be possible for emptiness to be the ultimate truth. Therefore, it is irreversible that emptiness is the ultimate truth and is established in the ultimate sense. If it is reversed, it is like denying the unreal and turning into the establishment of the real. If emptiness is not the ultimate truth, it will become conventional truth, because the third truth never exists. It is said that if it is the ultimate truth, then it must be established in the ultimate sense, etc., as mentioned above. Although emptiness is the ultimate truth, if it is not established in the ultimate sense, although the unreal is unreal, if it is not established as unreal, it will lead to the absence of any object that is established as real. Therefore, it will not be necessary to cling to merely the unreal. Although all dharmas are each themselves, if it is said that each is not established as each, then how can it be said like the words of a madman? If a pot is a pot, then the pot must be established as a pot, and there must be a valid cognition that establishes it as a pot, and the same is true for emptiness. If emptiness is truth, non-deceptive, ultimate truth, and reality, then it must be established as such, just as it must be considered that conventional truth is untrue, false, deceptive, conventional, and phenomenal rather than reality. Furthermore, according to your school, the object to be refuted by the wisdom that investigates the ultimate is only the establishment of the real, and it does not exist in name, and it has been refuted by the wisdom that investigates the ultimate. Since the establishment of the real has been completely refuted, the emptiness that is established as the absence of the real has no reason to prevent it from not being established as the real, because it has been established by the wisdom that investigates the ultimate. And it is not an object to be examined again by the wisdom that investigates the ultimate, just as your wisdom that investigates the ultimate refutes the establishment of the real, but does not refute the pot of name, as you admit. If the pot is refuted more than the establishment of the real, then the pot must not exist in name, but this is impossible, so should it not be considered that those that exist in name are not objects to be refuted by the wisdom that investigates the ultimate? Likewise, emptiness is not an object to be examined again by the wisdom that investigates the ultimate, because in the absence of self-nature, the wisdom of one or many does not apply. The constant dharma has no cause, therefore there is no four extremes of origination.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པ་མི་འཇུག །རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པ་མི་འཇུག་པས། དེ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་ལ། མི་སྟོང་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་ངོ་བོ་ནམ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་མི་འདའ་ལ། མི་སྟོང་པར་ཟློག་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་མཚར་གཏམ་དུ་ཟློས་ཤིག་དང་། དེང་སང་དོན་ལ་རྟོན་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཚིག་ལ་རྟོན་ཅིང་འཆེལ་བས་ཟབ་དོན་དབུ་མའི་གྲུབ་མཐའ་འཚོལ་ཞིང་སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་མང་པོས་བདེན་མེད་ལ་གཅེས་སུ་བཟུང་ནས་གཞན་སྟོང་ལུགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྨ་བབ་པར་རུང་སྙམ་དུ་ཁ་ལྕེ་བརྡར་འདོད་མང་བས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་སྒྲུབ་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། ཚིག་རྗེས་འབྲང་བ་དེ་དག་གིས་ལན་ཇི་ལྟར་འདེབས་པ་མཚར་ལྟས་གྱིས་ཤིག །འོ་ན་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཆ་མེད་ཡིན་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རམ་ཟེར་ན་མི་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་
ཀྱིས་གྲུབ་པ་མིན་པས་དོན་དམ་པར་མི་འགྱུར་ལ། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་མི་འཇུག་ཀྱང་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་གྲུབ་པས་དོན་ལ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་ངོ་བོ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེ་མོ་གཤམ་བུ་དང་འདྲ་ན་དོན་དམ་དང་སྟོང་ཉིད་མེད་པར་ཐལ་བ་དང་། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དམིགས་ཡུལ་མིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཡིན་པས་ཁྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཀྱེ་མ་འདི་འདྲའི་ཚིག་རྗེས་འབྲང་བ་ན། །ཡང་དག་དོན་དམ་དོན་ནི་སུ་ཡིས་རྟོགས། །སྙིགས་དུས་ཚིག་ལ་འཆེལ་ནས་ཕྱོགས་འཛིན་གྱི། །གྲུབ་མཐའི་སྨྲ་བ་དེང་སང་དུས་ན་མང་། །དེ་དག་ཚིག་ལ་འཆེལ་ཞིང་སྨྲ་ལ་དགའ། །རང་ཆེ་འབྱིན་ཅིང་གཞན་དག་ཁྱད་དུ་གསོད། །གྲུབ་མཐའི་ཁ་འཛིན་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར། །དེ་འདྲས་རྩོམ་པ་པོད་གྲངས་མང་པོ་བསོགས། །ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་གཡེལ་གྱུར་པས། །ཟབ་དོན་མི་ཤེས་ཟབ་དོན་སྨྲ་བར་རློམ། །དེ་དང་དེ་འདྲ་རྣམས་ལ་མཚར་གཏམ་དུ། །འདི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱི་འཆལ་གཏམ་མང་པོ་ཡི། །ཁ་ཤག་བཀྱེ་ལ་ཕམ་རྒྱལ་དགོས་པ་ཆུང་། །མང་དུ་
བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་སྨྲས་ན་ཡང་། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་གོ་སྐྱེད་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། །དེ་འདྲའི་འཆད་རྩོད་དེ་ཡང་དགོས་པ་ཆུང་། །དེ་བས་བདག་དོན་ཤེས་པ་འགའ་སྲིད་ན། །དོན་ཆུང་ཚིག་གི་བརྗོད་སྒྲོས་བཟང་ངན་ཙམ། །ཚེ་གཅིག་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་མ་བྱེད་པར། །རྒྱལ་གསུང་ཚིགས་སུ་བཅད་

【汉语翻译】
不容许生灭的道理。因为不是从依赖中产生的，所以不容许依赖产生的道理。因此，它不能成立为无自性，也不能成立为非空，因为它的自性永远不会超越空性，而且不可能逆转为非空。请把这些当作笑话来说吧。现在很多人不依赖意义，而是依赖文字，执着于文字，喜欢寻找和谈论深奥的中观宗义，珍视无自性，认为可以用一句话来驳倒他空宗的观点，很多人想磨砺口舌，如果执着于文字来进行论证，像这样论证空性真实成立，那么那些追随文字的人会如何回答呢？请欣赏这个奇观吧！那么，所有无实物都是常恒无分，因此会变成真实成立吗？不会变成真实成立，因为虚空等不是胜义谛的观察所成立的，因此不会变成胜义谛。即使不容许一异等，但它丝毫没有自性成立，而是通过显现之后的名言观察所成立的，所以在意义上就像石女的儿子一样没有自性。然而，真如空性与此不同，如果它像石女的儿子一样，那么就会导致胜义谛和空性不存在，并且会变成不是圣者等持的对境。因为这是意义观察的结果，所以有差别啊，如是说。唉，对于这样追随文字的人来说，谁能领悟真正的胜义谛呢？末法时代，执着于文字而偏袒的宗派之说现在很多。那些人执着于文字，喜欢谈论，抬高自己，贬低他人。宗派的偏执，贪嗔像火焰一样燃烧。那样的人积累了大量的著作，因为疏忽了内在的正确安置，所以不了解深奥的意义，却自以为能谈论深奥的意义。对于那些人和类似的人，作为笑话，就这样说吧，对于许多无稽之谈，展开辩论胜负没有必要。即使在漫长的劫海中谈论，对于深奥意义的理解也极其稀少。那样的讲辩也是没有必要的。因此，如果有人能了解自己的意义，对于微不足道的文字表达的好坏，如果没有在一生中将修行作为核心，那么国王的教言就成了偈颂。

【英语翻译】
The reasoning of cessation of arising is not applicable. Since it does not arise from dependence, the reasoning of dependent arising is not applicable. Therefore, it cannot be established as without inherent existence, nor can it be established as non-empty, because its essence never transcends emptiness, and it is impossible to reverse it to non-emptiness. Please repeat these as jokes. Nowadays, many people do not rely on meaning, but rely on words and cling to them. They like to seek and speak about the profound Madhyamaka tenets, cherish non-inherent existence, and think that the views of the Shentong school can be refuted with a single sentence. Many people want to sharpen their tongues. If they cling to words to argue, and establish emptiness as truly established in this way, how will those who follow words answer? Please enjoy this spectacle! Then, will all non-things become permanent and indivisible, and therefore become truly established? They will not become truly established, because space and so on are not established by the ultimate truth's examination, therefore they will not become the ultimate truth. Even though one and many, etc., are not applicable, it has no inherent existence whatsoever, but is established by the examination of nominal conventions after manifestation, so in meaning it is like the son of a barren woman, without inherent existence. However, suchness emptiness is different from this. If it is like the son of a barren woman, then it would follow that the ultimate truth and emptiness do not exist, and it would become not the object of the samadhi of the noble ones. Because this is the result of the examination of meaning, there is a difference, so it is said. Alas, for those who follow words like this, who can realize the true ultimate truth? In the degenerate age, the sectarian sayings that cling to words and are biased are many nowadays. Those people cling to words and like to talk, exalt themselves and belittle others. The sectarian bias, attachment and hatred burn like fire. Such people accumulate a large number of writings, because they neglect the correct placement within, they do not understand the profound meaning, but presume to be able to talk about the profound meaning. To those people and similar people, as a joke, let's say this, for many absurd talks, there is no need to engage in debate and victory or defeat. Even if you talk in the vast ocean of kalpas, the understanding of the profound meaning is extremely rare. Such debates are also unnecessary. Therefore, if someone can understand their own meaning, for the mere good or bad of trivial verbal expressions, without making the practice of a lifetime the core, then the king's words become verses.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
པ་གཅིག་གི་དོན། །རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་ཏེ་དོན་བསམ་ན། །བློ་གྲོས་འཕེལ་ཞིང་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་། །དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་འགྱུར་པར་ཤེས་བྱས་ནས། །རྟག་ཏུ་ཚིག་གི་རྒྱལ་ཕམ་ཅུང་ཟད་ལ། །རེ་བས་ཁ་ཤག་རྩོད་པས་མི་ཡི་ཚེ། །སྟོང་ཟད་ཐོས་པ་ཁ་ཁྱེར་མ་བྱེད་ཅིག །ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དང་དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ན། །སྟོང་དང་སྣང་བ་འགལ་མེད་རང་གིས་གོ། །སྟོང་ཉིད་གཏན་ཕབ་དོན་པོ་དེ་མིན་ནམ། །བདེན་མེད་འབའ་ཞིག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཕན། །སྣང་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་དོན་ལས་ནི། །ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་གཉིས་ལ་མ་མཐོང་། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ཚིག་གི་ལམ། །སྨྲ་ལ་དགའ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཚིག་གི་ལམ། །རྣམ་པར་བཞག་ནས་དོན་ལ་གཡེལ་བའི་རྒྱུ། །འདི་དང་འདི་འདྲ་རྣམས་ལ་རྩིས་ཆེན་པོའི། །ཞེན་པ་
འགོག་ཕྱིར་མཚར་གཏམ་ཙམ་ལས་ནི། །འདི་ལ་དགོས་པ་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ལྕགས་ཁྱི་ཟླ་བཅུ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མི་ཕམ་པས་ཕྲལ་བྲིས་དགེ། ༈ །ཡང་གནས་སྣང་གི་དབང་གིས་བདེན་གཉིས་འཇོག་ཚུལ། གནས་ཚུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་དང་སྣང་ཚུལ་མཐུན་པར་གྱུར་བའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་དོན་དམ། གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་བསླུ་མི་བསླུའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་འཇོགས་དགོས་ཏེ། དེ་ནི་འདིར་མ་ཟད་གྲུབ་མཐའ་འོག་མ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་དང་ལོག་པའམ། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཁྱད་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཟླ་གཉིས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། དེ་འཛིན་དབང་ཤེས་གཉིས་ཀ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པའམ་ཀུན་རྫོབ། ཟླ་གཅིག་དང་། དེ་འཛིན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་དག་གམ་དོན་དམ་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །བྱེ་མདོས་བཅོམ་གཞིག་རུང་བ་རགས་སྣང་ཀུན་རྫོབ། མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོའམ་རིགས་པས་གནོད་ནུས་པ་
ཀུན་རྫོབ། ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་དུ་བཞག་གོ། །དེ་བཞིན་དོན་བྱེད་ནུས་པ་རང་མཚན་དོན་དམ། མི་ནུས་པ་སྤྱི་མཚན་ཀུན་རྫོབ་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དངོས་ཡིན་མིན་གྱིས་སོ། །སེམས་ཙམ་གྱིས་ཡང་དག་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་དམ། གཉིས་སྣང་ངམ་ཀུན་བཏགས་ཀུན་རྫོབ། ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་དུ་འདོད། དེས་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་མྱང་འདས་

【汉语翻译】
一个方面的意义。如果将它与自己的相续相结合来思考意义，智慧增长，利益广大。了解暇满人身变得有意义之后，总是稍微地在言辞的胜负上，以希望进行争论，这样会虚度人的一生，不要做只把听闻当成口头禅的人。对于所知的法，无论是什么，如果了解它本身的自性是空性，自己就会明白空性和显现是无违的。证悟空性难道不是最重要的吗？仅仅执着于无实有，即使空性成立为真实又有什么用呢？从显空双运的意义来看，没有看到比这二者更殊胜的功德。即使如此，在名言词句的道路上，喜欢说话的人们，以各种各样的词句，进行分别安立，这是偏离意义的原因。为了阻止对此以及类似事物的高度执着，仅仅是奇谈怪论而已，没有看到对此有更大的必要。铁狗年十月十五日，米庞（མི་ཕམ་，无畏洲）分开书写，善哉！

又，以处所和显现的势力来安立二谛的方式。首先确定处所是空性本身吗？二谛无别、离戏的定论。像这样，处所和显现一致的所境和有境二者都是胜义谛。处所和显现不一致的所境和有境二者都安立为世俗谛。这是因为在名言中，必须以欺骗与不欺骗的势力来这样安立。这不仅限于此，下部的宗派和世间人也以这种方式来区分正确与错误，或者胜义谛和世俗谛的差别。如果按照世间人自己的想法，二个月亮的显现，以及执持它的眼识二者都是错误的，因此是颠倒的或者世俗的。一个月亮，以及执持它的意识二者都必须认为是正确的或者胜义谛。可以用沙砾摧毁的东西，粗大的显现是世俗谛。不能摧毁的微尘是胜义谛。这也是可以用对治或者理性能够损害的，是世俗谛。另一种则安立为胜义谛。同样，能够起作用的自相是胜义谛。不能起作用的总相是世俗谛。这是因为是否是名言的行境的缘故。唯识宗认为，正确道路的究竟所缘是胜义谛。二取或者遍计所执是世俗谛。圆成实认为是胜义谛。因此，以处所和显现一致的力量所获得的涅槃。

【英语翻译】
The meaning of one aspect. If you combine it with your own continuum and think about the meaning, wisdom will increase and benefits will be vast. After understanding that leisure and endowment become meaningful, always slightly on the victory or defeat of words, arguing with hope will waste a person's life. Don't be someone who just takes hearing as a mantra. For whatever phenomena of knowledge, if you understand that its own nature is emptiness, you will understand that emptiness and appearance are non-contradictory. Isn't realizing emptiness the most important thing? Just clinging to non-existence, what's the use even if emptiness is established as true? From the meaning of uniting appearance and emptiness, I have not seen more excellent qualities than these two. Even so, on the path of conventional words, people who like to speak, with all kinds of words, make distinctions and establishments, which is the cause of deviating from the meaning. In order to prevent great attachment to this and similar things, it is just a strange talk, and I have not seen a greater need for this. Iron Dog Year, October 15th, Mipham (མི་ཕམ་, Fearless Continent) wrote separately, may it be auspicious!

Also, the way to establish the two truths by the power of place and appearance. First determine whether the place is emptiness itself? The definitive conclusion of the two truths being inseparable and free from elaboration. Like this, both the object and the subject where the place and appearance are consistent are the ultimate truth. Both the object and the subject where the place and appearance are inconsistent are established as the conventional truth. This is because in name, it must be established in this way by the power of deception and non-deception. This is not limited to this, the lower schools of thought and worldly people also distinguish between right and wrong, or the difference between ultimate truth and conventional truth in this way. If according to the worldly people's own ideas, the appearance of two moons, and the eye consciousness that holds it, are both wrong, so they are inverted or conventional. One moon, and the consciousness that holds it, must be considered correct or ultimate truth. Things that can be destroyed by gravel, the coarse appearance is the conventional truth. The indestructible dust is the ultimate truth. This is also the conventional truth that can be harmed by the antidote or reason. The other is established as the ultimate truth. Similarly, the self-characteristic that can function is the ultimate truth. The general characteristic that cannot function is the conventional truth. This is because of whether it is the object of name. The Mind-Only School believes that the ultimate object of the correct path is the ultimate truth. Dualistic appearance or imputation is the conventional truth. The perfectly established is considered the ultimate truth. Therefore, the Nirvana obtained by the power of the place and appearance being consistent.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཞག་རུང་སྟེ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་དཔྱད་ན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉོན་འཁྲུལ་པས་བསྐྱེད་པ་མིན་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ལས་བྱུང་བ་དང་། སྒྲིབ་པས་བསླད་པ་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་བདེན་ཞིང་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་པའོ། །འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཅེས་བྱའོ། །འདིའི་བདེན་མི་བདེན་ནི་མི་བསླུ་བ་དང་བསླུ་བའི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་སྣང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་མེད་པའོ། །མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ལ་
རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །གནས་སྣང་མཐུན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་བསྟན་པས་ནམ་ཡང་ལྡོག་བྱེད་མེད་པས་བརྟན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱས་ན་ཐག་པར་འཛིན་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཚད་མས་གནོད་པ་སྟོན་དུ་ཡོད་པས་གནོད་པ་མཐོང་ན་ལྡོག་སྟེ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་བཞིན་མི་བརྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོར། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟག །རྣམ་ཤེས་མི་རྟག་གསུངས་པ་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བཤད་ན་བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་བློར་ཤོང་། ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མིན་པར་བཤད་ན། དབྱིངས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་རྟག་པར་འགྲུབ་བོ། །གྲུབ་ཀྱང་དེའི་ཕྲིན་ལས་དང་གདུལ་བྱ་ལ་ལམ་སྟོན་པའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་གསུམ་གདུལ་བྱ་རང་ངོར་རིམ་ཅན་དུ་བྱུང་ཞིང་མི་རྟག་པར་སྣང་གི་རྟག་པར་སྣང་མི་ཤེས་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་ཤེས་ལ་དེ་ལས་སྣང་ཐབས་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་རིམ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་དུས་ཀྱི་ནམ་མཁས་གོ་འབྱེད་པར་སྣང་གིས། འབྲས་བུ་རང་རང་སྐྱེ་བའི་དུས་མིན་པར་ནམ་མཁས་གོ་
འབྱེད་དུ་མེད་པས། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ན་ནིང་གི་ལོའི་གོ་འབྱེད་པའི་ནམ་མཁའ་ད་ལོའི་གོ་འབྱེད་མིན་ཏེ། ཡིན་ན་ཅིག་ཅར་གོ་འབྱེད་དགོས་པས་ནམ་མཁས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་གོ་འབྱེད་པའི་དོན་རིམ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་སྣང་མོད། ནམ་མཁའ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་མི་རྟག་པའི་དོན་བཞག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་པས་སྣོད་བཅུད་སྐྱེད་པའི་དོན་བྱེད་པའང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་སྟེ་དབང་ཕྱུག་དངོས་པོར་ཁས

【汉语翻译】
一切的法都是胜义谛，由不和合之力产生的轮回的一切法，可以安立为世俗谛。如果以名言衡量之量来衡量，身和智慧的一切显现，不是由烦恼错乱所生，而是从真实的智慧力中产生，并且没有被障碍所染污，因此成立为真实且不欺骗。轮回的诸法与此相反，因此不能成立为真实。此处的真与不真，是由不欺骗和欺骗的名言衡量之量所成立的。如此一来，对于境与显现相符者，称为智慧，即无有能取所取。对于执持不相符者，称为识，即具有能取所取。对于境与显现相符的智慧之境，由于已经指出了量之损害，因此永远没有能遮遣者，所以是稳固的，如果以世间的例子来说明，就像执持绳子的心一样。对于境与显现不相符之境，量可以指出其损害，如果见到损害就会转变，就像执持蛇的心一样，是不稳固的。因此在《无尽慧经》中说：“智慧是常，识是无常。”如果就相续的角度来解释，小根器者也能理解。如果就自性的角度来解释，而不是刹那，那么这个与法界无二的智慧，与法性没有差别，因此成立为常。即使成立为常，但其事业和引导所化众生的知、悲、力三者，在所化众生自己的面前是次第产生的，并且显现为无常，却不知道是常，因为对于未转依的识来说，没有从它显现的方法。对于次第生长的果实来说，似乎是当时的天空在开显，但如果不是果实各自生长的时节，天空就无法开显。如果就果实生长的角度来说，去年的开显天空不是今年的开显，如果是，就必须同时开显，因此天空也似乎是次第地做着开显果实的事情。要知道，这就像对于无为法的天空来说，无法安立无常的意义一样。如果有人问：这样一来，自在天是常，因此也能成立其产生器情世间的作用吗？不相同，因为自在天承许为实有。

【英语翻译】
All dharmas are ultimate truth. All dharmas of samsara, which arise from the power of disharmony, can be established as relative truth. If measured by the valid cognition that examines terms, all appearances of body and wisdom are not produced by afflictive emotions and confusion, but arise from the power of correct wisdom, and because they are not tainted by obscurations, they are established as true and not deceptive. The dharmas of samsara are the opposite of this, and therefore cannot be established as true. The truth or untruth of this is established by the valid cognition that examines terms of non-deception and deception. In this way, that which has an object where the abiding and appearance are in harmony is called wisdom, which is without grasping and being grasped. That which grasps in disharmony is called consciousness, which has grasping and being grasped. For the object of wisdom where the abiding and appearance are in harmony, because the harm of valid cognition has been shown, there is never anything that can reverse it, so it is stable. If we take a worldly example, it is like the mind that grasps a rope. For an object where the abiding and appearance are not in harmony, valid cognition can show its harm. If harm is seen, it will reverse, so it is unstable, like the mind that grasps a snake. Therefore, in the Sutra of Inexhaustible Intelligence, it is said, "Wisdom is permanent, consciousness is impermanent." If explained from the point of view of continuity, it will fit into the minds of those with little intelligence. If explained from the point of view of essence, and not momentary, then this wisdom that is non-dual with the expanse is not different from the nature of reality, so it is established as permanent. Even if it is established, its activities and the three qualities of knowledge, compassion, and power that guide sentient beings appear sequentially in the minds of the sentient beings themselves and appear impermanent, but they do not know that it is permanent, because for consciousness that has not been transformed, there is no way to appear from it. For fruits that grow sequentially, it seems that the sky at that time is opening up, but if it is not the time for each fruit to grow, the sky cannot open up. If we consider it from the point of view of the growth of fruits, the sky that opened up last year is not the opening up of this year, because if it were, it would have to open up all at once, so the sky also seems to be doing the work of opening up the fruits sequentially. It should be understood that this is like the fact that for the unconditioned sky, the meaning of impermanence cannot be established. If someone asks, "In this way, the Lord is permanent, so can it also be established that he performs the function of producing the container and its contents?" It is not the same, because the Lord is asserted to be substantial.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ལེན་པས་སངས་རྒྱས་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་དང་མི་འདྲ་ལ། དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་ནི་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་ལ། དབང་ཕྱུག་རྟག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ནི་སྣོད་བཅུད་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སུ་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཉོན་གྱིས་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་བདེའི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། འབྱུང་མེད་གཟུགས་དོན་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། ཞིབ་མོར་བསམ་ན། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་ཡང་འཕོ་འགྱུར་མེད་བཞིན།
ལས་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་འབྱུང་བའང་དེའི་ངང་ལས་མ་འདས་ལ། དོན་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱས་པ་མེད་མོད། སྲིད་ཞིའི་རང་སྣང་གི་སྣང་བ་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ངང་ལས་གྲོལ་འཁྲུལ་བྱུང་ཞིང་། དེར་གནས། དེར་ཐིམ་པས། དུས་འཁོར་ལས། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་པ་དང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའང་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སམ་སྟོང་པ་ཉིད་གནས་ལུགས་ཡིན་པའམ། ཡོད་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དམིགས་པས་གནས་གྱུར་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་མེད་ན་འབྱུང་མི་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་རྟོག་པ་དང་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་མེད་མོད། མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་རྒྱུར་ཁས་ལེན་པར་རིགས་པ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་ནི་རྒྱུས་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ལ་དེ་དེའི་རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་བར་ཆོས་སྐུའི་
ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ། ༈ ཡང་། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ཆ་སོ་སོར་བློ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པས། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཡོད་རྐྱང་མེད་རྐྱང་ལྟ་བུ་མིན་པས་སྣང་སྟོང་ཡ་བྲལ་རེ་རེ་ནས་མིན། སྣང་ན་སྟོང་མི་ཤེས་ན་སྣང་བ་འདི་དཔྱད་བཟོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པ་དང་། སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་རྙེད་པའི་ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
以接受来说，与佛陀非造作的大集不同，法界原始双运可以通过究竟的理智来证实，没有成立自在常一的道理。另外，自在是产生器情世界的因素，而佛陀没有创造任何众生，而是对业和烦恼所生的众生作利益安乐之缘。如《宝性论》中所说：“无生色等义”，仔细思考，如虚空般，远离一切因缘。这是所说的意义。法界如虚空般永不改变。
业显现如幻，智慧如幻的显现也未曾超出其范围。实际上，法界并未作为产生任何法的因素，但轮回涅槃的自显现之显现是从因缘和合而生，法界如虚空般开显。因此，从原始法界的自性中产生解脱和迷惑，安住于此，融入于此。如时轮中所说：“从何处生三有等”。无始时际的界，以及如来藏，也是具足一切功德的法界。法界或空性是实相，或者因为存在而缘于此，从而获得转依，因此，如果无有无漏的根和其一切对境，则无法产生，但法界没有分别和产生的行为。如果没有，则应承认为不产生的因素是合理的。佛陀往昔的愿力之力量是因缘的真实联系，但现在佛陀没有对此的分别念，而是以法身
事业任运成就的方式显现。吉祥！又，在分别显现于二谛各自部分的种种名相之胜义时，一切法在名言中存在，如果以胜义谛来观察，则不成立，因此，自性是空性，是显空双运。不是仅仅存在或仅仅不存在，因此不是显空分离的任何一个。如果显现而不了解空性，那么这个显现需要经得起观察，但那是不可能的。如果空性而不显现，那么胜义谛观察无法找到的一切法

【英语翻译】
In terms of acceptance, it is different from the great uncreated assembly of Buddhas, and the primordial union of the dharmadhatu can be verified by ultimate reasoning, and there is no reason to establish a permanent and singular sovereign. Furthermore, the sovereign is the cause of the arising of the container and its contents, but the Buddha does not create any sentient beings, but rather acts as a condition of benefit and happiness for sentient beings born from karma and afflictions. As stated in the Uttaratantra, "The meaning of unborn form, etc.," upon careful consideration, like the sky, it is free from all causes and conditions. This is the meaning of what is said. The dharmadhatu is unchanging like the sky.
The appearance of karma is like illusion, and the appearance of wisdom is also not beyond its scope. In reality, the dharmadhatu has not acted as a cause for the arising of any dharma, but the appearance of self-appearance of samsara and nirvana arises from the combination of causes and conditions, and the dharmadhatu reveals like the sky. Therefore, liberation and delusion arise from the nature of the primordial dharmadhatu, abide therein, and dissolve therein. As stated in the Kalachakra, "From whence arise the three realms, etc." The realm of beginningless time, as well as the Tathagatagarbha, is also the dharmadhatu that possesses all virtues. The dharmadhatu or emptiness is the reality, or because of existence, it is focused upon, thereby obtaining transformation, therefore, if there is no uncontaminated root and all its objects, it cannot arise, but the dharmadhatu has no discrimination and action of arising. If it does not exist, then it is reasonable to accept that the cause of non-arising is reasonable. The power of the Buddha's past aspirations is the real connection of cause and condition, but now the Buddha has no conceptualization of this, but rather appears as the dharmakaya's
activity spontaneously accomplished. Auspicious! Again, when establishing the ultimate truth of the various nominal categories that appear to the mind in the respective parts of the two truths, all dharmas exist nominally, but if examined by the ultimate truth, they are not established, therefore, the self-nature is emptiness, which is the union of appearance and emptiness. It is not merely existence or merely non-existence, therefore it is not any one of the separate appearance and emptiness. If appearance does not understand emptiness, then this appearance needs to be able to withstand examination, but that is impossible. If emptiness does not appear, then all dharmas that cannot be found by ultimate truth examination

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གང་རུང་དུ་ལྷུང་བའི་མཐའ་ཁེགས་པས་དབུ་མར་གྲུབ། རང་ངོས་མི་སྟོང་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད་དོ་བསམས་ནས། རང་སྟོང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟར་ན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྟོང་ཚུལ་དོན་ལ་མི་སྲིད་དེ། ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་མོ། །དེ་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཚེ། སྣང་བས་མེད་མཐའ་ཁེགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་
ལས་གཞན་དུ་མེད་ལ། སྟོང་པས་ཡོད་མཐའ་ཁེགས་པའང་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས། དེ་གཉིས་དོན་འདྲ་ཡང་། རང་ངོས་ནས་སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་མི་དགོས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འོང་བར་གྱུར་པ་ལ། འགལ་སྤོང་དུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཚུལ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་གྱིས་འགལ་སྤོང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་མི་སྟོང་པར་འགྱུར་ལ། རང་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་སྣང་སྟོང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆར་ཏེ། དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་སྣམ་བུས་སྟོང་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་དོན་མི་གཅིག་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་རང་ཉིད་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་རང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མི་སྟོང་སྟེ། བུམ་པ་རང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་འགལ་ལོ། །འོ་ན་དེ་གཉིས་དོན་གཅིག་ལས་མེད་ན། སྣང་སྟོང་དང་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་བདེན་གཉིས་གཅིག་པའི་སྐྱོན་བཞིས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པས། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་
དེ་ཆོས་ཅན། མཐའ་བཞི་དང་བྲལ་བར་ཐལ། ཡོད་པ་མཐའ་གཅིག་དང་། མེད་པ་མཐའ་གཅིག་པ་གང་རུང་མིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དབྱེར་མེད་ཡིན་ཡང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕུང་གསུམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་པས་སོ། །གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དབྱེར་མེད་ཡིན་རུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ཞེས། མ་ནིང་དེ་ཕོ་མིན་ལ་མོ་ཡང་མིན་པ་དཔེར་བཀོད་ནས། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ཞེས་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་དག་སོགས་གང་དུ་འ

【汉语翻译】
一切在世俗谛中是不可能显现的，虽然必须如此。但正如您和这个世界争论等所说，那是不可能的。因此，落入任何一方的边见都被排除，从而成立中观。那些说“自性不空，他性真实成立”的人，认为如果空了就不可能显现。即使这样不希望自性空，但世俗谛中存在的事物，在胜义谛中不存在，没有比这更甚的空性了，仅仅是语言的表达而已。这样，当二谛各自显现时，显现排除了无的边见，除了在世俗谛中存在之外别无他物。空性也排除了有的边见，除了在胜义谛中不存在，或者真实成立不存在之外别无他物。因此，这两者意义相同。但是，如果自性空，就不需要在世俗谛中不存在，这是事物自有的规律。为了消除矛盾，像以他性空的方式来承诺是无法消除矛盾的。如果瓶子自性不空，那么瓶子本身就不会空。如果自性不空，即使被其他法空，显现和空性也不会显现为一体，因为意义是不同的。例如，在世俗谛中，瓶子本身不空，被布料所空的空性，意义是不一样的。如果瓶子本身不空，那么瓶子本身就不会以真实成立的方式空，瓶子本身就会变成真实成立。因此，真实成立不存在是相违的。如果这两者意义没有差别，那么显现和空性以及真实都不存在，因此会被二谛一体的四种过失所损害。如果从二谛无二的体性方面来说，就不需要区分二谛，因为那本身就是远离一切戏论的。显现和空性无二的实相，是所立宗，应是远离四边的。不是存在一边，也不是不存在一边，也不是两者都是。因为两者是无有差别的无二，即使是无二，也不是两者都是，因为没有可以执著为三蕴的基础。即使是无有二法的无二也可以，就像金刚萨埵非男非女的地位一样。举例说明非男非女，时轮金刚中说：这不是智慧，也不是方便。世俗和胜义等无论在哪里

【英语翻译】
Everything must be such that it is impossible to appear in conventional truth. However, as it is said, "You and this world argue," etc., it is impossible. Therefore, the extreme of falling into any side is refuted, and thus the Middle Way is established. Those who say, "Self-nature is not empty, other-nature is truly established," think that if it is empty, it is impossible to appear. Even if they do not want self-emptiness in this way, there is no emptiness in reality that is greater than the fact that what exists in conventional truth does not exist in ultimate truth; it is merely a verbal expression. Thus, when the two truths appear separately, appearance refutes the extreme of non-existence, and there is nothing other than existence in conventional truth. Emptiness also refutes the extreme of existence, and there is nothing other than non-existence in ultimate truth or non-existence of true establishment. Therefore, these two have the same meaning. However, if self-nature is empty, it is not necessary to be non-existent in conventional truth, which comes about by the nature of things. To eliminate contradictions, it is not possible to eliminate contradictions by accepting something like emptiness by other-nature. If the pot is not empty by itself, then the pot itself will not be empty. If it is not empty by itself, even if it is empty by other dharmas, appearance and emptiness will not appear as one, because the meanings are different. For example, in conventional truth, the pot itself is not empty, and the emptiness of being empty by cloth is not the same in meaning. If the pot itself is not empty, then the pot itself will not be empty by true establishment, and the pot itself will become truly established. Therefore, the non-existence of true establishment is contradictory. If these two have no difference in meaning, then appearance and emptiness and truth do not exist, so it is harmed by the four faults of the oneness of the two truths. If we consider the nature of the inseparability of the two truths, there is no need to separate the two truths, because that itself is free from all elaborations. The state of inseparability of appearance and emptiness, that subject, should be free from the four extremes. It is not one extreme of existence, nor one extreme of non-existence, nor both. Because both are inseparable without being different, and even though they are inseparable, they are not both, because there is no basis for focusing on the three aggregates. Even if it is inseparability without two dharmas, like the state of Vajrasattva being neuter. An example is given of a neuter being neither male nor female. The Kalachakra says: This is neither wisdom nor means. Conventional and ultimate, etc., wherever

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
དྲེས་པ་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་དབྱེར་མེད་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་དེ་ལྟར་ཕུང་གསུམ་པ་ལྟ་བུར་ཁས་བླང་། དེ་ཐ་སྙད་དུ་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡིན་ལ་སྐྱོན་མེད་སྐབས་ཡོད་ཀྱང་། དེས་ལྗང་གུ་དེ་སྔོ་སེར་གཉིས་ཀ་དང་། སྔོ་རྐྱང་སེར་རྐྱང་མིན་ཀྱང་། སྔོ་སེར་འདྲེས་པ་ལས་སྔོ་སེར་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ལྗང་གུ་གསར་དུ་འབྱུང་བ་ལྟར། དོན་དམ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་དུ་ཀུན་རྫོབ་མིན་ལ་དོན་དམ་ཀྱང་མིན་པའམ། སྣང་བ་མིན་ལ། མི་སྣང་བའང་མིན་པའམ། མི་སྟོང་པ་མིན་ལ་སྟོང་པ་མིན་པའི་ཕུང་གསུམ་རང་རྒྱུད་པ་ཞིག་དམིགས་
པ་མིན་ཏེ། དེ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་མཐའ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཡིན་པས། སྣང་མི་སྣང་། སྟོང་མི་སྟོང་། བདག་ཡོད་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པར། མདོ་དང་དབུ་འཇུག་སོགས་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་སྦྱར་ཏེ་མཐའ་གཉིས་འགེགས་དགོས་ན། བདག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཟེར་ནས་བདག་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ལ། བདག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ནི་སྨྲ་སུས་ནུས། དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས། དོན་དམ་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་སྟོང་མི་སྟོང་གི་མཐའ་ལས་འདས་ཚུལ། ཐ་སྙད་དུ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཟེར་རམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟོང་པ་མ་ཡིན། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་སོགས་ཅི་སྨྲས་ཀྱང་རེས་འགྲིག་རེས་མི་འགྲིག་པ་ལས་མི་འོངས་ལ། གནས་ལུགས་ནི་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་དང་། དོན་དམ་གྱི་དབང་བྱས་ཀྱི་ཁས་
ལེན་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཡོད་ན། མཐའ་བཞི་ཅིག་ཆར་ཁེགས་ཚུལ་ག་ལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཀུན་དོན་གྱི་ཚད་མ་རེ་རེ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་སོགས་མཐའ་བཞི་མེད་པར་ཁས་བླང་མི་རུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཁོ་ནར་འདོད་དགོས་ལ། མུ་གཞན་གསུམ་སྦྱར་དོན་མེད་དོ། །དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བ་ལས། ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་གསུམ་ཁས་བླངས་མི་རུང་ངོ་། །ཀུན་དོན་གཉིས་ཀ་སྤེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་སམ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་ཅེས་པ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་མཐའ་གཉིས་བསལ་བ་ལས་འོས་མེད་ལ། ད

【汉语翻译】
将混合物视为在证成二取无别的范畴中如是的三蕴。这在名言中是一种成立的方式，有时虽无过失，但就像绿色既不是蓝色也不是黄色，也不是纯蓝或纯黄，而是从蓝黄混合中产生一种既非蓝也非黄的新绿一样。在胜义中，在各自自证的境界面前，既非世俗也非胜义，或者说，既非显现也非不显现，或者说，既非非空也非空的三蕴自性，并非是所缘，因为这超越了有无、是与非的四句简择，不住于任何边。因此，显现与不显现，空与非空，有我与无我等一切戏论皆应远离。这是因为一切经部和《入中论》等论典中都这样宣说的缘故。如果在此处将世俗和胜义结合起来，必须遮破二边，那么说“我不存在于胜义中，但在名言中并非不存在”，从而承认我在名言中存在，以及“我不在胜义中不存在，也不在名言中存在”，这是极其矛盾的，谁能说出这样的话呢？同样，法性的实相，在胜义中并非显现，但在名言中并非不显现，或者说，超越空与非空的边际的方式，是说“在名言中并非非空，在胜义中并非空”吗？或者说“在世俗中并非空，在胜义中并非非空”等等，无论说什么，都只会时而符合，时而不符合。如果实相是就胜义究竟的范畴而言的，那么，如果存在就世俗的范畴而言的承认，以及就胜义的范畴而言的承认这两种戏论，又怎么能同时遮破四边呢？此外，将世俗和胜义的量各自单独分开后，不能承认“在世俗中不存在”等四边都不存在，而必须仅仅认为“在世俗中并非不存在”，加上其他三句是没有意义的。如果就胜义的范畴而言，除了仅仅承认“在胜义中不存在”之外，不能承认存在、二者皆是、二者皆非这三种。如果就世俗和胜义二者结合的范畴而言，除了说“在世俗中存在，在胜义中不存在”，或者说“在世俗中存在，以实有而无”等方式来消除二边之外，别无选择。

【英语翻译】
To regard the mixture as a threefold aggregate in the context of establishing the inseparability of the union of two truths. This is a way of establishing it in conventional terms, and although it may be without fault at times, it is like the color green, which is both blue and yellow, and is neither pure blue nor pure yellow, but from the mixture of blue and yellow, a new green arises that is neither blue nor yellow. In ultimate reality, in the presence of the self-cognizance of each individual, it is neither conventional nor ultimate, or rather, it is neither appearance nor non-appearance, or rather, it is neither non-empty nor empty, a self-existent threefold aggregate is not an object of focus, because it transcends the four terms of affirmation and negation of existence and non-existence, being and non-being, and does not abide in any extreme. Therefore, appearance and non-appearance, emptiness and non-emptiness, self and non-self, and all such elaborations should be abandoned. This is because it is stated in all the scriptures such as the Sutras and the Madhyamakavatara. If one needs to combine conventional and ultimate reality here to negate the two extremes, then saying, "The self does not exist in ultimate reality, but it is not non-existent in conventional terms," thereby admitting that the self exists in conventional terms, and "The self is not non-existent in ultimate reality, nor does it exist in conventional terms," is extremely contradictory, who could say such a thing? Similarly, the reality of the nature of phenomena, in ultimate reality it is not appearance, but in conventional terms it is not non-appearance, or rather, the way of transcending the extremes of emptiness and non-emptiness, is it saying, "In conventional terms it is not non-empty, in ultimate reality it is not empty"? Or saying, "In conventional terms it is not empty, in ultimate reality it is not non-empty," etc., whatever is said, it will only sometimes be consistent and sometimes inconsistent. If reality is considered in the context of ultimate finality, then if there are two elaborations of admitting it in the context of conventional reality and admitting it in the context of ultimate reality, how can the four extremes be simultaneously refuted? Furthermore, having separated each of the valid cognitions of conventional and ultimate reality individually, it is not permissible to admit that the four extremes such as "it does not exist in conventional reality" do not exist, but one must only assert that "it is not non-existent in conventional reality," and it is meaningless to add the other three terms. If it is considered in the context of ultimate reality, then other than merely admitting that "it does not exist in ultimate reality," it is not permissible to admit existence, both, or neither. If it is considered in the context of combining both conventional and ultimate reality, there is no choice other than to eliminate the two extremes by saying, "It exists in conventional reality, it does not exist in ultimate reality," or saying, "It exists in conventional reality, it is non-existent by true existence," etc.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཚད་མ་གཉིས་པོའི་དབང་བྱས་ཁས་ལེན་གཉིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། གཉིས་ཀ་ཡིན་ན། མུ་བཞི་པ་ཁས་ལེན་མི་རུངས་ལ། གཉིས་ཀ་མིན་ན། དེ་གཉིས་ཀ་མི་འཐད་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་སྐྱོན་ཡོད་དེ། བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་འདི་ཞེས་ཁས་བླང་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །ང་ལ་ཁས་ལེན་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །
བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་ལ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གོང་གི་ཁས་ལེན་ལྟར་ན། གཉིས་མིན་དུ་ཁས་བླང་དགོས་ལ། སོ་སོའི་ཁས་ལེན་ལྟར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་མིན་ན་སྔ་མའི་གཉིས་ཡིན་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཕུང་གསུམ་པ་མིན་པར་གོ་སྙམ་ན། མུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀ་ཕུང་གསུམ་པར་གོ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་མུ་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྔ་མའི་དོན་ལྟར་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ངོར་ཁས་བླངས་དེ་ལས་ལྷག་པོ་མེད་པར། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་མི་གཅིག་པའི་འགལ་འདུ་ནན་གྱིས་སྨྲ་བ་ལས་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། ༈ །ཇི་སྲིད་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་གྱི་མཐའ་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་པ། དེ་ལྟར་ནི། རིགས་པ་སྤྲོས་པ་ལས་མ་འདས་པས། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མ་སྨྲས་པར་མཐའ་བཞི་གང་ཡང་མིན་པར་ཁས་ལེན་མི་བཏུབ་པས་ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ནམ་ཞིག་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་བཞི་གང་གི་ཁས་ལེན་མེད་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སོན་ཚེ། བདེན་གཉིས་
དབྱེར་མེད་ཀྱི་དོན་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་མི་དགོས་ལ། གཅིག་དགག་པས་ཅིག་ཤོས་སྒྲུབ་པ། གཅིག་སྒྲུབ་པས་ཅིག་ཤོས་དགག་པ་ལྟ་བུའི་ཁས་ལེན་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྤྲོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཆ་ནས་སྤྱིར་མུ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་མེད་པར་སྒྲུབ་པས་གོ་ཆོད་འདྲ། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསུང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་ཁས་ལེན་མི་རུང་བར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ཁོ་ནར་འཆད་དགོས་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱིས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ནར་གྲུབ་ན། བདེན་གྲུབ་མེད་པས་མུ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་ཁེགས་དགོས་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་བཞི་ཁས་ལེན་མི་ནུས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་དགོས་ཀྱི། མུ་གསུམ་ཁས་བླང་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལ

【汉语翻译】
因此，就两种量而言，有两种承诺。必须承诺两者都是，如果两者都是，就不能承诺第四种情况。如果两者都不是，那么两者都不合理等等，无论如何承诺都有过失，所以有承诺就必然有过失。因此，承诺真谛无别、远离一切承诺就没有过失。就像对我说的承诺等等一样。

两种真谛的本体是一，意思是，就实相而言，两种真谛是无别的。就此而言，按照上述的承诺，必须承诺非二元，就像各自的承诺一样。如果世俗存在和胜义不存在两者都不是，那么就与之前的两者都是相矛盾。如果认为两者都不是第三种情况，那么之后的两种情况也必须理解为第三种情况。这样一来，与之前的两种情况相比，之后的两种情况并没有超过之前的意思，即在两种真谛各自的层面上所做的承诺，除了强烈地宣说两种真谛本体不一的矛盾之外，没有任何必要。༈ 只要承诺存在和不存在两者是“是”或“非”的任何一边，那么，就没有超出戏论的范围。如果不区分两种真谛而说，就不能承诺四边中的任何一边，所以是有承诺的。当何时对存在与不存在等等的四边没有任何承诺，而达到远离戏论时，就是两种真谛无别的意思，所以不需要区分两种真谛。像否定一个就成立另一个，成立一个就否定另一个这样的承诺是不成立的，因为在没有任何戏论的层面上，通过普遍成立没有四边的执着，似乎就足够了。如果不是这样，就不能像龙树菩萨所说的那样承诺远离一切承诺，而必须只解释胜义成立的远离一切承诺。如果胜义成立的远离一切承诺仅仅成立实相无过，那么，虽然因为没有胜义成立而必须遮止四边的戏论，但是，胜义成立不存在和存在两者都是。不能承诺非二元等等四种情况，而必须只承诺胜义成立不存在，不能承诺三种情况。瓶子不是胜义成立而存在，也不是胜义成立而不存在，这样承诺

【英语翻译】
Therefore, with regard to the two valid cognitions, there are two commitments. It must be committed that both are, and if both are, then the fourth possibility cannot be committed. If neither is, then both are unreasonable, etc. No matter how one commits, there is fault, so there is inevitably fault in having a commitment. Therefore, there is no fault in committing to this truth that is inseparable and free from all commitments. It is just as you have spoken of commitments, etc., to me.

The essence of the two truths is one, meaning that in reality, the two truths are inseparable. In that regard, according to the above commitment, one must commit to non-duality, just like their respective commitments. If both the conventionally existent and the ultimately non-existent are not, then it will contradict the previous "both are." If one thinks that both are not the third possibility, then the latter two possibilities must also be understood as the third possibility. In that case, compared to the former two, the latter two do not exceed the meaning of the former, that is, the commitment made on the level of each of the two truths. There is no need other than strongly asserting the contradiction that the essence of the two truths is not one. ༈ As long as one commits to either the extreme of existence or non-existence, then it does not go beyond elaboration. Since one cannot commit to any of the four extremes without distinguishing the two truths, it is with commitment. When one is free from elaboration, without any commitment to the four extremes such as existence and non-existence, then it is the meaning of the two truths being inseparable, so there is no need to distinguish the two truths. A commitment like negating one to establish the other, or establishing one to negate the other, does not work, because it seems sufficient to establish the absence of clinging to the four extremes in general from the perspective of no elaboration. If it is not like that, then one cannot commit to the words of Nagarjuna as they are, free from all commitments, but one must only explain the ultimate establishment as free from all commitments. If the ultimate establishment as free from all commitments only establishes the faultless reality, then, although the elaboration of the four extremes must be refuted because there is no ultimate establishment, both the ultimate establishment being non-existent and existent are. One cannot commit to the four possibilities of non-duality, etc., but one must only commit to the ultimate establishment being non-existent, and one cannot commit to the three possibilities. The pot is not ultimately established as existent, nor is it ultimately established as non-existent, thus committing

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནུས་སམ། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནས། མཐའ་གཉིས་དང་། བཞི་དང་། བརྒྱད་ཁེགས་ཚུལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཆད་ཐུབ་ན་དེ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ནའང་། བདེན་མེད་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་བཟུང་དུ་མ་སྦྱར་བར། བདེན་མེད་དུ་
ཁས་བླང་བ་ཁོ་ནས་དེ་དག་མེད་མཐའ་འགོག་མི་ནུས་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ཀྱང་བླངས་སོ། །མེད་མཐའ་མི་ཁེགས་ན། མུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ཇི་འདྲ་ཁེགས་སོམས་ཤིག །ཞིབ་པར་རབ་ལན་དུ་གསལ་ལོ། །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས། གཞུང་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར། སྤྱིར་ཁས་ལེན་པ་སོགས་སུ་སྨྲ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བདག་བདག་མེད་སོགས་ཟུང་དུ་སྦྱར་བའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོས་ན་མེད་པར་གསུངས་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དང་གཟུང་འཛིན་གཉིས་མེད་དེ་གཏན་ནས་མི་སྲིད་པར་དགོངས་པ་ཅན་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། བུམ་སོགས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དེའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་ངོར་ཡོད་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་མེད་པས་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་གོ་ཆོད་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སྣང་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང་སྣང་མ་མྱོང་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་གཉིས་སྣང་མེད་
པའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་འབད་མེད་དུ་ཅིས་མི་གྲོལ་ལོ། །ད་གཉིས་སྣང་མེད་པར་མཉམ་བཞག་གསར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད། རི་བོང་རྭ་ཡེ་ནས་མེད་པ་ལ། ད་གསར་དུ་མེད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །དབུ་མའི་དཔྱད་པ་ལེགས་པོ་ཡོད། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། གང་སྣང་འདི་སྟོང་། སྟོང་པ་དེ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན། ཆོས་དེའི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་བས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་དོ། །ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དོན་དམ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དུའང་བརྗོད་མི་ཤེས་ཏེ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་དང་རིགས་སོགས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་མིན་ནོ། །དེ་མིན་རྟགས་རྣམ་གྲངས་པའི་སྟོང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། མཐའ་བཞི་འགོག་ཚེ། བདེན་མེད་ཀྱི་ཡོད་མཐའ་སེལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཆད་མཐའ་སེལ་དགོས་ལ། དེ་

【汉语翻译】
能吗？因此，只有承认真实成立，你才能解释如何遮破二边、四边和八边，那样才能成立。但是，不把真实不成立和名言有混为一谈，仅仅承认真实不成立，并不能遮止这些的无边，这是通过现量成立的。你也已经承认了。如果不能遮止无边，那么想想如何遮止其余的三边呢？详细内容在《善答》中已阐明。没有真实成立的承认，没有真实成立的戏论，没有真实成立的分别，如果不像所有论典那样不加区分地普遍承认等等，那就不行。如果那样的话，所有将我和无我等结合起来的戏论，在圣者的等持面前都不存在，那么必须承认，所说的等持无有显现和能取所取二取是不可能的。如果瓶子等所有显现，以及它们的所有戏论，在圣者的等持面前存在，却因为没有真实成立的二取显现，而能算作没有二取显现的话，那么真实成立的二取显现，是所有众生都未曾显现过的，因此，所有众生本来就是没有二取的法性，那就成了二取消失者了。那样的话，为什么不能毫不费力地解脱呢？现在，在没有二取显现的情况下，如何新产生等持呢？就像兔子角本来就不存在，现在不需要新制造不存在一样。吉祥！༈ 中观的分析很好。二谛本体一而反体各异的本体一，就是显空无别本体一，这是通过衡量二谛的量成立的。任何显现都是空性的，如果空性与显现是不同的，那么该法的本体就不会是空性的，因此二者不是不同的。成立为本体无别的本体，就是非名言的胜义谛，对此无法言说，是各自自证的境界。那就是法界和种姓等，是诸法究竟的实相，而不是名言。如果不是这样，而是以假名安立的空性来衡量，那么在遮止四边时，要遣除真实不成立的有边，必须通过名言有来遣除断边。

【英语翻译】
Is it possible? Therefore, only by acknowledging true establishment can you explain how to refute the two extremes, the four extremes, and the eight extremes, and that will be established. However, without confusing the non-establishment of truth with nominal existence, merely acknowledging the non-establishment of truth cannot prevent the extreme of non-existence; this is established by direct perception. You have also acknowledged this. If the extreme of non-existence cannot be refuted, then how do you think the other three extremes can be refuted? The details are explained in the "Excellent Answer." Without the acknowledgment of true establishment, without the elaboration of true establishment, and without the non-conceptualization of true establishment, it would be impermissible to speak of general acknowledgment, etc., without distinguishing them as all treatises do. If that were the case, then all elaborations that combine self and non-self, etc., would not exist in the presence of the noble meditative equipoise, and it would have to be admitted that the meditative equipoise, which is said to be without appearance and without the duality of grasper and grasped, is impossible. If all appearances, such as pots, and all their elaborations, exist in the presence of the noble meditative equipoise, but because there is no dualistic appearance of true establishment, it is considered to be without dualistic appearance, then the dualistic appearance of true establishment has never appeared to all sentient beings. Therefore, all sentient beings are inherently of the nature of non-duality, and it would follow that they are those who have extinguished dualistic appearance. In that case, why would they not be liberated effortlessly? Now, how can meditative equipoise be newly generated without dualistic appearance? It is like the horns of a rabbit, which do not exist at all, and there is no need to newly create non-existence. Mangalam! ༈ The Madhyamaka analysis is excellent. The single entity of the two truths, which is one in essence but different in aspect, is the single entity of the inseparability of appearance and emptiness. This is established by the measure that examines the two truths. Whatever appears is empty, and if emptiness is different from appearance, then the essence of that phenomenon would not be empty, therefore the two are not different. The essence that is established as inseparable in essence is the ultimate truth that is non-conceptual. It cannot be expressed in any way, and it is the object of individual self-awareness. That is the Dharmadhatu and the lineage, etc., which are the ultimate reality of all phenomena, and not conceptual. If it is not so, but emptiness is measured by a nominally designated emptiness, then when refuting the four extremes, the extreme of existence of true non-establishment must be eliminated, and the extreme of annihilation must be eliminated through nominal existence.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་ན་གནས་ལུགས་
རང་གི་ངོས་ནས་མཐའ་བཞི་སེལ་མི་ནུས་ཏེ། གནས་ལུགས་མེད་དགག་ལ་ཡོད་མཐའ་སེལ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱི། མེད་མཐའ་སེལ་བ་ཀུན་རྫོབ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར། གནས་ལུགས་ཁོ་རང་གི་ངོས་ན་མཐར་ལྷུང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་འདྲའི་མཐར་ལྷུང་གི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་མཐའ་བཞི་འགོག་པ་ལ་བརྗོད་པ། བདེན་གཉིས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ན། རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པར་ཐ་དད་ཟ་འོག་གི་རི་མོ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ། ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་ཡིན། དབྱེར་མེད་ཡིན་ན་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་ལ། ཆོས་དབྱིངས་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་ཀྱི། སྣང་མེད་སྟོང་རྐྱང་མིན་པར་གྲུབ། ངོ་བོ་ཐ་དད་ན་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་པའང་མི་འགྲུབ་ལ། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་དོན་འགལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་ལ་རྟག་མི་རྟག་གི་ཆ་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་རང་ལྡོག་རྟག་པར་བརྗོད་དགོས་པ་ལྟར། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་དེ་ལ་ལྡོག་ཆ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་། རང་གི་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་རྟག་པ་ལ་བརྗོད་དགོས། གང་དུ་ཡང་དག་འདྲེས་སོགས་དོན་བཞིན། བློ་ངོར་དབྱེར་མེད་གྲུབ་པ་
ལ་འདྲེས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དོན་ལ་ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཡིན། དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱི། སྣང་སྟོང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་དེ་ལ་མ་རྫོགས་པ་མེད་པས། དེ་ནི་འདུས་བྱས་མ་བྱས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའོ། །དེའི་སྣང་ཆ་དེ་ཡང་འདི་ཞེས་རིས་ཆད་ཅན་དང་། འདུས་བྱས་ཉི་ཚེ་བ་གང་ཡང་མིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་ཡང་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་པ་སྣང་བ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། ཡོད་མེད་མཐའ་གཉིས་དེ་ལྟར་ཁེགས་ཀྱང་། གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཇི་ལྟར་འགོག །བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་ཡིན་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ངོ་བོ་ལ་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་སོ། །བདེན་གཉིས་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པས་མཐའ་འགོག་ཚུལ་ལྟར་ན། གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་མུར་འགྱུར་ཏེ། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཟུང་འཇུག་དེ་ཡོད་པའང་ཡིན་མེད་པའང་ཡིན་ཟེར་དགོས་ལ། མིན་ན་ཟུང་འཇུག་གི་མཐའ་མི་ཁེགས་པས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །
ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་པས་ཀ་བའི་ཡོད་མཐའ་མི་སེལ་བ་བཞིན་ནོ། །ཀ་བ་དེ་ཀ་བར་ཡོད་པ་དང་སྣམ་བུ་མེད་པ

【汉语翻译】
观察之立足点
从自身而言无法遣除四边，因为无遮立足点具有遣除有边的能力，而遣除无边依赖于世俗。立足点自身会变成堕入边见者，因此，那样的堕入边见的空性并非法性。此外，讲述区分二谛而遮止四边，如果二谛的相违是二者双运，那么是各自的体性不混杂，如锦缎的图案般各自存在吗？体性是无别的。如果无别，则成立双运为立足点，法界具有显现的自性，成立为非不显现的空无。如果体性各异，则体性相同也不成立，二谛会变成相异且相违。犹如所知具有常与无常的方面，但其自相必须说是常。非名言者虽然具有两个相违的方面，但其自性必须说是无为常。无论何处，如实混合等四义，在心识前成立无别称为混合，实际上本来就是无别。因此，一切法都变成味等，显空无别，被显空所摄的一切法，在那唯一的明点中无不圆满，因此，它不住于有为与无为的边。它的显现部分也不是这个这样的有限制者，也不是任何有为的少分，因为一切显现都变成了味等之空性。那个空性也不是少分的空性，而是远离一切承认的空性，与显现无二的具足一切殊胜。按照名言者的观点，有无二边如此遮止，那么如何遮止亦二亦非二？不需要加上实有的亦二，因为体性上没有既是两者中的一个的说法。按照二谛各自不混杂而遮止边见的方式，会变成既是两者，因为必须说二谛体性一的双运既是有也是无，否则双运的边见无法遮止，因此不会变成一个意思。
犹如柱子存在，因为没有毯子，所以不能遣除柱子的有边。柱子存在于柱子中，并且没有毯子

【英语翻译】
Viewpoint of Ground
From its own side, it cannot eliminate the four extremes, because the negation of existence has the power to eliminate the extreme of existence, but the elimination of the extreme of non-existence depends on the conventional. The ground itself will become one who falls into extremes, therefore, such emptiness of falling into extremes is not the nature of reality. Furthermore, speaking of distinguishing the two truths and preventing the four extremes, if the contradiction of the two truths is the union of the two, then are their respective natures unmixed, existing separately like the patterns of brocade? The nature is inseparable. If inseparable, then the union is established as the ground, and the dharmadhatu has the nature of appearance, and it is established as not being a non-appearing emptiness. If the natures are different, then the sameness of nature is also not established, and the two truths will become different and contradictory. Just as knowable things have aspects of permanence and impermanence, but their own characteristics must be said to be permanent. Although the non-conceptual has two contradictory aspects, its own nature must be said to be unconditioned and permanent. Wherever there are the four meanings of truly mixed, etc., the establishment of inseparability in the mind is called mixed, but in reality it is originally inseparable. Therefore, all dharmas become of equal taste, and appearance and emptiness are inseparable, and all dharmas included in appearance and emptiness are completely fulfilled in that single bindu, therefore, it does not abide in the extremes of conditioned and unconditioned. Its appearance aspect is also not a limited one that is this, nor is it any partial conditioned thing, because all appearances have become the emptiness of equal taste. That emptiness is also not a partial emptiness, but an emptiness that is free from all affirmations, possessing all perfections that are inseparable from appearance. According to the view of the nominalists, although the two extremes of existence and non-existence are thus eliminated, how can one eliminate both and neither? It is not necessary to add the truly existent both, because there is no term for being both in the nature. According to the way of eliminating extremes by the two truths being unmixed, it will become both, because it must be said that the union of the two truths being one nature is both existent and non-existent, otherwise the extreme of union cannot be eliminated, therefore it will not become one meaning.
Just as the pillar exists, because there is no cloth, the extreme of the pillar's existence cannot be eliminated. The pillar exists as a pillar and there is no cloth.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀ་ཡིན་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡོད་མེད་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འགལ་ཏེ་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཤེས་བྱར་འདོད་པ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་སྟེ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་སྟོང་ཡང་ངོ་བོ་མི་གཅིག་འགལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེ་ཆུ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཡིན་མིན་གཉིས་མིན་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་མི་རུང་སྟེ། དངོས་པོ་གཞི་གང་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་། གཉིས་ཡིན་མིན་ན་གཉིས་མིན་ཡིན་དགོས་ལ། གཉིས་མིན་མིན་ན་གཉིས་ཡིན་ཡིན་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་བྱ་ལ་མེད་དེ། ཡོད་པ་མིན་མེད་པ་མིན་ཞེས་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་འཛིན་པ་ཅན་རང་གི་ཁས་ལེན་ནོ། །བཞི་ཀར་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ན། མཐའ་བཞི་བསལ་ཅི་དགོས། བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་བཀག་པས་ཆོག་གི། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནས་མཐའ་བཞི་བསལ་གྱི། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་སོ་སོས་ཅི་བྱེད་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་མཐའ་བཞིའི་འཛིན་སྟངས་དང་དོན་གཉིས་ཀ་གནས་ལུགས་ལ་ཡོད་
ཅེས་ཁས་ལེན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་ནི་མཐའ་བཞི་ཅར་ཁེགས་ཏེ་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། སྤྲོས་པའི་དྲྭ་བ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་རྟག་དངོས་གཉིས་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་གཅིག །བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་འདིའི་སྟེང་ན་ཕ་རོལ་ཁས་ལེན་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་གནད་ཐམས་ཅད་ཡོད། རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ཁོ་ན་དོན་དམ་དང་། ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གྱུར་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་གཅིག་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཡིན་ནམ་སྙམ། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཉག་གཅིག་ལ་ཆོས་དབྱིངས་དུ་མ་མེད། དུས་གསུམ་ཁྱད་པར་སྦྱར་མེད། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་རོ་གཅིག་སོགས་ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲངས་མིན་པ་ལ་འོང་གི། །རྣམ་གྲངས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འོངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐ་དད་དུས་གསུམ་རེས་འགའ་བ། ཆོས་ཉི་ཚེ་བ་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་སོགས་སོ། །གཅིག་གི་སྟོང་ཉིད་གང་ཡིན་སོགས་དྲངས།
རྣམ་གྲངས་པ་ལྟར་ན། གཅིག་གི་མི་རྟག་ཀུན་གྱི་མི་རྟག་ཡིན། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སོགས། །འདྲ་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཡིན་ཚུར་ཡིན་གཅེར་བུ་པའི་ལྟ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་ན་དངོས་ཀུན་དེ་ལྟར་མ

【汉语翻译】
也必须是两者，就像认为存在和不存在本体相同是相违的，是不可能存在的所知一样。如果真谛和俗谛的本体不相同，也会变成相违。如果显现和空性本体不相同也会变成相违，这样一来，空性缘起的显现就会像水火一样。不能承认是“二者是”或“二者非”，因为对于任何事物所依赖的任何法来说，如果不是二者是，就必须是二者非；如果不是二者非，就必须是二者是。因为所知中没有不是这两者的，所以执着于承认“不是存在也不是不存在”是不合理的，这是持有这种观点的人自己的承认。如果在四边上都加上了“真实成立”，那又何必遣除四边？仅仅遮止真实成立就足够了。如果那样，仅仅由真实成立就能遣除四边，那么空性和缘起各自做什么呢？这样就变成了承认没有真实成立的四边的执着方式和意义都存在于实相中。
非名言的法界能完全遮止四边，不需要加上任何差别，因为它是超越一切戏论之网的。瓶子和瓶子的法性，常和实有二者，本体如何相同？在这真俗二谛本体相同的基础上，具有摧毁一切他宗承认的关键。如果只有非名言才是胜义谛，并且将一切名言、知识、言说、进入三者的对境都视为世俗谛，那么会认为真谛和俗谛是遮止一个而成立的异体吗？因为一切名言在实义中都不存在。如果从名言的胜义谛的角度来说，真谛和俗谛本体相同，反体相异。唯一的法界没有众多的法界，没有加上过去、现在、未来三时的差别，一切法在其本体中都是一味等等，一切大乘的意趣都来自于非名言。如果是有名言，那又如何产生呢？因为那是有差别的、有过去现在未来三时的、有时存在的，是各个事物各自的法性等等。一个的空性是什么等等被引导。
如果按照名言来说，一个的无常就是一切的无常。一个的事物就是一切的事物等等。如果仅仅因为相似就变成那样，那么一切所知都会变成彼是此是的裸体外道之见。如果见到一个事物的如是性，那么一切事物也都是如此

【英语翻译】
It must be both, just as considering existence and non-existence to be the same entity is contradictory and impossible to exist as an object of knowledge. If the entities of the two truths are not the same, they will also become contradictory. If appearance and emptiness are not the same entity, they will also become contradictory. In that case, the appearance of emptiness and dependent arising will become like fire and water. It is not permissible to admit that it is "both two" or "not two," because for any dharma that depends on any object, if it is not both, it must be not both; if it is not not both, it must be both. Because there is nothing in the knowable that is not both of these, clinging to the admission that "it is neither existent nor non-existent" is unreasonable, and this is the admission of those who hold this view. If "truly established" is added to all four extremes, then why eliminate the four extremes? It is enough to merely negate true establishment. If that is the case, then true establishment alone will eliminate the four extremes, so what do emptiness and dependent arising each do? This would become an admission that both the way of clinging to the four extremes without true establishment and their meaning exist in reality.
The non-conceptual dharmadhatu completely eliminates all four extremes, and there is no need to add any distinctions, because it is beyond all networks of elaboration. How are the entity of a vase and the dharmata of a vase, permanence and reality, the same? On this basis of the identity of the two truths, there is the key to destroying all the tenets of others. If only the non-conceptual is the ultimate truth, and all objects of the three, namely, name, knowledge, speech, and entry, are considered conventional, then would one think that the two truths are different entities established by negating one? Because all names do not exist in reality. If we consider the ultimate truth of the conceptual, the entity of the two truths is the same, and the reverse is different. There is only one dharmadhatu, not many dharmadhatus. There is no distinction of the three times. All dharmas are of one taste in their entity, and all the intentions of all the Great Vehicles come from the non-conceptual. How does it arise in the conceptual? Because that is differentiated, with the three times of past, present, and future, sometimes existing, and is the dharmata of each individual thing, and so on. What is the emptiness of one, etc., is guided.
According to the conceptual, the impermanence of one is the impermanence of all. The thing of one is the thing of all, and so on. If it becomes like that merely because of similarity, then all knowables will become the view of the naked heretics where this is that and that is this. If one sees the suchness of one thing, then all things are also like that.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་གསུངས་པ་རྣམ་གྲངས་མིན་པའི་དབང་དུ་སྟེ། རྣམ་གྲངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མིན་ཏེ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ་ཙམ་མོ།། ༈ །།ཡང་། གཞི་གྲུབ་ན་རྣམ་རྫོགས་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་མིན་དཔྱད་ན། ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། སངས་རྒྱས་མི་བདེན་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་ལྟ་བུ། མིན་པས་མ་ཁྱབ། སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྔགས་ལམ་གྱི་བསྒོམ་བྱ། སྤང་བྱ། ཐོབ་བྱ་སོགས་ཀུན་ལ་འགྲེ། ཤེས་བྱ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ། བསྒོམ་བྱ་ལ། དགོས་པ་ཡོད་པ་རྣམས་སྒོམ་གྱི་དགོས་མེད་མི་སྒོམ། ཁྱི་རྒྱ་སོགས་སྤྲུལ་སྐུར་འདོད་ཚེ་དགོས་པ་ཡོད་སྙམ་མོ། །སྤང་བྱ་ལ་ནི་དགོས་པ་མི་དཔྱད། ཐོབ་བྱ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཅི་འབྱོར་དཔྱོད། མེ་བྱ་ཟླ་བཅུ་གཅིག་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལའོ།། ༈ ལོག་ལྟ་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་ཟེར་ན་མིན་ཏེ། སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན་གྱི། ལོག་ལྟ་བསྒོམ་
བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་གྲུབ་ན་སྟོང་པར་བསྒོམ་བྱ་ཡིན། མི་རྟག་པར་མིན་ཏེ་ནམ་མཁའ་སོགས་གོ་སླ། ༈ བདེན་གཉིས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་བུམ་པའི་སྟེང་ན་དགག་བྱ་གཞན་མི་བཙལ་ཏེ་བུམ་པ་ཉིད་འགོག་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཞེས་པ་དཔྱད་བཟོད་མིན་པའམ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པའི་དོན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། བདེན་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །དེས་ན་བུམ་པ་དཔྱད་ནས་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་སྟོང་ཞེས་དང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་དང་། དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་དམིགས་པར་བྱར་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཐ་སྙད་དུ་སྣང་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཤར་བ་ལ། རིགས་པའི་རྗེས་ཀྱི་ངེས་པས་བུམ་པ་བདེན་པ་མེད་ཅེས་བརྗོད་དེ། ཚིག་དེས་བུམ་པ་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་སྟོན་གྱི། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཅུང་མི་སྟོན་ཏེ། གཞན་དུ་གོ་ན་བུམ་པ་དགག་བྱའི་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་མི་སྟོང་
སྟེ་ཆོས་ཅན་གཞན་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐབས་རང་མཚན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད། གཟུགས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སོགས་སུ་བཤད་ནས་དེས་སྟོང་པར་བཤད་ཀྱི། དེ་མིན་ན་འདུས་བྱས་འདུས་བྱས་ཀྱི་སྟོང་། འདུས་མ་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་སྟོང་། མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སོགས་སྟ

【汉语翻译】
如果从所说的不是种类的角度来说，种类不是如是性，只是进入它的门而已。 ༈ །།又，如果基已成立，那么是否是圆满次第瑜伽的所修之境，如果进行考察，是所修之境并不遍及一切。比如认为佛不真实的邪见。不是所修之境也不遍及一切，比如空性等等。同样，可以类推密宗道的所修、所断、所证等一切。所知遍及一切。关于所修之境，有需要的才修，没有需要的就不修。如果认为狗和栅栏等是化身，就认为有需要。关于所断，不需要考察需要。关于所证，需要考察能得到什么。火鸡年十一月十四日。 ༈ 如果说邪见是空性的所修之境，所以是所修之境，那是不对的。因为是空性的所修之境，但邪见不是所修之境。如果基已成立，那么是空性的所修之境，不是无常的所修之境，比如虚空等容易理解。 ༈ 当用二谛的意义理证进行分析时，不是在瓶子上寻找其他的破斥对象，而是破斥瓶子本身。所谓胜义谛的理证破斥，是指不能被理证所容许，或者是指理证没有找到的意义。所谓以真实和自性成立，是指能够被意义理证所容许成立，除此之外没有其他的。因此，瓶子经过分析没有找到，就称之为“空”，称之为“无所缘”，称之为“胜义中无”，称之为“无自性”，除此之外没有其他的。这样，如果用意义理证进行分析，明明是无所缘的空性，但在名言中显现和了知，这是法性使二谛无矛盾地显现。通过理智的后得，说瓶子没有真实。这句话表明瓶子经过分析没有成立，除此之外没有其他的意义。如果理解成其他的，那么瓶子就变成了以其他破斥对象的法来空性的非遮遣的空性。如果是那样，十八空性就全部不是自性空，而是法性他空。那时，自相就是名言的相，解释为色是可以被色等等。不是那样的话，有为法以有为法空，无为法以无为法空，自相以自相空等等。

【英语翻译】
If we speak from the perspective that what is said is not a category, then a category is not Suchness; it is merely a gateway to enter it. ༈ Furthermore, if the basis is established, then if we examine whether it is an object of meditation for the complete stage yoga, it is not all-pervasive because it is an object of meditation. For example, a wrong view that thinks the Buddha is not true. It is not all-pervasive because it is not an object of meditation, such as emptiness and so on. Likewise, apply this to all the objects of meditation, abandonment, and attainment of the mantra path. What is to be known is all-pervasive. Regarding the object of meditation, meditate on what is needed, and do not meditate on what is not needed. If one considers dogs, fences, etc., to be manifestations, one thinks there is a need. Regarding what is to be abandoned, one does not consider the need. Regarding what is to be attained, one considers what can be obtained. Fire Bird Month, eleventh month, fourteenth day. ༈ If one says that a wrong view is the object of meditation in emptiness, therefore it is an object of meditation, that is not correct. Because it is the object of meditation in emptiness, but a wrong view is not an object of meditation. If the basis is established, then it is the object of meditation in emptiness, not the object of meditation in impermanence, such as space, which is easy to understand. ༈ When analyzing the two truths with the reasoning of meaning, one does not seek another object of negation on top of the vase, but negates the vase itself. The term "refuted by ultimate reasoning" refers to what cannot be tolerated by reasoning, or to the meaning that reasoning has not found. The term "established by truth and essence" refers only to what is established as tolerable by meaning reasoning, and there is nothing else. Therefore, what is not found after analyzing the vase is called "empty," "without object," "nonexistent in the ultimate sense," and "without essence," and there is nothing else. Thus, if one analyzes with meaning reasoning, even though it is emptiness without an object, the appearance and knowledge in conventional terms is the nature of phenomena appearing without contradiction between the two truths. Through the subsequent ascertainment of reason, one says that the vase has no truth. This statement shows that the vase is not established after analysis, and it does not show any other meaning. If understood otherwise, the vase would become an emptiness of non-affirming negation, empty of other phenomena to be negated. If that were the case, all eighteen emptinesses would not be empty of themselves, but would become other-empty of phenomena. At that time, the self-characteristic is the characteristic of convention, explained as form being able to be formed, etc., and it is explained as empty by that. Otherwise, conditioned phenomena are empty by conditioned phenomena, unconditioned phenomena are empty by unconditioned phenomena, characteristics are empty by characteristics, and so on.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ོང་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་ཞེས་པའི་ཆོས་མཚན་ཉིད་སོགས་ལས་ཐ་དད་པ་དེས་སྟོང་གི་རང་རང་གི་རང་མི་སྟོང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འདུས་བྱས། འདུས་མ་བྱས། ཆེན་པོ། མཐའ་འདས། རང་མཚན་སོགས་སུ་འཛིན་པ་ཟློག་པར་མི་ནུས་པས། དེ་དེའི་འཛིན་པ་ཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་དེར་བདེན་པ་མ་བཟུང་ན། དེར་བཟུང་བས་ཅི་གནོད་སྙམ་ན། གཟུང་འཛིན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་ནམ་ཡང་མི་ཁེགས་ལ། དེ་ལྟ་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་མི་འཐོབ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཀྱང་དོན་མེད་དོ། །བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་སྣང་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་སྣང་བས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་པས། དེ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པས་མི་སྣང་བར་བྱ་དོན་མེད་ལ།
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་མཉམ་བཞག་གི་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོ་འཇིག་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་དཔྱོད་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོར་བུམ་སོགས་ཡེ་ནས་མེད་དོ་གསུངས། ༈ དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ཁེགས་པས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཁེགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཡོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ཡིན་ལ། དེའི་གནས་ཚུལ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དོན་དམ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གམ། དོན་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་རིགས་པས་བཀག་ཚད་མེད་དགག་ཏུ་འཛིན་དགོས་ཏེ། མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བྱས་ན་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། མ་སྟོང་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆར་ཏེ། སོ་སོའི་ངོ་བོས་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་རྟ་ལ་བ་གླང་གིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། དེ་ཉི་ཚེའི་སྟོང་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་པའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་ཙམ་ཡང་མི་བྲོའོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ཞེས་དགག་བྱ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ན། དེའི་
གྲུབ་དོན། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་ནས་མི་སྟོང་བར། སྒྲོ་བཏགས་པའི་བདེན་གྲུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ནི་མི་སྟོང་ལ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་

【汉语翻译】
将存在的基分为十八类毫无意义。因为所有这些与所谓的“真实成立”之法相异的事物，会使空性各自的自性不空。如果这样，就无法阻止对有为、无为、伟大、超越边际、自相等事物的执着。因此，为了遣除对它们的执着而宣说（空性）毫无意义。如果不对它们执着为真实，那么执着它们又有什么损害呢？要知道，对境和有境（能取和所取）永远不会因为证悟空性而被消除。如果这样，那么没有能取和所取的等持就不会通过修习空性而获得。需要加上“没有真实成立的能取和所取”这样的限定，而且无有等持的显现也毫无意义。如果不显现为真实成立，那么名言的法显现也毫无损害。因此，通过修习空性使之不显现毫无意义。
即使在名言中存在，如果通过等持的空性使之不显现，那么空性就会变成毁灭事物的存在。因此，（佛陀）说在胜义谛的观察和证悟面前，瓶子等事物根本不存在。通过胜义谛的观察所破除的，不会在名言谛的观察者面前被破除。同样，在名言谛的观察者面前存在的，也不会在胜义谛中存在。一切所知在名言中显现是无欺的显现方式，而它的实相是无所缘的胜义谛。这两者无违地融为一体就是空性、缘起、双运，或者称为意义相同。因此，中观的理证所破斥的必须理解为无遮破，如果理解为非遮破，那么从自身方面来说就不会是空性。如果不空，那么空性和缘起就不会显现为意义相同，因为各自的体性会相互矛盾。就像马被牛羊所空这样的片面空性，虽然一切法都具有，但这只是片面的空性。一切法皆空，以及空性缘起意义相同的空性，连一点味道都没有。因此，如果说瓶子不是被瓶子所空，而是被其他所破斥，那么它的
结论是：所知瓶子不是从自身方面不空，而是被臆造的真实成立、自性等其他法所空的非遮破。如果这样，那么空性缘起就不能成为意义相同，因为缘起的显现不是空性，而只是缘起存在着被其他法所空，这并不是空性的意义。

【英语翻译】
It is meaningless to divide the basis of existence into eighteen categories. Because all those things that are different from the characteristics of the so-called "truly established" dharma, will cause the self-nature of emptiness to not be empty in its own right. If that is the case, then it is impossible to prevent the clinging to conditioned, unconditioned, great, beyond limits, self-characteristics, and so on. Therefore, it is meaningless to have spoken in order to reverse the clinging to them. If you do not grasp them as true there, then what harm is there in grasping them? Know that grasping and grasper are never refuted by realizing emptiness. If that is the case, then meditative equipoise without grasping and grasper will not be attained by meditating on emptiness. It is necessary to add the distinction of "without truly established grasping and grasper," and the non-appearance of meditative equipoise is also meaningless. If it does not appear as truly established, then the appearance of conventional dharmas does no harm. Therefore, it is meaningless to make it not appear by meditating on emptiness.
Even if it exists conventionally, if it is made to not appear by the emptiness of meditative equipoise, then emptiness will become something that destroys objects. Therefore, (the Buddha) said that in the face of both the ultimate analysis and realization, vases and so on do not exist at all. What is refuted by ultimate analysis is not refuted in the face of conventional analysis. Similarly, what exists in the face of conventional analysis does not exist ultimately. The appearance of all phenomena in convention is an unfailing mode of appearance, and its state of affairs, being without specific focus, is ultimate. The union of these two without contradiction into one meaning is emptiness, dependent arising, union, or is called having one meaning. Therefore, what is negated by Madhyamaka reasoning must be understood as non-implicative negation. If it is taken as implicative negation, then it will not be empty from its own side. If it is not empty, then emptiness and dependent arising will not appear as one meaning, because their respective natures will become contradictory. Like the partial emptiness of a horse being empty of cattle, although all dharmas have it, that is only partial emptiness. All dharmas are empty, and the emptiness of emptiness and dependent arising having one meaning does not even have a trace of flavor. Therefore, if it is said that a vase is not empty of a vase, but is empty of something else that is refuted, then its
conclusion is: the object of knowledge, the vase, is not empty from its own side, but is an implicative negation that is empty of other dharmas such as the imputed true establishment, self-nature, and so on. If that is the case, then emptiness and dependent arising cannot be of one meaning, because the appearance of dependent arising is not emptiness, but only that dependent arising exists as being empty of other dharmas, which is not the meaning of emptiness.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་ལྟར་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་ལ་དོན་མེད་དེ། དེ་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། ཅིས་ཀྱང་མ་སྦྱར་མི་རུང་ན་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདི་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་མ་བཟུང་ན་སྦྱར་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ། བདེན་པར་མེད་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་ཡིན་པར་བཟུང་ནའོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་སྦྱར་མི་ཉན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་ལ་དཔྱད་པ་དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མི་འགྲུབ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་དགོས་ཀྱི། ཅུང་ཟད་ཅིག་དམིགས་སུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་མཐའ་བཞི་གང་གི་སྐྱེ་ཚུལ་མི་རྙེད་
པར་ཁས་བླང་གི། མཐའ་གང་རུང་རེ་མི་འགོག་པ་མིན་ནོ། །མཐའ་བཞིར་མ་རྙེད་པ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟར་བཞག །ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་འགོག་པར་ཡོད་ན། སྐྱེ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མེད་དུ་ཁས་ལེན་པའང་། སྐྱེ་བ་བདེན་པར་མེད་ཅེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་སོགས་ལའང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཤིང་། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན། བདེན་མེད་ལའང་། བུམ་པ་བདེན་པ་བདེན་པར་མེད་སོགས་ཁྱད་པར་ཐུག་མེད་སྦྱར་དགོས་པས་གང་དུ་ངོས་མི་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སོགས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་དགོངས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ལ། བདེན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་བརྗོད་པས་དེ་ཁེགས་པ་ལ་བདེན་མེད་སོགས་བརྗོད་པས། དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཐུག་མེད་མི་དགོས་སོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་བུམ་པ་མེད་པ་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་འཇོག་པས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཚིག་རིས་ཀྱིས་གྲུབ་མཐའ་མི་ཕྱེ། དོན་གྱིས་ཕྱེ་
དགོས་སོ། །བདེན་པར་གྲུབ་པའང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་ངོར་མི་བསླུ་བར་གྲུབ་པ་ལའང་གོ་རུང་། ངོ་བོ་ཉིད། རང་མཚན། རང་བཞིན་སོགས་ལའང་། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་ལྟོ་ལྡིར་བ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་སོགས་ལའང་གོ་རུང་། དེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཡོད་ལ། དེའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཅི་འདྲ་ཞིག་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་བུམ་པ་དམིགས་ཚུལ་མེད་དོ། །དེ

【汉语翻译】
这是为了讲解的缘故。因此，按照自续派的观点，对于真实现有等差别，必须用胜义谛的理智来衡量，这在应成派的观点中是没有意义的。不需要那样衡量，如果无论如何都不能不衡量，那就会像上面所说的那样。如果不把这理解为瓶子不空于瓶子的意义，那么衡量也没有矛盾，可以理解为，如果用理智来衡量“没有真实”，那就是不成立的意义。不能在胜义谛理智的基础上进行衡量，因为理智所衡量的事物是经不起推敲的，所以必须成立为无所缘，即使稍微有所缘，那也会变成真实存在。当用胜义谛理智来衡量生时，会承认找不到四边中的任何一边的生起方式。并不是不遮止任何一边。既然找不到四边，那么世俗的生是如何安立的呢？如果说世俗的生是理智不遮止而存在的，那么就不能否定生是真实存在的。这样一来，在承认无生时，也必须加上“生没有真实”的差别，对于自性和自性等也必须加上无实的差别。如果那样加上，那么对于无实也必须加上“瓶子真实，真实没有”等无尽的差别，这样一来，就无法确定任何事物了。等等，文殊菩萨请您明鉴！如果说，对于理智可以衡量的事物，用语言表达真实和自性等，通过表达来否定它，所以用无实等来表达，就不需要无尽的差别了。那么，对于瓶子、生等理智无法衡量的事物，也可以用理智在适当的时候安立“无生、无瓶、瓶空”，即使不加上真实成立等的差别也可以。因此，不要用词句来区分宗派，要用意义来区分。
真实成立也可以理解为，在世俗中，在世俗量面前不欺骗而成立。自性、自相、自性等也可以理解为，在世俗中，瓶子鼓胀等显现的自性等。如果不遮止它，那么世俗的瓶子是存在的，但它的自性不存在，这怎么可能呢？在世俗中，没有缘取自己自性的瓶子，是没有缘取方式的。

【英语翻译】
This is for the sake of explanation. Therefore, according to the Svatantrika's view, the distinctions such as truly established must be measured by the wisdom that investigates ultimate truth, which is meaningless in the Prasangika's view. It is not necessary to measure that way, and if it is absolutely necessary to measure, then it will be as described above. If this is not taken to mean that a pot is not empty of a pot, then there is no contradiction in measuring, and it can be understood that if one examines "not truly existent" with reason, it is the meaning of not being established. It is not permissible to measure on the basis of ultimate truth investigation, because whatever is investigated by reason cannot be proven to withstand scrutiny, so it must be established as without an object of focus. Even if there is a slight object of focus, it will become truly existent. When examining arising with ultimate truth investigation, one will acknowledge that one cannot find the mode of arising in any of the four extremes. It is not that one does not negate any of the extremes. Since the four extremes are not found, how is conventional arising established? If it exists without being negated by reason as conventional arising, then the existence of truly existent arising is not refuted. In that case, when acknowledging non-arising, one must also add the distinction "arising is not truly existent," and one must also add the distinction of unreality to essence and nature, etc. If one adds in that way, then even to unreality, one must add endless distinctions such as "a pot is true, truth is not true," so that one will not be able to ascertain anything. Etc., Manjushri, please be aware! If one says that for things that can be examined by reason, one expresses truth and essence, etc., with the intention of expressing them, and by expressing them, one negates them, so one expresses them with unreality, etc., then there is no need for endless distinctions. Then, for things that cannot be examined by reason, such as pots and arising, one can establish "non-arising, no pot, a pot is empty" with reason when appropriate, and it is acceptable even without adding distinctions such as truly established. Therefore, do not distinguish philosophical tenets by words, but distinguish them by meaning.
Being truly established can also be understood as being established in the conventional sense as not deceiving in the face of conventional valid cognition. Essence, self-characteristic, nature, etc., can also be understood as the essence, etc., of the appearance of a pot being bulging, etc., in the conventional sense. If one does not negate that, then a conventional pot exists, but how can its essence not exist? In the conventional sense, there is no way to focus on a pot that does not focus on its own essence.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་གོ་ཆོད་ཅིང་། དེའི་ཐ་སྙད་རུང་། དོན་དཔྱོད་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་བུམ་པ་མེད་ཅེའམ། ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ཡང་རུང་། སྦྱར་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབང་གིས་མི་འགལ་ལོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་རུང་བའི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྟེ། སྣང་སྟོང་གཅིག་གྲོགས་གཅིག་འཆར་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའམ་གཏན་མེད་ནི་རི་རྭ་སོགས་བཞིན་སྣང་མི་རུང་ཆད་སྟོང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་ཕྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི།
དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་ན་དེ་གཉིས་ཁྱད་ཕྱེ་བ་དོན་མེད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཁེགས་སམ་དེའི་ངོར་མེད་པ་སྣང་མི་རུང་བར་དེས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །དོན་ལ་དོན་དམ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་བཟུང་སྐྱོན་ནི། དབེན་པ། མ་སྐྱེས་པ། རང་བཞིན་མེད། ངོ་བོ་མེད། བདེན་པ་མེད། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དོན་གཅིག་ན། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དང་། བུམ་པ་རང་ངོ་ནས་སྟོང་། བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་སོགས་བརྗོད་རུང་ལ། མི་རུང་ན་སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་དགོས་ལ། རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་འགྱུར་ཁྱད་ཙམ་སྟེ། དེ་དང་བདེན་པ་སོགས་གྲུབ་ཅེས་མ་སྦྱར་བ་དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དམ་མེད། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་རང་མཚན་མེད་པའི་བུམ་པ་ཅི་ལྟར་འཇོག །དེས་ན་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པའམ་མི་དམིགས་པ་དེ་བརྗོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཟློག་ན། དེའི་ཡོངས་གཅོད་ལ་བདེན་གྲུབ་དོན་དམ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟོང་ཉིད་དོན་དམ་པར་མེད་ན་དོན་དམ་དང་ཆོས་
ཉིད་མི་རུང་སོགས་ཇི་སྟེ་མི་འདྲ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་མེད། བུམ་མེད་ཡོད་ན་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་དང་། གཉིས་ཀ་བཀག་ན་ཡོད་མིན་མེད་མིན་ཁས་ལེན་སྐྱོན་ཅན་ཡིན། བུམ་མེད་ཀྱང་མེད་ན་དགག་གཉིས་རྣལ་གོ་བུམ་ཡོད་འགྱུར། དོན་དཔྱོད་ཚད་མས་རྙེད་དོན་དང་གྲུབ་དོན་ཡིན་པ་དང་། དོན་དམ་མངོན་སུམ་གཟིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན། ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་བདེན་གྲུབ་མིན་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས། མཉམ་བཞག་གིས་མ་དམིགས་པར་འགྱུར། དེ

【汉语翻译】
在那裡，沒有任何東西可以被意義分析所阻止。僅僅因為意義分析沒有發現它，它就被理解為空，並且可以使用它的術語。從意義分析的角度來看，可以說“沒有瓶子”，或者不添加本質等限定詞也可以。即使添加，也不會因為表達意圖而產生矛盾。通過終極分析所否定的，沒有自性的空性，在終極意義上是不存在的，但在名言上可以顯現，這是顯現與空性的結合。顯現與空性是相互依存的，而在名言上不存在或完全不存在的，就像兔角一樣，是無法顯現的斷滅空。如果是這樣，自性不存在和不存在之間是有區別的。
如果認為終極分析所否定的東西在名言上是不存在的，那麼區分這兩者就沒有意義了，因為意義分析所否定或在其面前不存在的東西，也被認為是無法顯現的。༈。如果將終極視為目標，就會產生錯誤，例如：寂靜、無生、無自性、無本質、無真實、空性等僅僅是名稱不同，意義相同。因此，可以說“瓶子是空性”，或者“瓶子本性是空的”，“瓶子因瓶子而空”等。如果不能這樣說，就必須說明空性和無真實的區別。自性或本質只是改變的區別。如果沒有添加“成立”等詞語，那麼它在名言上存在還是不存在？如果在名言上，瓶子的本質是如何被認為是沒有自相的瓶子呢？因此，即使添加本質等詞語來表達意圖，實際上表達的是瓶子在意義分析面前不成立或不可見，除此之外沒有任何不同的意義。如果不能否定自性不存在，那麼它的排除範圍就被稱為真實成立和終極。如果空性在終極上不存在，那麼終極和法
性等有什麼不同？在終極上沒有瓶子。如果沒有瓶子的存在，那麼空性就是真實成立的。如果兩者都被否定，那就是承認既非存在也非不存在的錯誤。如果沒有瓶子的不存在，那麼兩個否定詞就會相互抵消，變成瓶子存在。意義分析的量是發現和成立的意義，終極是直接觀察的對象。由於存在於對象中，所以空性是真實成立的。即使如此，如果不是真實成立的，那麼意義分析就無法發現，禪定也無法發現。那

【英语翻译】
There, there is nothing that can be prevented by meaning analysis. Just because meaning analysis has not found it, it is understood as empty, and its terminology can be used. From the perspective of meaning analysis, it can be said that "there is no pot," or it is okay not to add qualifiers such as essence. Even if added, it does not contradict the intention of expression. The emptiness that is negated by ultimate analysis, the emptiness of not being established by nature, does not exist in the ultimate sense, but can appear in name, which is the union of appearance and emptiness. Appearance and emptiness are interdependent, and what does not exist or is completely non-existent in name, like a rabbit's horn, is the emptiness of annihilation that cannot appear. If so, there is a distinction between non-self-nature and non-existence.
If it is thought that what is negated by ultimate analysis does not exist in name, then distinguishing between the two is meaningless, because what is negated by meaning analysis or does not exist in its presence is also considered to be unable to appear. ༈. If the ultimate is taken as the goal, there will be errors, such as: solitude, unbirth, non-self-nature, non-essence, non-truth, emptiness, etc. are only different names, the meaning is the same. Therefore, it can be said that "the pot is emptiness," or "the pot is empty by its own nature," "the pot is empty by the pot," etc. If it cannot be said like this, then the difference between emptiness and non-truth must be explained. Self-nature or essence is only the difference of change. If the words "established" etc. are not added, then does it exist or not in name? If in name, how is the essence of the pot considered to be a pot without self-characteristics? Therefore, even if words such as essence are added to express the intention, in reality, what is expressed is that the pot is not established or invisible in the face of meaning analysis, and there is no different meaning other than that. If non-self-nature cannot be denied, then its scope of exclusion is called truly established and ultimate. If emptiness does not exist ultimately, then what is the difference between ultimate and dharma
nature, etc.? There is no pot ultimately. If there is the existence of no pot, then emptiness is truly established. If both are negated, then it is the error of admitting neither existence nor non-existence. If there is no non-existence of the pot, then the two negations will cancel each other out, and it will become the existence of the pot. The measure of meaning analysis is the meaning of discovery and establishment, and the ultimate is the object of direct observation. Because it exists in the object, emptiness is truly established. Even so, if it is not truly established, then meaning analysis cannot discover it, and meditation cannot discover it. That

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་པའི་ལུགས་ལ་འདྲ། སྟོང་ཉིད་ཚད་མས་དམིགས་སམ་མ་དམིགས། དམིགས་ན་བདེན་གྲུབ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པས་སོ། །དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་དམིགས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དམིགས་ན། སྟོང་ཉིད་དང་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་འདྲ། ཆོས་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྲོའོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་བའི་ལུགས་ལ། སྟོང་ཉིད་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་པ་འདྲ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་སྟོང་ཉིད་ཐུག་མེད། ཐུག་མེད་མི་དགོས་ཏེ། སྤྱིར་རང་བཞིན་
མེད་པ་ཁས་བླང་ཚུལ་འདྲ་ན། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཅད་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཀུན་རྫོབ་སྐབས་སུ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་། རང་མཚན་ཡོད་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། མཁའ་སོགས་མེད་པར་འདོད། སྤྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་མེད་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། ཕྱོགས་འདིར་བུམ་ཡོད་བུམ་མེད་ལུགས་དེ་ལྟར་འཇོག་དགོས་སོ། །ཐལ་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་མ་བརྟག་པའི་སྣང་བ་འདི་ལ་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་སྟེ། ནམ་མཁའ་སོགས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་དངོས་མེད་ཀྱི་ངོ་བོས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དེ། ནམ་མཁའ་གྲུབ་བོ། །འདུས་བྱས་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དང་དོན་བྱེད་ལུགས་ལྟ་བུ་འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་མེད། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སོགས་ཀྱི་སྣང་ལུགས་དོན་བྱེད་ལུགས་འདུས་བྱས་བུམ་སོགས་ལ་མེད། དེ་བཞིན་ཆུ་ཟླ་གནམ་ཟླ་ཡང་འདྲ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་དུ་དོན་མཐུན་གྱིས་བཏགས་ཚད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་གོ་ཆོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དང་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་སྤྱི་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་དང་། བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཐ་སྙད་གོ་མི་ཆོད་ན། བུམ་སོགས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་ན་མི་རྙེད་པས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་གྲུབ་
པ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དོན་དམ་ཐ་སྙད་གཉིས་ཡོད། དེ་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐོགས་རེག་མ་དམིགས་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་དགོས་ཏེ། མ་གྲུབ་ན་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་དོན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གྲུབ་ལ། མ་གྲུབ་ན་དེའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ནམ་ཡང་མི་གྲུབ། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུས་དབེན་པ་བུམ་པ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤུགས་ལས་མི་གྲུབ་ན། དེའི་དགག་པ་ནམ་ཡང་བཞག་མི་ཤེས་པས། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དངོས་པོ་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ད

【汉语翻译】
如果这样认为，就会陷入胜义谛完全不存在的境地。空性量是否能观照到？如果能观照到，那就是真实成立，因为它是胜义谛存在的。如果不能观照到胜义谛，就会陷入胜义谛不是所知的境地。空性通过名言的观察来观照。如果通过实义的观察不能观照，那么空性和瓶子在法性上是相同的。法性就成了非所知。另外，按照瓶子不空于瓶子的观点，空性不空于空性也是一样的。如果空于真实成立，那么空性就成了无边无际。不需要无边无际，如果普遍承认无自性的方式相同，那么瓶子空于自己的自性，就会导致名言的瓶子的自性被切断。༈。在自续的世俗谛方面，法性和具有自相在名言中是存在的。虚空等被认为是无。一般来说，世间就是这样确定有无的，必须像这样安立此处有瓶、此处无瓶的方式。按照应成派的观点，未经观察的显现被安立为世俗谛。虚空等非为有为法的事物，也以无实有的自性在世间名言中存在，即虚空成立。有为法瓶子等的显现方式和作用方式，在非有为法虚空等中是没有的。非有为法虚空等的显现方式和作用方式，在有为法瓶子等中是没有的。同样，水月、天月也是如此，在世间名言中，通过意义相同而假立的程度，名言就能成立，在名言中，有无和成立不成立的差别一点也没有。因此，如果虚空以总相而存在，并且仅仅是假立存在，而没有事物自身的体性，所以名言不能成立，那么瓶子等如果观察其自身的体性也找不到，因此成立为仅仅是假立存在，也没有差别。因此，非有为法等在名言中也有世俗谛和胜义谛两种。这是通过眼识等现量成立的，因为没有触碍的对境必须通过眼识成立，如果不成立，那么显现可得却不可得的事物就不能通过现量成立，如果不成立，那么它的名言也永远不能成立。如果瓶子上没有布匹，不是通过观照到瓶子的现量的力量来成立，那么它的否定就永远无法成立。如《释量论》中说：事物被观照到的现量如果没

【英语翻译】
It is similar to the view that if you think this way, you will fall into the state of ultimate truth being completely non-existent. Does emptiness perceive with valid cognition or not? If it perceives, then it is truly established, because it exists as the ultimate truth. If it does not perceive the ultimate truth, then it will fall into the state of the ultimate truth not being an object of knowledge. Emptiness is perceived through the examination of conventional terms. If it is not perceived through the examination of reality, then emptiness and a vase are the same in terms of their nature. The nature of reality becomes non-knowledge. Furthermore, according to the view that a vase is not empty of a vase, emptiness is not empty of emptiness is also the same. If it is empty of true establishment, then emptiness becomes infinite. There is no need for infinity, if the way of generally accepting no self-nature is the same, then if a vase is empty of its own essence, it will lead to the essence of the conventional vase being cut off. ༈. In the case of the self-nature of conventional truth, the subject and the self-character exist in name. Space and so on are considered non-existent. In general, the world determines existence and non-existence in this way, and it is necessary to establish the way of saying "there is a vase here" and "there is no vase here" in this way. According to the consequentialists, the unexamined appearance is established as conventional truth. Space and other non-compounded phenomena also exist in worldly terms with the nature of non-reality, that is, space is established. The way of appearance and the way of functioning of compounded phenomena such as vases do not exist in non-compounded phenomena such as space. The way of appearance and the way of functioning of non-compounded phenomena such as space do not exist in compounded phenomena such as vases. Similarly, water moons and sky moons are also the same, in worldly terms, the term is established by the extent to which it is labeled with the same meaning, and in terms of terms, there is no difference between existence and non-existence and establishment and non-establishment. Therefore, if space exists by general characteristics and is merely labeled as existing, and does not have the nature of the thing itself, so the term cannot be established, then if vases and so on are examined for their own nature and cannot be found, therefore it is established as merely labeled as existing, and there is no difference.
Therefore, non-compounded phenomena also have two types of terms in terms of terms: conventional truth and ultimate truth. This is established by direct perception through eye consciousness and so on, because the object of non-obstruction must be established through eye consciousness, and if it is not established, then the object that appears attainable but not attainable cannot be established through direct perception, and if it is not established, then its term can never be established. If the absence of cloth on a vase is not established by the power of the direct perception of observing the vase, then its negation can never be established. As it says in the Commentary on Valid Cognition: If the direct perception of observing an object does not

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་ལུང་དྲངས། ནམ་མཁའ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་གྲུབ་ནས་གཟུགས་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་དེ་མི་དགོས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྒྲུབ་པ་རང་དབང་པའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེ་དགོས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་དགག་པ་རང་དབང་བའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་གཟུགས་སོགས་མི་དགོས། དགག་པ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཟེར་ན། མ་དམིགས་པས་གྲུབ་སྟེ། ཐོག་རེག་མ་དམིགས་པས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་མིག་ཤེས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུ་མེད་སོགས་འགྲུབ་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གཉིས་དོན་འདི་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དམིགས་མི་དམིགས་པ་ནི་དབང་ཤེས་ཀྱིས་ཀྱང་
འགྲུབ་སྟེ། མ་འགྲུབ་ན་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་པ་ཡོད་མེད་མིག་ཤེས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་བོ། །མིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས། དེས་དེ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་དམིགས་ཤེས་ཀྱི། མ་ཤེས་ན་ཐ་སྙད་ཅི་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་དགག་སྒྲུབ་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྦྲེས་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། མ་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། བུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྲུབ་པས་སྣམ་བུ་མེད་པ་སོགས་ཀྱང་དེས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྟག་མིན་བུམ་ལ་སྣམ་མེད་སོགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ལ། མཁའ་ཡང་ཡོད་བརྟག་འགོག་ཀྱང་ཡོད། སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། སྟོང་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ན་དེ་བསྒོམ་སོགས་དང་། དེས་ཉོན་མོངས་སྤོང་སོགས་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མཉམ་སྟེ། རང་ངོར་རང་སྣང་གི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ་ནམ་མཁས་མི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཏེ། གནོད་མེད་དབང་པོ་ལ་སྣང་ནས་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་དོན་བྱེད་པ་ཡོད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། རྟག་བདག་སོགས་ནི་མེད་དེ། ག་བུར་གྱིས་ཚད་ནད་སེལ་ཡོད། དེས་གྲངས་ནད་སེལ་བ་མེད་པ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དགག་སྒྲུབ་གཉིས་པོར་དཔྱད་དོན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདྲ། དེའི་ཕྱིར་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་སྣང་ལུགས་ལ་ཆོས་དེ་དང་དེར་བཏགས་
པའི་ཐ་སྙད་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དེ་བློ་ཡིས་ཕར་དཔྱད་ནས་ཡོད་པ་ཞིག་འཇོག་ན་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐལ་འགྱུར་བའི་མ་བརྟག་པའི་སྣང་ལུགས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པ་དེ་ངས་ཀྱང་ཡོད་པར་འདོད་སོགས་ལུང་དང་། འདི་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཡིན། །སོགས་ལྟར། སྣང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི། འདུས་བྱས་མ་བྱས། བདེན་རྫུན། ལམ་འབྲས། གྲུབ་མཐའ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ཏེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བ

【汉语翻译】
引用经文说，通过眼睛可以成立。如果说天空由眼识成立，因此有色等，那是不需要的。如果天空以自主的方式成立，那才需要。但天空是以否定自主的方式成立的，所以不需要色等。如果问否定是如何通过眼识成立的，答：通过不现见而成立。由于不现见阻碍，天空的广阔和狭小通过眼识成立，以及瓶子上没有布等等成立。这否定和成立的两个意义，是以现见和不现见为根本的。而现见和不现见，也通过根识成立。如果不成立，那么这个方向上瓶子的有无，就不能通过眼识成立了。眼睛是色的对境，因此，它能现见它的有无。如果不了解，任何名言都不能成立，因此这否定和成立二者是互相联系而进行名言的，不是没有关联的。因为成立瓶子的方式已经成立，所以没有布等等也因此成立。因此，对于未经观察的瓶子来说，没有布等等在名言中也是存在的。天空也是存在的，观察和遮止也是存在的。空性也是存在的。如果空性在名言中不存在，那么修习它等等，以及通过它断除烦恼等等，都是不可能的。因此，否定和成立二者在名言中是共同存在的，在各自的层面上有各自显现的作用，比如天空不会遮蔽等等。这也是名言与意义相符，从无害的根识显现，在世间仅仅通过显现就能起作用的一切，在名言中都是存在的。常我和自在等等是不存在的，就像樟脑能消除寒病，但不能消除热病一样。对于否定和成立二者，从观察的角度来看，都是无自性的。因此，对于未经观察和分析的世间显现方式，对于那个法和那个法所安立的名言，可以进行世俗的活动。如果用智慧去分析并安立一个存在的事物，那么名言就不能成立了。因此，随应派承认未经观察的显现方式，对于世间存在的事物，我也认为是存在的等等，如经文所说：“这都是由分别念的力量所安立的。”等等。从显现方式的角度安立的，有为和无为，真和假，道和果，宗派等等，都如其所显现的那样承认，因为从因产生果。

【英语翻译】
It is quoted from scriptures that it can be established through the eyes. If it is said that the sky is established by eye consciousness, therefore there are forms, etc., that is not necessary. If the sky is established in an autonomous manner, then that is necessary. But the sky is established in a way that negates autonomy, so forms, etc., are not necessary. If you ask how negation is established through eye consciousness, the answer is: it is established through non-apprehension. Because of the non-apprehension of obstruction, the vastness and smallness of the sky are established by eye consciousness, and that there is no cloth on the pot, etc., are established. These two meanings of negation and establishment are rooted in apprehension and non-apprehension. And apprehension and non-apprehension are also established by sense consciousness. If it is not established, then the existence or non-existence of a pot in this direction cannot be established by eye consciousness. The eye is the object of form, therefore, it can apprehend its existence or non-existence. If it is not understood, no expression can be established, therefore these two, negation and establishment, are interconnected to make expressions, they are not unrelated. Because the way of establishing a pot has been established, so the absence of cloth, etc., is also established by it. Therefore, for an unexamined pot, the absence of cloth, etc., also exists in name. The sky also exists, observation and cessation also exist. Emptiness also exists. If emptiness does not exist in name, then meditating on it, etc., and eliminating afflictions, etc., through it, would be impossible. Therefore, both negation and establishment exist together in name, and have their own functions of appearance on their own level, such as the sky not obstructing, etc. This is also because the name and meaning are consistent, appearing from harmless sense consciousness, and everything that functions in the world just by appearing exists in name. Permanence, self, etc., do not exist, just as camphor can cure cold diseases, but cannot cure heat diseases. For both negation and establishment, from the perspective of examination, they are both without inherent existence. Therefore, for the unexamined and unanalyzed way of appearance of the world, for that dharma and the name established for that dharma, mundane activities can be performed. If one analyzes with wisdom and establishes something that exists, then the name cannot be established. Therefore, the consequentialists acknowledge the unexamined way of appearance, and for things that exist in the world, I also think they exist, etc., as the scriptures say: "These are all established by the power of conceptual thought." etc. From the perspective of the way of appearance, conditioned and unconditioned, true and false, path and fruit, philosophical tenets, etc., are all acknowledged as they appear, because the result arises from the cause.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་བས་བདེ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལམ་སྒོམ་པས་ཉོན་མོངས་སྤོང་ངོ་སོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐ་སྙད་གནོད་མེད་དུ་ཁས་ལེན་རུང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་ཞིག་དངོས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམས་ནས་སྒྲུབ་པར་འདུག་ཀྱང་། ཞིག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་སྣང་ལུགས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང་། དེས་དངོས་པོ་རྒྱུ་འབྲས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་འདུས་མ་བྱས་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མ་བརྟག་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཐ་སྙད་འཇོག་པ་འདི། དཔེར་ན་འདུས་བྱས་མ་བྱས། ལམ་འབྲས་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེའང་།
འདུས་བྱས་ནི་འཇིག་རྟེན་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བ་ལ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས། འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་མིང་བཏགས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་ལུགས་ཀྱིས་ཡིན་ཅིང་། དེ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་ཐལ་འགྱུར་པས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། ལམ་དེས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའང་། རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཡིན་ལ། དེ་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་བ་དང་། སྔ་ཕྱི་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་པ་མི་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ད་དུང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་རྒྱུ་ཡོད། མདོར་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་ཐ་སྙད་ཐུན་མིན། རྟོག་པས་བཞག་པ་ལ་བྱེད་ཟེར་བ་འདི། མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པར་འཇིག་རྟེན་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐལ་འགྱུར་བས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཚུལ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཞག་པ་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་སྐྱོན་མེད་ཡིན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་ཆོད། མི་ཆོད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་འདིས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་འཇོག་ཅེས་མི་བྱ་བར་མ་བརྟག་པ་ལ་འཇོག །བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ན་དེ་རྟོག་བརྟག་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་དེས་ཐ་སྙད་ལ་མི་གནོད། གནོད་ན་རྟོག་པས་
མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་ཡོད་དགོས་ལ། དེ་ཡོད་ན་དངོས་སྨྲ་བར་འགྱུར་ངེས་པའི་རིགས་པའི་འཕུལ་མཚམས་བཅས་ཀྱིས། མ་བརྟག་པའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་པ་ཤིན་ཏུ་འཐད་པར་གྲུབ་པའོ། །ཟླ་གྲགས་ལུང་དྲངས། མ་བརྟག་པའི་སྣང་བ་རྣམས་དཔྱད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད། དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པས་དབྱེར་མེད་བརྗོད་བྲལ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གྲུབ་ཀྱི། རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། དེའི་ཕྱ

【汉语翻译】
生起也。善生快乐也。修道断烦恼等等，多少名言无害可以承认。因此，坏灭之事物也思彼而修，坏灭是世间存在的名言义合，故为显现之作用，然彼不使事物成因果性，若成，则一切无为法亦成如是，故于应成派之宗，无为法成全无。是故，不观察世间如何显现而安立名言者，譬如承许有为无为、道果之时也，有为乃世间人见从因缘生，故如是立名。无为不从因缘生，如是立名乃世间显现之方式，彼为名言义合，故应成派亦如是承认。道能成办果，亦是缘起不虚，彼于世间如是显现不虚，故如是承认。不必作四边生、先后等等之观察。此尚有可细分之处。总而言之，应成派之独特名言，说为由分别假立者，此乃不观察不观察，世间如何显现，则世间人如何作名言，如是承认乃应成派安立名言之真实方式，如是安立之名言，承认方式无过失，仅能成办由分别假立之名言。若不能成办，则以一切名言将坏灭之理而成立，非谓仅由分别假立而安立名言，乃于不观察而安立。若观察与分析，则彼仅成观察分析，然彼不害名言。若害，则分别
必须有不观察之名言瓶等，若有彼，则定成实事师，以具足理路之进退。故承许不观察之名言，成立极为应理也。引月称论典。不观察之显现诸法，若观察则无自性。彼二无有他异，故于不可分割、不可言说、离一切戏论中，成立二谛无别，非仅是可成立之名言胜义谛。为此之故

【英语翻译】
arise. Virtue creates happiness. Meditating on the path abandons afflictions, and so forth. Many harmless conventions can be accepted. Therefore, even when contemplating and meditating on something that is destroyed, the term "destroyed" is a valid convention in the world, so it serves a purpose in terms of appearance. However, it doesn't make things causal. If it did, all unconditioned things would also become like that, and in the Prāsaṅgika system, unconditioned things would become completely nonexistent. Therefore, this way of assigning terms based on how things appear in the world without investigation, such as when accepting conditioned and unconditioned things, or paths and results, is as follows: Conditioned things are named as such because worldly people see them arising from causes and conditions. Unconditioned things are named as such because they do not arise from causes and conditions. This is how things appear in the world, and since it is a valid convention, Prāsaṅgikas also accept it as such. The path accomplishes the result because dependent origination is unfailing. Since it unfailingly appears that way in the world, it is accepted as such. There is no need to investigate the four extremes of arising, before and after, and so on. There is still more to be analyzed here. In short, the unique conventions of the Prāsaṅgikas, which are said to be established by conceptual imputation, are accepted as they appear in the world without investigation or analysis, just as worldly people use conventions. This is the actual way Prāsaṅgikas establish conventions, and the way these established conventions are accepted is faultless. They only serve as terms imputed by conceptual imputation. If they didn't, all conventions would be destroyed by this reasoning. It is established by reasoning, not by saying that conventions are established merely by conceptual imputation, but by establishing them without investigation. If investigated and analyzed, it only becomes conceptual investigation, but that doesn't harm the convention. If it did, then by conceptual imputation,
there would have to be uninvestigated terms like "vase," and if that were the case, it would definitely become a proponent of inherent existence, with all the logical consequences that entails. Therefore, accepting uninvestigated conventions is established as extremely reasonable. Quoting from Chandrakirti's texts, if uninvestigated appearances are investigated, they are without inherent existence. Since these two are not different, the two truths are established as inseparable in indivisibility, inexpressibility, and freedom from all elaborations, not just the nominal ultimate truth that is to be established. Therefore,

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ིར་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས། སྣང་སྟོང་ཐ་དད་དུ་འབྱེད་དུ་མེད་དེ། མེའི་ཚ་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་བཞིན་སྣང་བའོ། །མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་མ་གྱུར་ན་རང་རྒྱུད་པའི་སྟེང་དུ་ལྡོག །དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་བཞག་ན་རང་རྒྱུད་པའི་ཐ་སྙད་ལྟར་འགྱུར་བ་སོགས་འཇམ་དཔལ་མཁྱེན་ཤན་ལེགས་པར་ཕྱེ་པར་ཤོག་ཅིག །ཀུན་རྫོབ་ནི་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའོ་ཟེར་ན། སྟོང་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མིན་ན་དོན་དམ་ཡང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པའི་རྫུན་པར་འགྱུར་ལ། མི་རྫུན་པ་དང་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གང་ནི་སོགས་རྩ་ཤེས་ལུང་དྲངས། རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་པས་དེ་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་སྒོམ་དུས་དེའི་འཛིན་སྟོང་མི་འགོག་པ་དེའི་
ལུགས་ལྟར་ན། དེའི་ཡོངས་གཅོད་བདེན་སྟོང་ཉིད་བུམ་པ་ལ་ཡོད་ཅེས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས། གང་ན་གང་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་། ལྷག་མ་ཡོད་ཅེས་པ་ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ལས་ནི་ངོ་བོ་མེད་དེ་ཚིག་ཙམ་དུ་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན། དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་པའང་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་དེ་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་སོགས་སྐྱོན་བརྗོད་རང་ལ་ལྡོག །དམིགས་ན་ཚད་མ་གང་གིས་དམིགས། དོན་དཔྱོད་དང་། དོན་དམ་ལ་མཉམ་བཞག་གིས་དམིགས་ན། དོན་དམ་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་ཡོད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་མི་འགྱུར་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་དུ་ཐལ། འདོད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་ནམ་ཡང་མི་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ལ་རྒྱུ་ལ་དཔྱོད་པ་སོགས་མི་འཇུག །ངོ་བོ་ཆ་མེད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་མི་འཇུག་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དགག་བྱ་བཅད་སྟོབས་ཀྱིས་བཏགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། གྲུབ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ཟེར་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་མི་ཟློག་པའི་དམ་བཅའ་དང་། དོན་དམ་གཏན་མེད་ཐལ་བ་འཕེན་པ་གཉིས་
བུད། རང་བཞིན་མེད་པ་ཙམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གོང་ལྟར་གྲུབ་བོ། །དོན་དམ་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལ། དགག་པའི་རྣམ་པར་དངོས་མེད་དུ་བཟུང་ཡང་། སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དངོས་པོ་ཅན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཕ་རོལ་ཞེ་འདོད་ཁེགས་ནས་རང་ལུགས་མི་གྲུབ་སྟེ། ཇི་སྲིད་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་དང་མི་འབྲལ་ལ། དམིགས་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་

【汉语翻译】
不需加上真实成立等的差别。显现和空性不可分割，如火的热性一般，在自己的本体尚未成立的情况下显现。如果未成为离边离戏，则会落在自续派之上。如果经过分析而安立名言，则会变得像自续派的名言一样。愿文殊智慧善加辨别！如果说世俗是经过分析不真实的，那么，如果空性不是真实成立的，胜义也就会变成经过分析不真实的虚假。永远也找不到非虚假和真实。世尊所说的法等，引用《中论》的教证。无自性是真实的，因此那是实相。修习时，如果不对治对它的执着，按照那种方式，以断除它的方式，成立瓶子上存在真实空性，以这种方式，哪里没有什么，它就空于什么，剩余的有什么，就成为胜义。如果说，无自性即是无自性，只是名言安立，那么，这也成立了那不是究竟实相。空性被称为有对境还是没有对境？如果没有，则谁也无法了解它等，过失会返回到自己身上。如果有对境，那么以什么量来缘取？如果以义理观察和胜义中的等持来缘取，则会成立为胜义谛。如果在胜义谛观察面前存在，却不成为真实成立，那么，理应成为义理观察无法堪忍。如果承认，则会成为世俗谛。胜义谛永远也找不到。此外，空性是无为法，不能对因等进行观察。无分本质不能进行一异的分析，因此成立为可以观察。如果说，空性是以破除所破的方式安立的，自己的本体什么也没有成立，那么，已经成立了，因为仅仅成立为无自性。如果又说那也没有成立，那么，不退转无自性的誓言，以及抛掷胜义谛完全不存在的灰烬，这两者就都破灭了。如果说，仅仅无自性就成立为一切法的实相，那么，如上所述，那已经成立为可以观察。对于执着胜义谛为有对境，即使在遮破的方面执着为无实有，但在成立的方面，有实有的自性也会间接成立，因此他宗的意愿被遮破，而自宗无法成立，因为只要有承认存在，就无法离开对境，而只要不离开对境，那么

【英语翻译】
There is no need to add distinctions such as truly established. Appearance and emptiness are inseparable, like the heat of fire, appearing without its own essence being established. If it does not become free from extremes and elaborations, it will fall upon the Svatantrika school. If names are established after analysis, they will become like the names of the Svatantrika school. May Manjushri's wisdom clearly distinguish! If it is said that conventional truth is not true when analyzed, then if emptiness is not truly established, ultimate truth will also become a false lie when analyzed. One will never find what is not false and what is true. The Blessed One said, "Which dharma is..." etc., quoting the teachings of the Root Wisdom. Absence of inherent existence is truth, therefore it is the reality. When meditating on it, if one does not prevent the clinging to emptiness, according to that way, by the method of eliminating it, establishing that there is true emptiness on the vase, in this way, where something is not, it is empty of that, and what remains is what exists, it becomes definitive meaning. If it is said that the absence of inherent existence is the absence of essence, merely a designation, then it is also established that it is not the ultimate reality. Is emptiness said to have an object or not? If not, then no one can understand it, etc., the fault-finding will return to oneself. If there is an object, then by what valid cognition is it apprehended? If it is apprehended by reasoning and meditative equipoise in ultimate truth, then it will be established as ultimate truth. If it exists in the face of ultimate analysis, but does not become truly established, then it should become unbearable to ultimate analysis. If one accepts this, it will become conventional truth. Ultimate truth is never found. Furthermore, emptiness is unconditioned, and investigation into causes, etc., is not applicable. An indivisible essence cannot be subjected to analysis of one or many, therefore it is established as being able to be analyzed. If it is said that emptiness is established by the force of cutting off the object to be negated, but its own essence is not established in any way, then it is established, because it is only established as the absence of inherent existence. If it is said that even that is not established, then the vow not to turn back from the absence of inherent existence, and the throwing of ashes that ultimate truth is completely non-existent, both of these are
destroyed. If it is said that merely the absence of inherent existence is established as the reality of all phenomena, then, as mentioned above, that has already been established as being able to be analyzed. For those who hold ultimate truth to be an object, even if they grasp it as non-existent in the aspect of negation, in the aspect of establishment, the nature of being existent will be indirectly established, therefore the intention of the other party is refuted, and one's own system cannot be established, because as long as there is acceptance, it cannot be separated from the object, and as long as it is not separated from the object, then

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
དགག་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རིགས་པས་སུན་དབྱུང་རྒྱུའི་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་ལ་བརྗོད་བྲལ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཙམ་ལས་ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་དྲིས་པ་སོགས། ཁས་ལེན་དང་བཅས་པ་ལས་འདའ་མི་རུང་ན། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་ཀྱང་ཁས་ལེན་རིགས་ཀྱི་མི་གསུང་བར་བཞུགས་མི་རིགས་ལ། རྒྱལ་བས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོག་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སོགས་གསུང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་བ་འབབ་བོ། །དེས་ན་རྟོག་གེའི་སྨྲ་བསམ་གྱི་ཡུལ་ཡོད་མེད་གང་
རུང་གི་ཁས་ལེན་ལས་འདས་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་སྙམ་པ་ནི་ངོ་ཚའི་བརྗོད་པ་སྟེ། རྟོག་གེའི་ཡུལ་ལས་འདས་ན་དོན་དམ་གཏན་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། དོན་དམ་རྟོག་གེས་ཤེས་བྱ་ཡིན་དགོས་ཞེས་བསམས་ནས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། ཟབ་མོ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཅི་ཕྱིར་བྱ་བ་དེ་ནི་སྐྲག་པའི་གནས་སུ་གསུང་པ་དང་། དེ་ཕྱིར་གཞན་པའི་ཆོས་འདི་ཡི་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་གནས་ལ་དགའ་ཞིང་སོགས། ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤང་བྱའི་དོན་བསམ་བཞིན་རང་གིས་ཁུར་དུ་བླང་པའོ། །ཆོས་དབྱིངས་ཡོད་མེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ན། རྟོག་གེའི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་རུང་གི། ཡོད་མེད་གང་རུང་དུ་ཁས་ལེན་ཡོད་པས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རྒྱུ་དང་། ཤེས་བྱ་མིན་པ་དང་། བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། དེ་ལ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དང་། སྤྲོས་མེད་ཅེས་བརྗོད་དོན་མེད་དེ། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྨྲ་བ་དང་བསམ་པ་སོགས་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་མ་སྨྲས་ན། བུམ་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་བས། དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མ་
བྱས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགོག་གི། བདེན་གྲུབ་ཅེས་པའི་ཆོས་གཅིག་པོ་དེ་འགོག་ལ། དེ་ཡང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགོག་གི། རྟོག་མེད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་འཇལ་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་བཅད་ལྡོག་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས། རྟོག་མེད་ཀྱིས་བདེན་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་འཛིན་བརྗོད་དགོས་སོ། །སྟོང་ཉིད་རང་ཡུལ་དེ། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་བློས་དམིགས་སམ་སྣང་ངོར་ཡོད་ན། དེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྱུར་

【汉语翻译】
无论如何承诺肯定或否定，都有被理证驳倒的过失。因此，对于探究究竟实相的如实之义，除了各自以自证智觉知外，没有任何承诺和目标。如果像文殊菩萨的提问等，不能超越承诺，那么诸佛之子也不应不作任何承诺之语而安住。佛陀也不应宣说超越言思表达之境，以及超越一切种类的殊胜智慧之境等。如果那样宣说，就会导致胜义谛彻底不存在的过失。因此，认为如果超越了分别念的言思之境，就会导致胜义谛彻底不存在，这是可耻的说法。如果超越了分别念之境，就会导致胜义谛彻底不存在，是因为认为胜义谛必须是分别念所能了解的对境。如《现观庄严论》中说：“甚深为何非，分别之境界，何故彼行境，说为恐怖处，是故异生法，此中皆远离。”以及“有情于处所，耽著即颠倒，甚深非稚童，行境故当舍。”等等所说，分明是自己承担了应舍弃之义。如果法界超越了有无之边，那么分别念的智慧无法思议是可以的。因为存在有无任何一方的承诺，有什么理由不能思议，不是所知境，不是智慧的行境呢？对于此，说无言思表达和无戏论是没有意义的，必须加上“真实成立”的言语和思想等。如果那样，如果不说“真实成立”，仅仅说瓶子等，言思表达也没有任何妨碍，因为它们在空性的层面上存在。空性不会阻碍任何有为无为的戏论，只会遮止“真实成立”这一法，而且是以有分别念的方式遮止。因为无分别念无法衡量空性，必须说明无分别念如何执持所破的断除和遣返的执着中的无实有自性。空性本身作为对境，如果圣者的等持智慧能够缘取或显现，那么它就会变成可以分析的对象。

【英语翻译】
Whatever affirmation or negation is promised, it has the fault of being refuted by reasoning. Therefore, regarding the ultimate reality, there is no commitment or aim other than to be known by each individual's self-awareness. If, like Manjushri's questions, one cannot go beyond commitment, then the sons of the Buddhas should not remain without speaking any kind of commitment. The Buddhas should not speak of transcending the realm of speech, thought, and expression, and transcending the realm of the supreme wisdom that possesses all aspects. If they were to speak in that way, it would lead to the fault of the ultimate truth being completely non-existent. Therefore, thinking that if one transcends the realm of conceptual thought, it would lead to the ultimate truth being completely non-existent is a shameful statement. If one transcends the realm of conceptual thought, it would lead to the ultimate truth being completely non-existent, because it is said with the thought that the ultimate truth must be an object knowable by conceptual thought. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Why is the profound not the object of conceptual thought? Why is that activity said to be a place of fear? Therefore, the laws of others are all far away from this." And "Beings are delighted in places, and attachment is inverted. The profound is not the object of children, so it should be abandoned." And so on, it is clearly taking upon oneself the meaning of what should be abandoned. If the dharmadhatu transcends the extremes of existence and non-existence, then it is permissible for the wisdom of conceptual thought to be inconceivable. Since there is a commitment to either existence or non-existence, what reason is there for it not to be inconceivable, not to be an object of knowledge, and not to be an object of wisdom? To say that it is beyond speech, thought, and expression, and without elaboration, is meaningless; one must add words and thoughts such as "truly established." If that is the case, if one does not say "truly established," there is no contradiction in merely speaking, thinking, and expressing about a pot, because they exist on the level of emptiness. Emptiness does not prevent any elaboration of conditioned or unconditioned phenomena, but only prevents the single phenomenon of "truly established," and that is prevented through the door of conceptual thought. Because non-conceptual thought cannot measure emptiness, it must be explained how non-conceptual thought grasps the nature of non-inherent existence from the conceptual thought that grasps the object to be negated, the cutting off, and the turning back. If emptiness itself, as its own object, is perceived or appears to the wisdom of the noble one's meditative equipoise, then it will become an object that can be analyzed.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའམ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ནི་དེ་ལ་སྣང་དོན་མེད་དེ། གལ་ཏེ་དཔྱད་མི་བཟོད་པའང་སྣང་ན། དེ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཕགས་སློབ་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མི་སྣང་ལ། དོན་དམ་འབའ་ཞིག་སྣང་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ལ་གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་སྐབས་ཡིན་དགོས་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་སྟེ། སྣང་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པ་མིན་ན། ཆོས་གཞན་མི་སྣང་ལ་སྟོང་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་གང་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་མཉམ་བཞག་ལ་སྣང་། མ་དམིགས་པ་དེ་མི་སྣང་བ་ཡིན་དགོས་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མ་དམིགས་ན། མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ལ་དོན་དམ་དངོས་སུ་མི་སྣང་བར་ཐལ་སོགས་སྔར་ལྟར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར། བདེན་གཉིས་ཕྱེས་ཏེ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དམིགས་པའི་ཁས་ལེན་ཅན་ལ་སྐྱོན་འདྲ་བར་གནས་ཤིང་། ཕྱོགས་རེའི་གཞལ་ཚུལ་གྱི་ཆ་ནས་དེ་ལྟར་སྨྲ་དགོས་པའི་འཐད་པ་རེ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཁས་ལེན་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཤེས་ན་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་དེ་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དང་། བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དཔྱད་ངོར་སྣང་ཚུལ་ཙམ་མོ། །རང་གི་ཁས་ལེན་དེ་ལས་གནས་ལུགས་མེད་པར་བཟུང་ན་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྤང་བའི་རྟོག་གེའི་ས་བའོ་དགེཿ ༈ །ཡང་། འཇུག་འགྲེལ་ལ་ཉེར་མཁོ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བདེན་པས་སྟོང་ཞེས་པ་འདི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་དམིགས་ན་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་དོན་ཁྱད་མེད་ན། བུམ་པ་རང་སྟོང་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མི་རུང་བ་ཅི་ཡོད་དེ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་ལ། བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་
པའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡིན་གྱི་རིགས་པ་སྨྲར་མེད་བཞིན། དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར་དོན་ལ་ཁྱད་ཡོད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ན་ཆོས་ཅན། བུམ་པ་མེད་དེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགག་གཞི་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པས་ཁྱད་ཡོད་པས། དོན་དཔྱོད་ལ་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་དམིགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་མ་ད

【汉语翻译】
因此，如果通过意义分析没有观察到，或者无法分析，那么它就没有显现的意义。如果无法分析也能显现，那么它就变成了世俗的对境。对于圣者学者的无分别智，两种真谛都不显现，只有胜义谛显现。如果必须是空性中二取分别消失的时候，那么，通过意义分析没有观察到的东西怎么会显现呢？如果显现，那么真实成立也会显现。如果空性也不是通过意义分析所能观察到的，那么，其他法不显现而只有空性显现是不合理的。因为，通过意义分析所观察到的，会在胜义无分别智中显现；没有观察到的，就必须是不显现的。
如果通过意义分析什么都没有观察到，那么，无分别智的无显现中，胜义谛实际上不显现的推论等等，就和之前一样。因此，如果不以两种真谛无二的究竟实相的分析为准绳，而是区分两种真谛，对有无的执着进行承认，就会像错误一样存在。虽然从某个角度的衡量方式来说，有必要这样说，但这些都只是暂时的承认。如果了解了从这些承认之外进入究竟意义的方式，那么这些观点也没有矛盾，只是道路的阶梯而已，只是两种真谛各自在分析面前的显现方式而已。如果认为自己的承认之外没有实相，那就是有执着的见解，是舍弃空性之义的分别念的种子。吉祥！
另外，对于《入行论》的注释来说， “瓶子不是被瓶子所空，而是被真实所空”这句话，如果通过意义分析没有观察到瓶子，那么和胜义中不存在没有意义上的差别，那么，为什么不能承认瓶子是自空的呢？瓶子可以通过意义分析观察到，而没有观察到真实成立，这种差别是无法用道理来解释的。虽然这二者在表达方式上有差别，但无法证明在意义上也有差别。如果在这个宗派中，就像说“在这个地方没有瓶子，因为没有被量识所观察到”一样，在所破的瓶子上遮止能破的真实成立，因为瓶子在名言中存在，而真实成立在名言中不存在，所以有差别。因此，即使不需要比通过意义分析没有观察到瓶子更进一步的没有观察到真实成立的能立，瓶子不

【英语翻译】
Therefore, if it is not observed through meaning analysis, or cannot be analyzed, then it has no meaning of appearance. If what cannot be analyzed also appears, then it becomes an object of the conventional. For the non-dual wisdom of noble disciples, neither of the two truths appears, only the ultimate truth appears. If it must be the time when dualistic appearances disappear in emptiness, then how can what is not observed through meaning analysis appear? If it appears, then true establishment will also appear. If emptiness is also not observed through meaning analysis, then it is unreasonable for other phenomena not to appear and only emptiness to appear. Because, what is observed through meaning analysis appears in ultimate non-dual wisdom; what is not observed must be non-appearing.
If nothing is observed through meaning analysis, then the consequence that the ultimate truth does not actually appear in the non-appearance of non-dual wisdom, etc., is the same as before. Therefore, if one does not take the analysis of the ultimate reality of the inseparability of the two truths as the standard, but distinguishes the two truths and holds onto the acceptance of the object of existence and non-existence, it will remain like an error. Although from the perspective of a certain way of measuring, it is necessary to say so, these are only temporary acceptances. If one understands how to enter the ultimate meaning without these acceptances, then these views are also not contradictory, they are only steps on the path, and only the way things appear in the face of the analysis of each of the two truths. If one believes that there is no reality beyond one's own acceptance, then that is a view with attachment, and it is the seed of conceptual thought that abandons the meaning of emptiness. Auspicious!
Furthermore, regarding the commentary on the "Entering the Middle Way", the statement "The pot is not empty of the pot, but empty of truth," if the pot is not observed through meaning analysis, then there is no difference in meaning from not existing in the ultimate sense, then why can't one accept that the pot is self-empty? The pot can be observed through meaning analysis, but true establishment is not observed. This difference cannot be explained by reason. Although there is a difference in the way these two are expressed, it cannot be proven that there is also a difference in meaning. If in this school, just as it is said "There is no pot in this place, because it is not observed by valid cognition," on the pot to be refuted, the true establishment to be refuted is negated, because the pot exists in name, and true establishment does not exist in name, so there is a difference. Therefore, even if one does not need a proof that true establishment is not observed that is more than the pot not being observed through meaning analysis, the pot does not

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
མིགས་པ་དེ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་དོན་དུ་སོང་གི། བུམ་པ་མེད་པའི་དོན་དུ་མ་སོང་སྟེ། བཀོད་ཚོད་ལ་བུམ་པ་མེད་པར་འགོག་ཀྱང་། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སོང་ཚོད་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་སོང་ན། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་བཀག་པར་ཡང་སོང་བས། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། བུམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཡོད་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་ཁྱད་འབྱེད་དཀའོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད། ཐ་སྙད་
དུ་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟར་བཀག་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་བཀག་པའི་དོན་དུ་སོང་བས། རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་བསམ་པའི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་ན་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་སོང་ཚོད་ཀྱི་དབྱེ་བའང་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན། ཐག་ཁྲ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟར། ཐག་པ་ཡོད། དེ་ལ་སྦྲུལ་མེད། ས་ཕྱོགས་བུམ་པས་སྟོང་པ་ལྟར་དགག་གཞི་བུམ་པ་ཡོད། བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་ཁས་ལེན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མཚུངས་པས། དེ་འདྲའི་རང་གིས་མི་སྟོང་གཞན་གྱི་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་འདིས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པ་དང་། དེའི་དབང་གིས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བ་སོགས་འགོག་མི་ནུས་པས། དེས་གདུལ་བྱ་སུ་ལ་ཕན། དེ་ལྟར་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་བཀག །དེ་བཞིན་བུམ་པའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་ཡང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྐྱེ་བ་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད། བདེན་འགག་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགག་པ་ཡོད་པས། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་དང་དེའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་དང་མི་རྟག་པ་སོགས་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་དགག་བྱ་བདེན་སྐྱེ་སོགས་མེད་དུ་
ཆུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མི་རྟག་པ་སོགས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་རྣམས་ཐ་སྙད་རང་མཚན་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། རང་མཚན་པར་ཡོད་ན། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་འདི་བདེན་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་སྣེ་གཅིག་མི་ལྡོག་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རང་རང་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་འདོར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པས། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ལྟར་ཡང་། དོན་རང་མཚན་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སོང་བ་མ་ཚོར་བར་ཟད་དེ། རང་རྒྱུད་པའི་རང་མཚན་གྱིས

【汉语翻译】
执著于此，就成了瓶子并非真实成立之义。并非成了没有瓶子之义，虽然表面上遮止了没有瓶子，但实际上是遮止了真实成立，如果这样认为。如果实际上成了遮止真实成立，那么也成了瓶子在胜义中被遮止。即使瓶子在胜义中不存在，但在世俗中存在；即使瓶子并非自性成立，但瓶子并非自性不存在而存在等等，所有这些都必须如此承认，因此难以区分。如果这样，承认自空就没有过失，因为瓶子的自性不存在被称为自空。虽然在世俗中遮止了如同没有瓶子一样，但实际上成了遮止自性成立之义。即使承认自空，那也只是思想表达的差别而已。如果没有成为那个意义，那么遮止真实成立的实际差别也不可能存在。此外，如果成为胜义理智所衡量之境，那么就承认了在世俗中不存在的遍及。如同花绳因蛇而空一样，绳子存在，但那里没有蛇。如同地方因瓶子而空一样，所破的瓶子存在。承认没有真实成立，在一切方面都是相同的。像这样以自己不空，以他者为空的空性来确定，对于世俗中存在的法，执着于这个和那个，并且由于它的力量而产生贪嗔等等，是无法遮止的。那么，这对谁有益呢？像这样，瓶子并非真实存在，这并没有遮止世俗的瓶子自相。同样，对于瓶子的法生灭也是如此。瓶子并非以真实而生，世俗的生存在。没有真实的灭，世俗的灭存在。因此，应将有法瓶子及其法生灭和无常等等如此结合起来。即使这样，遮破的真实生等等不存在。
即使允许，世俗的生灭住三和无常等等法和有法瓶子，都将成为世俗自相而存在。如果以自相而存在，那么执着于此本身就成了俱生我执的执着境，贪嗔烦恼将无法逆转。世俗的法各自不舍弃自己的自性，以自性而存在。虽然说遮止了真实成立，似乎在世俗中没有过失，但实际上却没有意识到意义已经变成了自相真实成立，仅仅如此而已。自续派的自相。

【英语翻译】
Attachment to this means that the pot is not truly established. It does not mean that there is no pot, although superficially it prevents the absence of a pot, but in reality it prevents true establishment, if you think so. If in reality it becomes the prevention of true establishment, then it also becomes the prevention of the pot in the ultimate sense. Even if the pot does not exist in the ultimate sense, it exists in the conventional sense; even if the pot is not self-established, the pot does not exist as non-self-existent, and so on, all of which must be admitted, so it is difficult to distinguish. If so, there is no fault in admitting self-emptiness, because the non-self-existence of the pot is called self-emptiness. Although in the conventional sense it is prevented as if there were no pot, in reality it becomes the meaning of preventing self-establishment. Even if self-emptiness is admitted, it is only a difference in thought expression. If it does not become that meaning, then the actual difference of preventing true establishment cannot exist. Furthermore, if it is an object to be measured by ultimate intelligence, then it is admitted that there is a pervasion of non-existence in the conventional sense. Just as a variegated rope is empty of a snake, the rope exists, but there is no snake there. Just as a place is empty of a pot, the pot to be negated exists. Admitting that there is no true establishment is the same in all aspects. In this way, by determining emptiness as not empty by itself but empty by others, it is impossible to prevent attachment to this and that for phenomena that exist in the conventional sense, and the arising of attachment and aversion, etc., due to its power. So, who does this benefit? In this way, saying that the pot is not truly existent does not prevent the conventional pot's own characteristic. Similarly, for the pot's phenomena of arising and ceasing, there is no arising by truth, but conventional arising exists. There is no true cessation, but conventional cessation exists. Therefore, the subject pot and its phenomena of arising and ceasing and impermanence, etc., should be combined in this way. Even so, the negated true arising, etc., do not exist.
Even if allowed, the conventional arising, ceasing, abiding, the three, and impermanence, etc., phenomena and the subject pot will become conventionally self-characterized. If it exists as self-characterized, then attachment to it itself becomes the object of attachment of innate self-grasping, and attachment and aversion, the afflictions, will not be reversed. The conventional phenomena each do not abandon their own characteristics, but exist by their own nature. Although it is said that true establishment is prevented, and it seems that there is no fault in the conventional sense, in reality, one is unaware that the meaning has become self-characterized true establishment, and that is all. The self-character of the Svatantrika.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ། ཐལ་འགྱུར་པས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཕུལ་བའི་རིགས་པ་དེ་ཁྱོད་ལའང་མཚུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་བཀག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བའམ། སྐྱེ་བའི་རང་མཚན་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན། ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་བ་བཀག་གི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་དཔྱད་ངོར་དོན་དམ་པར་མི་རྙེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་འདི་མིན་པའི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དགག་རྒྱུའི་སྐྱེ་བ་གཞན། འཇིག་
རྟེན་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འཛིན་ན་དེ་བཀག་མི་དགོས་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་འདི་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཡོད་དོ་སྙམ་པས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མ་བཀག་ཅེས་མི་རུང་། འཇུག་པ་ལས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གིས་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། འོ་ན་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ཆད་དམ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་སོགས་དོན་དམ་གྱིས་མ་དམིགས་པས་ཐ་སྙད་རྒྱུན་ག་ལ་འཆད་དེ། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་དུ་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་སུས་ཀྱང་དགག་མི་ནུས་ཏེ། ཁྱོད་དང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩོད་ཀྱིས་དང་། །ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ངོར་ཡོད་ཀྱང་། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞིའི་ཚུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར། ཁས་ལེན་དུ། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་དགོས་ཀྱི་
དཔྱད་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས། དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཀག་པའི་ཚུལ་དུ་ཁས་བླང་ན། བདེན་སྐྱེ་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གོ་ག་ལ་ཆོད་ལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་སྐྱེ་ཡོད་ཀྱི་གོ་ཆོད་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོད། འགག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པ་ཡོད་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདོད་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྟོང་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །བདག་ཡོད། གཞན་ཡོད། ཉོན་མོངས་ཡོད། ལས་ཡོད། སྡུག་བསྔལ་ཡོད་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་སྣ་གཅི

【汉语翻译】
如果承认已经成立，那么中观应成派以真实成立来推导的道理，对你来说也是一样的。如果遮止了世俗的自相，那么就会变成没有世俗，因为在世俗中产生，就是世俗的产生，或者是产生的自相。如果没有这个，那么就会想变成没有世俗。但是，正理观察遮止的是真实成立的产生，并不是没有遮止世俗的自相产生。因为这样在观察面前，不会在胜义中找到，在世俗中也不可能找到。因为除了这个世俗的自相产生之外，正理观察所要遮止的其他产生，如果世间凡夫们不执着，那么就没有必要遮止。而执着世俗的自相产生，认为就像这样显现一样存在，这也是不以胜义为目标的原因。因此，如果以正理观察，那么两种谛都不存在产生，不能说没有遮止世俗的自相。《入中论》中说：“以彼理于世俗亦非理，故汝生因何能成有生？”。那么，世俗会断绝吗？如果认为会这样，因为世俗的产生等，不是以胜义为目标，怎么会断绝世俗呢？如经中所说：“彼体本不生，世间说为生。”。就像这样，在世间，谁也不能否认由于缘起的力量而显现为产生的现象。就像“你与此世间，我所诤论者”等等一样。因此，这个产生虽然在未经观察、未经分析的世间面前存在，但是如果以正理观察，就不会以四边的方式产生，因此不会找到世俗的产生。在承认中说：“世俗谛不应分别观察。”。就像这样，必须承认未经观察、未经分析的显现，如果在经过分析之后，承认存在世俗的产生，并且以遮止其他需要遮止的方式来承认，那么因为没有真实的产生，怎么能理解无生呢？因为存在世俗的产生，所以理解为存在产生，因此就会存在产生和灭亡。如果存在自相的产生和灭亡，那么就会变成无常。这样一来，就无法成立比声闻乘的观点更殊胜的，以没有产生和灭亡作为特点的空性。我存在，他存在，烦恼存在，业存在，痛苦存在等等，世俗中存在的一切都是一样的。

【英语翻译】
If you admit that it has been established, then the reasoning by which the Prasangikas infer true establishment is the same for you. If you negate the self-character of convention, then there will be no convention, because arising in convention is the arising of convention, or the self-character of arising. If that is not there, then you might think that there will be no convention. However, reasoning that examines reality negates truly established arising. It is not that it does not negate the self-characterized arising of convention. Because of that, it is not found as ultimately true in the face of examination. It is impossible to find it in convention. Because other than this self-characterized arising of convention, if ordinary worldlings do not grasp the other arising that is to be negated by reasoning that examines reality, then there is no need to negate it. And grasping the self-characterized arising of convention, thinking that it exists as it appears, is also the reason for not aiming at ultimate truth. Therefore, if examined by reasoning that examines reality, then there is no arising in either of the two truths. It is not permissible to say that the self-character of convention has not been negated. The Entering the Middle Way says: "Because that reasoning is not reasonable even in convention, how can your cause of arising become an arising?" Then, will convention be cut off? If you think so, because the arising of convention, etc., is not aimed at by ultimate truth, how can convention be cut off? As it is said in the scriptures: "That entity is not born, but the world says it is born." Like that, in the world, no one can deny the phenomenon that appears to arise due to the power of dependent arising. Just like "You and this world, I am the one who argues," and so on. Therefore, although this arising exists in the face of the world that has not been investigated or analyzed, if examined by reasoning that examines reality, it will not arise in the manner of the four extremes, so the arising of convention will not be found. In the admission, it says: "Conventional truth should not be analyzed." Like that, one must admit the appearance that has not been investigated or analyzed. If, after analyzing, one admits that there is conventional arising, and admits it in the manner of negating something else that needs to be negated, then because there is no true arising, how can one understand non-arising? Because there is conventional arising, it is understood as there is arising, so there will be arising and cessation. If there is self-characterized arising and cessation, then it will become impermanent. In that way, emptiness, which is characterized by the absence of arising and cessation, which is more superior than the views of the Hearers, will not be established. I exist, others exist, afflictions exist, karma exists, suffering exists, etc. Everything that exists in convention is the same.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ག་མི་ཁེགས་པས། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བའི་ཚིག་ཙམ་ཞིག་གིས་སྤྲོས་པ་སྣ་གཅིག་མི་ལྡོག་པས། ཀུན་རྫོབ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་ལས་ལྷག་པའི་དོན་དམ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པས་དོན་དམ་སྣ་གཅིག་གསར་དུ་གོ་རྒྱུ་མེད་པས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་ཆོས་གང་དང་གང་ལའང་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་དོན་དམ་པར་མེད་པ་གོ་བྱེད་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མེད་མི་དགོས་པའི་ཚིག་སྦྱར་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན།
རང་གཞན་སུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། དེའི་བརྗོད་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་ལས་གཞན་པའི་དགག་བྱ་གཞན་དུ་གོ་ནས་བུམ་པ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་ལེན་གྱི། མི་མིས་སྟོང་པའི་ལུང་དོན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁས་ལེན་ཡིན་པ་མི་གོ་བར། མི་མིས་སྟོང་ན་མི་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་གོ་བ་ཞིག་གསར་དུ་བླངས་ནས་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་དེའི་ངོར་ཆེས་ལེགས་ལེགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་གཉིས་འགལ་འདུར་གྱུར་ནས། ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་སྟོང་པའི་དོན་དུ་སོང་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་སྟོང་པའི་གནད་མ་གོ་བར། བདེན་མེད་དུ་ཁས་བླང་བས་བདེན་མེད་དུ་ག་ལ་འགྱུར་སྙམ་དུ་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐས་བློ་ཚིམ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་པའི་སྐྱོན་ཞིག་རང་རྒྱུད་པ་ལ་ཟླ་བས་བརྗོད་པ་འདི་འོང་། བདག་དང་ཆོས་སུ་བཟུང་བས་གཟུང་འཛིན་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཉོན་ཤེས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ཟློག་པ་དེའི་ཡུལ་བདག་དང་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་དཔྱད་པས་མེད་པར་ཤེས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཟློག་དགོས་ན། བཟློག་བྱའི་བདག་དང་ཆོས་དེ་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་འཛིན་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་ཆོས་སུ་བདེན་པར་བཟུང་བས་སྒྲིབ་པ་འབྱུང་སྟེ། བདེན་པར་
གྲུབ་པ་བཟློག་བྱ་ཡིན། །ཞེས་ཞི་ལྷས་གསུངས། བདག་དང་ཆོས་ནི་བཟློག་བྱ་ཡིན། །མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་ཆོས་ཟློག་ན་ཆད་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་དེ། བདག་དང་ཆོས་རྣམས་མི་སྟོང་པ་ལ་གསུངས་པ་མིན་ཏེ། སྟོང་པ་དང་བདེན་མེད་གནད་གཅིག་ལ་ཐ་དད་པའི་དོན་མིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་ན་བདག་དང་ཆོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པ་ལྟར་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དམིགས་ནས་འདི་ནི་ངའོ་ཞེས་བཟུང་བ་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱ

【汉语翻译】
既然不能遮止，仅仅以承认无实的言辞，也不能够遣除任何戏论。既然不能通过仅仅是世俗名言的情况，而新理解任何胜义，通过理智分析，也不能新理解任何胜义。那么，宣说这样的空性没有任何必要，因为世俗中不存在的事物，已经被世俗的分析者所成立了。总之，说任何法都不存在真实成立，这虽然是理解胜义中不存在的方便，但胜义中不存在，并不意味着世俗中也必须不存在，这样的语句组合方式是很好的。

自己和他人任何人，仅仅这样说都没有矛盾。但思考其表达方式后，从世俗的瓶子等之外，理解为其他的破斥对象，从而承认瓶子是他空。不理解人空之义是理智分析所允许的承认。如果人空，就新产生一种人世俗中不存在的理解，并承认他空，这在其看来似乎非常好，但却变成了二谛相违。世俗的自相不空，最终变成了真实成立也不空的要点，不理解这一点。以承认无实，怎么会变成无实呢？像这样，以言辞的宗派来满足自己的想法，自续派会这样说。如果执着于我和法，由于各种能取所取，就会产生烦恼障和所知障。如果要遣除这些，就必须通过分析，了解其对境我和法是不存在的，从而遣除我执和法执。那么，仅仅执着于要遣除的我和法，并不是我执，而是因为执着我和法为真实存在，才会产生障碍，真实成立是破斥的对象。寂天（Śāntideva）说：我和法是破斥的对象。因为没有这样说，如果遣除我和法，就会变成断见，这样想的话，那么，所谓真实成立，并不是说我和法不空，空性和无实，并非意义相同而只是名称不同。如果像你这样认为，我和法不是空性的，而是以真实成立而空，那么，众生也会缘取世俗中存在的自己的五蕴，执着于这是我，这就是俱生我执。

【英语翻译】
Since it cannot be prevented, merely acknowledging the absence of truth cannot eliminate any elaboration. Since one cannot newly understand any ultimate truth beyond the mere state of conventional terminology, and one cannot newly understand any ultimate truth through rational analysis, then there is no need to teach such emptiness, because what does not exist in convention has already been established by the conventional analysts. In short, saying that there is no true establishment in any dharma is a means of understanding the absence in the ultimate truth, but the absence in the ultimate truth does not necessarily mean that it must also be absent in the conventional truth. Such a way of combining statements is good.

There is no contradiction for oneself or others to say it that way. But after thinking about its expression, from the conventional pot and so on, one understands another object to be refuted, and thus acknowledges the pot as other-empty. Not understanding that the meaning of the emptiness of persons is an acknowledgment allowed by rational analysis. If persons are empty, then a new understanding arises that persons do not exist in convention, and acknowledging that as other-empty, although it seems very good in its view, it becomes a contradiction between the two truths. The self-nature of the conventional is not empty, and ultimately becomes the point that true establishment is also not empty, not understanding this point. By acknowledging the absence of truth, how can it become the absence of truth? Like this, satisfying one's mind with the tenets of words, the Svātantrika will say this. If one clings to self and phenomena, due to various grasping and apprehended objects, afflictive and cognitive obscurations will arise. If one wants to eliminate these, one must analyze and understand that their objects, self and phenomena, do not exist, thereby eliminating self-grasping and phenomena-grasping. Then, merely clinging to the self and phenomena to be eliminated is not self-grasping, but because clinging to self and phenomena as truly existent, obscurations arise, and true establishment is the object to be refuted. Śāntideva said: Self and phenomena are the objects to be refuted. Because he did not say that, if one eliminates self and phenomena, it will become nihilism, if one thinks like that, then, the so-called true establishment does not mean that self and phenomena are not empty, emptiness and absence of truth are not the same meaning but only different names. If you think like that, self and phenomena are not empty, but empty of true establishment, then sentient beings will also focus on their own five aggregates that exist in convention, clinging to this as me, and that is the co-emergent self-grasping.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ེས་མ་ཡིན་ནམ། བདེ་བའམ་ནི་སོགས་དྲངས། དེ་བཞིན་འདི་ནི་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་དེ་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་བདག་གོ་ཆོས་སོ་ཞེས་རྟོག་ན། ཀུན་རྟོག་འདི་ཙམ་གྱིས། ཉོན་མོངས་ཀྱང་སྐྱེད། ལས་ཀྱང་བསགས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མྱོང་ཆོག་པས། འདི་མ་བཀག་ན། འདི་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དེས་ནི། ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེད། ལས་མི་བསགས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དེ་དགག་ཅི་དགོས། དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུའི་སྐབས་སུ། མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་ནང་། ཕྱི་ཡི་དྲུག་
ལ་ཕྱི་དེ་བཞིན་གཞན་ཀུན་ལ་དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་ཞེན་འབྱུང་བས། དེའི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲུབ་པར་མི་སྟོང་པར་སྒྲུབ་ན། ཕྱི་བདེན་གྲུབ། ནང་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ཉི་ཤུ་ཤེས་ཀྱང་། དེ་ནང་ལ་ནང་གི་ཆོས་སུ་འཛིན་པ་སོགས། དེ་དེའི་ཞེན་པ་མི་ཁེགས་པས། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ །ཆེན་པོ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་སོགས་ལ་དེ་དང་དེར་འཛིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་དགོས་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་དེར་འཛིན་སྣ་གཅིག་ཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ཕུང་པོར་འཛིན་ཡོད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ལ་ངར་འཛིན་ཡོད། །གསུངས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཕུང་ལྔ་རང་གིས་མ་སྟོང་པར་ཡོད་ན། ཕུང་འཛིན་མི་ལྡོག་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ལ། ནང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་ནས་ངར་འཛིན་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། ངར་འཛིན་ཇི་ལྟར་བཟློག་ཕུང་ལྔ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་སྙམ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་འཛིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་
ཡང་རུང་། ཕུང་པོར་འཛིན་པ་ལ་ཅུང་ཟད་གནོད་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་ཡང་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ལ་ཅུང་ཟད་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་ཞེས་པ་དང་། བདེན་མེད་དོན་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་བཟུང་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་བརྗོད་ཀྱང་མི་འགལ་མོད། ཁྱད་ཡོད་དེ་ཕུང་ལྔ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ཞིང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཟུང་ན་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཚུལ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་གོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། བདེན་པའི་གཅི

【汉语翻译】
不是吗？ 快乐等等被引导。 同样，认为“这是瓶子”的念头执着于法。 仅仅因为将事物执着于彼处，就认为“我”或“法”，仅仅是这种分别念，也会产生烦恼，积累业力，体验痛苦。 如果不阻止它，那么与此不同的真实存在的事物，不会产生烦恼，不会积累业力，就像兔角一样，没有名称，为什么要否认它呢？ 同样，在二十空性的情况下，眼睛等内部的六处生处为内，外部的六处为外，同样，仅仅因为将其他一切事物理解为彼和彼，就会产生对彼和彼自性的执着。 这样，对一切法都会产生执着，如果不证成它的境是空性，而是证成不空，那么即使知道外真实存在、内真实存在等空性的二十空性，也不会阻止将内执着于内法等，因此，内和外以及内外二者，伟大和空性等，为了遣除对彼和彼的执着而宣说就变得没有必要了，因为那样的空性无法遣除一种执着。 如经所说：“只要有对蕴的执着，就有对它的我执。” 按照这样，如果世俗名称的五蕴不是自己空性而存在，那么执着蕴就不会止息，这是显而易见的。 仅仅因为执着于内在相续的蕴，我执就会产生，这也是显而易见的。 如果认为我执如何止息，五蕴空于其他真实存在的事物，所以没有过失，那么，对于五蕴不是自己自性空性而存在的事物，执着于我执，即使空于其他法，也丝毫不能损害对蕴的执着，就像瓶子空于布，也丝毫不能帮助瓶子自己自性空性一样。 因此，如果认为“蕴自己自性空”和“无真实”的意义没有差别，那么说没有真实存在也没有矛盾。 如果有差别，即五蕴不是从自己方面空性，而是执着于空于其他真实存在的事物，那么无论多么习惯于那样的空性，也不会止息对蕴的执着。 因此，瓶子，有法，空于真实存在，因为真实的单

【英语翻译】
Isn't it? Happiness and so on are guided. Similarly, the thought that "this is a vase" is clinging to the Dharma. Just because things are clung to there, one thinks "I" or "Dharma," and just this kind of conceptualization will generate afflictions, accumulate karma, and experience suffering. If you don't stop it, then something else that is truly existent, different from this, will not generate afflictions, will not accumulate karma, and like a rabbit's horn, there is no name, why deny it? Similarly, in the case of the twenty emptinesses, the six internal sources of eyes and so on are internal, the six external are external, and similarly, just because everything else is understood as that and that, attachment to that and that's own nature will arise. In this way, attachment to all dharmas will arise, and if you don't prove that its object is emptiness, but prove that it is not empty, then even if you know the twenty emptinesses of external true existence, internal true existence, etc., it will not prevent clinging to internal dharmas, etc. Therefore, the inner and outer and both inner and outer, the great and emptiness, etc., are said to be unnecessary for the purpose of reversing the attachment to that and that, because that kind of emptiness cannot reverse a single kind of attachment. As the sutra says, "As long as there is clinging to the aggregates, there is clinging to self." According to this, if the five aggregates of worldly names are not empty by themselves, then the clinging to the aggregates will not cease, which is obvious. Just because of clinging to the aggregates of the inner continuum, self-clinging will arise, which is also obvious. If you think how self-clinging will cease, the five aggregates are empty of other truly existent things, so there is no fault, then, for the things that the five aggregates are not empty of their own nature, clinging to self-clinging, even if empty of other dharmas, cannot harm the clinging to the aggregates at all, just as a vase is empty of cloth, it cannot help the vase's own nature to be empty at all. Therefore, if you think that there is no difference between the meaning of "aggregates are empty of their own nature" and "no reality," then there is no contradiction in saying that there is no true existence. If there is a difference, that is, the five aggregates are not empty from their own side, but are clinging to being empty of other truly existent things, then no matter how accustomed you are to that kind of emptiness, the clinging to the aggregates will not cease. Therefore, the vase, the dharma, is empty of true existence, because of the true single

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ག་དང་། བདེན་པའི་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཤན་དེས། བུམ་པ་དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་བྱུང་བ་འདི་བཞིན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་པར་བཟུང་བ་འདིས། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་སྟོང་པ་དོན་ལ་ཐ་དད་དུ་སོང་བས། བུམ་འཛིན་གྱི་ཞེན་ཡུལ་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་
བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་སོགས་སྦྱར་བ་ལ། བུམ་པ་ལས་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་དོན་ལ་ཡོད་པ་གོ་ན། མེ་ཡི་རང་བཞིན་ཚ་བ་དང་མེ་དོན་ལ་ཐ་དད་པར་ཐལ་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དོན་ལ་མི་རྟོན་པའི་ལམ་གྱིས་སྟོང་ཉིད་འཚོལ་བ་འདིས། སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཚིག་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་གྱི་རྟོགས་བྱ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་མང་བས། ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་ཙམ་གནས་སྐབས་སུ་ཟིན་པ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་གནད་ཆེ་འདྲ་སྟེ། བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ནས་བསམ་ན་དངོས་འཛིན་མི་ལྡོག་པའི་ཚིག་གི་གྲུབ་མཐའ་དེ་འདྲས་རྣམ་གྲོལ་མི་ཐོབ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ན་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པས། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་གྱི། ཚིག་གི་འཐེན་ཁྱེར་རྩོད་པའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་ལ་རགས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་གཞིག་ཚེ། ཕུང་པོ་ལྔ་རིལ་བོ་དང་རགས་པ་མེད་པར་རིགས་པ་དེས་རྟོགས་ནུས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་། །རྡུལ་ཕྲ་ཆ་མེད་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ངེས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་
པ་དང་། ཕུང་ལྔའི་བྱེ་བྲག་རེ་རེའང་གཅིག་པུར་འཛིན་པ་མེད་པར་མཐོང་ཚེ། དེ་འདྲའི་དུ་མ་དང་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ལ་འདིང་ཞེས་མི་འཛིན་ཏེ། བདག་དུ་མར་ཐལ་བ་དང་། མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་རང་གི་བློས་རྟོགས་ནས་བདག་ཅེས་པ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་པ་དེས་བདག་འཛིན་ཟློག་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་ཉན་ཐོས་པ་ལའང་ཡོད་དགོས་སོ། །དེའི་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་རགས་པ་མི་སྟོང་གི། རགས་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དུ་མ་མི་སྟོང་གི། དུ་མ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། མི་རྟག་

【汉语翻译】
以及，因为远离真实的众多。以这种通过反驳记号、法、意义这三者的方式来成立的，追随词句的偏颇，就像这样，不得不将瓶子解释为与他物不同的空性之意义。瓶子，作为所立宗，是空性的，因为在胜义谛的观察中不可得。不要执着于这个意义，而是执着于瓶子，作为所立宗，是真实成立的空性。因为执着于具有这种特性的缘故，瓶子和瓶子的空性在意义上就变得不同了。因此，瓶子执着的对境就无法遮破了。因此，如果将瓶子的自性是空性等等结合起来，如果理解为瓶子的自性在意义上与瓶子是不同的，那么就会变成火的自性是热，火在意义上是不同的等等的过失。因此，通过追随词句而不依赖意义的道路来寻找空性，在某些时候，虽然那样说，但由于很多时候会成为对空性之意义的理解不生起的障碍，所以仅仅暂时掌握词句的宗派，空性的意义似乎更为重要。如果在内心深处思考，像那样不能遣除实执的词句宗派是不能获得解脱的，如果见到空性的意义就能获得解脱。因此，空性是为了获得解脱而宣说的，而不是为了争论词句的牵强附会而宣说的。因此，对于显现为五蕴的这个无欺之境，如果将粗大的分解到极微尘之间，就能通过理智了悟到五蕴没有整体和粗大。因此，就能见到五蕴是众多和无常的自性。即使不能确定无分微尘没有自性，但如果见到五蕴不是执着为一个整体，并且五蕴的每个部分也不是执着为单独的一个，就不会执着于像那样众多和无常的法为我，因为会以自己的智慧了悟到会导致成为多个我和会导致成为无常的过失，从而知道我只是依赖于五蕴而假立的，并没有自己的本体，通过了知这一点就能遣除我执。像这样的道理，声闻乘也应该有。在那个时候，粗大的蕴不是空性的，而是粗大在真实成立上是空性的。众多不是空性的，而是众多在真实成立上是空性的。无常

【英语翻译】
And, because it is separated from the many that are true. This bias of following the words of proof, dharma, and meaning, which are established through the negation of the three, is like this: the pot has to be explained as the meaning of emptiness, which is different from other things. The pot, as the subject, is empty, because it is not found in the ultimate truth. Instead of holding onto this meaning, hold onto the pot, as the subject, is empty of true establishment. Because of holding onto having this characteristic, the pot and the emptiness of the pot become different in meaning. Therefore, the object of attachment to the pot is not refuted. Therefore, if you combine the nature of the pot is emptiness, etc., if you understand that the nature of the pot is different from the pot in meaning, then it will become the fault that the nature of fire is heat, and fire is different in meaning, etc. Therefore, seeking emptiness by following the words and not relying on the meaning, at some point, although it is said that way, because it often becomes an obstacle to the understanding of the meaning of emptiness not arising, it seems more important to grasp only the tenets of the words temporarily, and the meaning of emptiness. If you think deeply in your heart, such tenets of words that cannot remove the clinging to reality cannot attain liberation, and if you see the meaning of emptiness, you can attain liberation. Therefore, emptiness is taught for the sake of attaining liberation, not for the sake of arguing about the quibbles of words. Therefore, for this infallible realm that appears as the five aggregates, if the gross ones are broken down to the finest particles, one can realize through reason that the five aggregates have no whole and no grossness. Therefore, one can see that the five aggregates are of the nature of many and impermanent. Even if it is not certain that the indivisible particle has no nature, if one sees that the five aggregates are not clung to as one whole, and that each part of the five aggregates is not clung to as a single one, then one will not cling to such many and impermanent dharmas as self, because one will realize with one's own wisdom the faults of leading to becoming multiple selves and leading to becoming impermanent, and thus know that self is only imputed in dependence on the five aggregates, and has no own entity, and by knowing this, one can remove self-grasping. Such a reason must also be present in the Hearers. At that time, the gross aggregates are not empty, but the gross is empty in terms of true establishment. The many are not empty, but the many are empty in terms of true establishment. Impermanent

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་གི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་སྦྱར་བའི་གཞན་སྟོང་འདི་མ་སྦྱར་ཀྱང་བདག་མེད་རྟོགས་ནུས་ལ། སྦྱར་ན་ཕུང་པོ་རགས་པར་བདེན་པ་དེ། ལྔ་ཀ་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པའི་རགས་པ་དེའམ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཚོགས་པའི་རགས་པའམ། ཐ་ན་ཡིད་རགས་པ་མི་སྟོང་བ་དེ་བདག་གི་གདགས་གཞིར་བྱས། བདག་འཛིན་གྱི་ཡུལ་བདག་ཡོད་པ་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་དུ་མེད་དེ། རགས་པ་དེ་རིལ་པོ་དང་། གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པ་ཡིན་རུང་སྟེ། རིལ་པོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པས། དེ་འདྲའི་
རིལ་པོ་གཅིག་པུ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་རྟག་པར་འགྱུར་ཏེ། ད་དུང་དེ་དུ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མར་དབྱེ་བའི་ཆར་གསིལ་རྒྱུ་ཡོད་ན། རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་པའང་། དུ་མའི་ཆོས་ལ་རྟག་གཅིག་ཏུ་བཏགས་ཀྱི། རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་གཅིག་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་མོད། རྟག་གཅིག་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ། དེ་གཉིས་མི་གཅིག་པར་འདོད་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན། རང་ངོས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་ཕན་ཆོད། གཞན་གྱིས་སྟོང་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། དུ་མ་ཡིན་པས་གཅིག་པུའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་རྟག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་མིན་པའི། གཅིག་པུ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དང་། རྟག་པ་བདེན་གྲུབ་དང་། རིལ་པོ་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྲིད་པས། དེས་སུ་ལའང་ཕུང་པོར་འཛིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་མི་སྐྱེད་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་ཀུན་རང་སྟོང་མིན་གཞན་སྟོང་ཡིན་པའི་འཆད་ཚུལ་འདིས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚུལ་ལ་ནི་གོ་རྒྱུ་ཡར་ལྷག་ཡོད་པས་ཕན་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་བྱེད་དེ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་
སྟོང་པར་གྲུབ་ཕན་ཆོད། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་སྨྲས་ཀྱང་དེར་འཛིན་ཟློག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་དེ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་ལ་རང་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གོ་བ་བསྐྱེད་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མ་ཟད་གནོད་དེ། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་ལ་ཕུང་ལྔ་སྙོན་མེད་དུ་སྣང་། སྣང་བ་དེ་དུ་མར་སྣང་བ་དང་འགྱུར་བ་ཅན་དུ་སྣང་གི། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཅིག་པུ་དང་། རྟག་པར་མི་སྣང་བས། ཐ་སྙད་སྣང་ཚུལ་རང་ལ་བརྟེན་ནས། རང་གི་ངོ་བོར་སྟོང་པར་དཔྱད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་ལ་མ་བརྟེན་པར་དོན་དམ་རང་རྐྱ་བར་རྟོགས་ཚུལ་མེད་པས། ཐ་སྙད་རང་གི་སྣང་ཚུལ་གྱིས་ཡེ་ནས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡི

【汉语翻译】
就自身而言并非空性。将“以谛实成立而空”附加其上的他空，即使不附加，也能证悟无我。如果附加，那么粗大的蕴，即五者聚集为一的粗大，或者六识聚集的粗大，甚至不空的心粗大，被作为我的施设处。对于我执的对境——我的存在，无法以理证进行妨害，因为粗大可以是整体、唯一和常恒。由于承认整体不空，因此，这样的整体是唯一的，并且会变成非刹那的常恒。如果还能将其分解为众多和刹那，那么所安立的常一，也是在众多的法上安立常一，而不是常一的自性不空。如果常一的自性空，那就可以用“以谛实成立而空”来表达，那样我也认可。但如果像你一样，认为常一的自性不空，却以谛实成立而空，这两者不是一回事，那么承认自性不空也没用，即使被其他空掉也没用。因为不是众多，所以唯一的自性空；因为不是刹那，所以常恒的自性不空。所谓“唯一谛实成立”、“常恒谛实成立”和“整体谛实成立”，在世间是不可能存在的词语。因此，它不会让任何人执着于蕴，也不会产生我执，所以不需要遮破。这种“诸法皆非自空而是他空”的说法，对于证悟胜义空性，没有丝毫增上的意义，反而有害。因为即使成立了自性不空，说了以他空，也无法遣除执着。
对于那个承认，在世俗的显现上，不但不能产生比自空更殊胜的理解，反而有害。因为在名言显现上，五蕴无可否认地显现，而且显现为众多和变化，而不是相反的唯一和常恒。因此，名言显现本身，是通过分析其自性空而成立的。如果不依赖名言，就没有独立证悟胜义的方式。因此，名言本身的显现，本来就是在自性未成立的情况下显现的。

【英语翻译】
It is not empty from its own side. Even without attaching the other-emptiness of "empty by true establishment," one can realize selflessness. If attached, then that coarse aggregate, that coarse aggregate of the five gathered as one, or the coarse aggregate of the six consciousnesses, or even the non-empty mind coarse, is made the basis of my imputation. There is no way to show that the object of self-grasping, the existence of self, is harmed by reason, because the coarse can be whole, one, and permanent. Since it is admitted that the whole is not empty, such a whole is one, and it becomes a permanent that is not momentary. If it can still be divided into many and momentary, then even the established permanent one is established as permanent one on many dharmas, but the nature of permanent one does not become non-empty. If the emptiness of the nature of permanent one is expressed as emptiness by true establishment, then I also agree with that. But if, like you, you think that the nature of permanent one is not empty, but is empty by true establishment, and that the two are not the same, then it is useless to admit that the self-nature is not empty, and it is useless even if it is emptied by others. Because it is not many, the nature of one is empty; because it is not momentary, the nature of permanent is not empty. The so-called "one truly established," "permanent truly established," and "whole truly established" are impossible terms in the world. Therefore, it does not cause anyone to cling to the aggregates, nor does it generate self-grasping, so there is no need to refute it. This way of explaining that "all dharmas are not self-empty but other-empty" not only has no benefit for realizing the ultimate emptiness, but is also harmful, because it is enough to establish that one's own nature is not empty. Even if one says that other dharmas are empty, one cannot reverse clinging to it.
Regarding that admission, in the appearance of conventional truth, it not only does not generate a more superior understanding than self-emptiness, but is also harmful. Because in the appearance of nominal truth, the five aggregates undeniably appear, and the appearance appears as many and changing, not the opposite of one and permanent. Therefore, the appearance of nominal truth itself is established by analyzing its self-nature as empty. If one does not rely on nominal truth, there is no way to independently realize the ultimate truth. Therefore, the appearance of nominal truth itself appears without the establishment of its own nature.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་རང་སྟོང་དུ་བརྗོད་པ་དེ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་དེ་ཙམ་ལ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད་པས་མི་ཆོག་པར། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་གྱི། ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་མིན་ཞེས། སྔ་མ་ལས་ལྷག་པའི་གོ་སྐྱེད་མེད་པར་མ་ཟད། གོང་བཤད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འཇིག་རྟེན་སུ་ལའང་སྣང་བ་དང་དེར་ཞེན་མེད་བཞིན། རང་བློས་བརྟག་པའི་དོན་བཞིན་ཀུན་བརྟག་དེ་འདྲས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་
གྱི་བུམ་པ་ཉིད་འཛིན་གྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་འཛིན་པ་མི་སྲིད། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དེར་འཛིན་གྱི་གཞི་དེ་འདྲས་སྟོང་ཡང་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མི་འགྲུབ་སྟེ། སྦྲུལ་མེད་པས་ཐག་པ་སྒྱུ་མར་མི་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཡིན་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པའམ། སྣང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཏུ་བཟུང་བའི་དབང་གིས། བདག་དང་ཆོས་དང་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་གཟུང་འཛིན་ཀུན་རྟོག་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་མྱང་འདས་ནི། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤངས་ཏེ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་གི་བདག་དང་གཟུང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་མེད་གཉིས་རྟོགས་
ཀྱི་མཁྱེན་པས་སྒྲིབ་གཉིས་སྤང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པའི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་འཐོབ་པ་ཡིན་པ་སྤྱིར་བསྟན་ནས། དེ་ཡང་ཆོས་གང་དང་གང་དུ་འཛིན་པ་དེའི་གཟུང་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ན་དེར་འཛིན་ལྡོག་གི། གཞན་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། ཡུལ་ལ་བདེན་མེད་མཐོང་སོགས་གསུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ཚུལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་ཡུལ་དང་སྟོང་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དགག་མི་དགོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་སུ་ལ་ཡང་དེས་དམིགས་རྐྱེན་བྱས་ནས་བདག་འཛིན་སོགས་མི་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
如果说自空，因为那是通过实事求是而成立的，所以仅凭那一点来说空性是不够的。空性是指空于真实成立，而不是世俗的自空。这不仅没有比前者更进一步的理解，而且比上述所说的更为极端的真实成立，在世间任何人看来都没有，也没有执着。像这样用自己的想法去推测，用这样的分别念去成立空性是没有意义的。世间
所执着的只是瓶子本身，不可能执着于瓶子之外的真实成立。如果瓶子本身不是空性的，那么即使空于不是瓶子的执着之基础，也无法成立如幻的假名，就像没有蛇就不会将绳子误认为幻象一样。因此，世俗和胜义二者无有相违，应该明白这是因为假名诸法的自性显现如此。总而言之，对于一切有情的蕴等假名存在的这些法，如果执着于自性或自性存在，或者像显现那样成立的真实成立，那么就会产生我、法、内外等各种各样的能取所取分别念，从而在轮回中流转。三乘的涅槃是：证悟人无我，断除烦恼障，从而显现脱离轮回痛苦的声闻果位；证悟人我和所取色法方面无有真实，从而获得独觉果位；以及通过证悟二无我的智慧，断除二障，获得菩萨乘的不住涅槃。总的来说，对于任何所执着的法，如果证悟到其所取境的自性不存在，那么执着就会消失。否则，执着永远不会消失。如圣天所说：“见境无实性”等等。而证悟无我的方式也如前所述。应该作为胜义谛观察的对境和成立为空性的，是假名存在的这些法。而对于假名不存在的兔角等，则不需要用理智去破斥，因为世间任何人也不会以它为缘而生起我执等。

【英语翻译】
If it is said to be self-empty, because it is established by the power of reality, it is not enough to say emptiness only to that extent. Emptiness means being empty of true establishment, not the self-emptiness of conventional truth. This not only does not have a further understanding than the former, but also the extreme true establishment that is more than what was said above, does not appear to anyone in the world, nor is there attachment to it. Like this, it is meaningless to establish emptiness with such discriminations by speculating with one's own thoughts. The world
only grasps the pot itself, and it is impossible to grasp the true establishment other than the pot. If the pot itself is not empty, then even if the basis of grasping that is not the pot is empty, it will not be established as a mere illusion, just as a rope will not be mistaken for an illusion without a snake. Therefore, the two, conventional and ultimate, are not contradictory, and it should be understood that this is how the self-nature of nominal dharmas appears. In short, if one clings to these dharmas, such as the aggregates of all sentient beings, which exist nominally, as being existent by nature or self-nature, or as being truly established as they appear, then various grasping and clinging discriminations of self, dharma, inner and outer, etc., will arise in a continuous stream, and one will wander in samsara. The nirvana of the three vehicles is: realizing the selflessness of the person, abandoning the afflictive obscurations, and thus manifesting the fruit of the Hearer who is liberated from the suffering of samsara; realizing that the self of the person and the side of the grasped form are without truth, thus obtaining the fruit of the Solitary Realizer; and abandoning the two obscurations with the wisdom of realizing the two selflessnesses, obtaining the non-abiding nirvana of the Bodhisattva vehicle. In general, if one realizes that the object of grasping of whatever dharma is grasped does not exist, then grasping will cease. Otherwise, grasping will never cease. As the noble Deva said, "Seeing the absence of reality in objects," and so on. The way to see selflessness is also as just explained. What should be the object of investigation of the ultimate truth and established as emptiness are these dharmas that exist nominally. As for things that do not exist nominally, such as rabbit horns, there is no need to refute them with reason, because no one in the world will generate self-grasping, etc., by taking them as a condition.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
།དེས་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་རང་མཚན་གྲུབ་མ་གྲུབ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་པའི་ཚེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་དཔྱད་དགོས་ཏེ། རིགས་པ་དེས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བུམ་པ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་བར་དུ་བུམ་པ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་སོ་
སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་བུམ་པ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་གྱི། བུམ་པའི་སྟེང་གི་བདེན་གྲུབ་དམིགས་ནས་དེ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་དམིགས་མི་སྲིད་དེ། དེ་འཁྲུལ་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའམ། ཀུན་བཏགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་རྒྱུ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་བསླུ་མེད་སྙོན་མེད་དུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཞིག་གམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་དུ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་བཞིས་དཔྱད་ན། བུམ་སོགས་འདི་སྣང་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་ཆོས་སུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་པ་ནི། བུམ་སོགས་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱས་པའི་གཞན་སྟོང་མིན་གྱི། རང་གི་གཤིས་སམ་བབ་ཀྱིས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའམ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པར་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས། དེ་ལྟར་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་དེ་ལ། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་དེའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་
ཕྱིར་དེ་སྐད་བཏགས་སོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་འདི་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མ་མེད་པ་དང་། སྨོན་པ་མེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། བདག་མེད་པ་དང་། ཡང་དག་མཐའ་དང་། དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བུམ་སོགས་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་དཔྱད་པའི་ཚེ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཆ་ནས་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཞན་བདེན་

【汉语翻译】
因此，当用一异性相离的理路来观察瓶子等事物时，由于名言的瓶子本身无法被观察，所以必须观察瓶子本身在自性上是否空性。因为以该理路所要成立的空性就是瓶子本身，并且必须在不观察到瓶子本身的情况下进行成立，如果这一点不成立，则瓶子的无自性也不会成立。因此，凡夫们首先以瓶子为基础，认为它是真实存在的，而不是以瓶子之上的真实存在为基础，认为它是真实存在的。因为眼识等无法现量见到真实存在，因为那是错觉的假设或遍计所执。因此，以胜义谛进行观察所要破斥的就是这些名言中存在的法，瓶子等名言的法以缘起的力量而如此显现，这是无可否认的事实，但是，像这样显现的事物，是成立为自己的自性，还是不成立为自己的自性呢？如果用胜义谛观察的中观四句推理进行观察，那么瓶子等事物就像显现的那样，作为它和它的法，连微尘也无法被观察到。瓶子等法不是被其他因缘所空的他空，而是要确定它安住在自己的本性或状态，本来就没有生，或者无法被观察到的空性中。像这样从自身方面空性，就叫做诸法无自性，因为以胜义谛观察的理智进行观察时，它的自性是无法被观察到的，所以才这样命名。叫做无自性，因为无法确定这就是它和它的自性。无相，无愿，同样的无相，空性，无我，真如，法界等名称来表示，另外，它的名称的另一种说法是无真实成立，因为瓶子等事物在用胜义谛观察的理智进行观察时，如果能够被观察到，就必须是真实成立的，但是，有为法和无为法中，没有任何法能够被胜义谛观察的理智所观察到，从这个角度来说，就叫做无真实成立。因此，瓶子等事物不是从自身方面不空，而是其他真实

【英语翻译】
Therefore, when examining things like a vase with the reasoning of one or many separate entities, since the conventional vase itself cannot be examined, it is necessary to examine whether the vase itself is empty of its own nature. Because the emptiness to be established by that reasoning is the vase itself, and it must be established without observing the vase itself. If this is not established, then the non-inherent existence of the vase will not be established. Therefore, ordinary beings first take the vase as the basis for imputing true existence to it, rather than taking the true existence on top of the vase as the basis for believing it to be true. This is because true existence cannot be directly perceived by eye consciousness, etc., because it is a mistaken assumption or a completely fabricated concept. Therefore, what is to be refuted by ultimate analysis is these phenomena that exist in name, these nominal phenomena such as vases appear in this way due to the power of dependent origination, which is undeniably true. However, one wonders whether this appearance is established as its own essence or not. If one examines it with the four logical arguments of the ultimate analysis of Madhyamaka, then just as vases and other things appear, even a tiny particle cannot be found to be examinable as its own characteristic. The phenomena such as vases are not empty of other conditions, but one must ascertain that they abide in emptiness, which by their own nature or state has no origin or is not observable from the beginning. In this way, that which is empty from its own side is called the absence of self-nature of phenomena, because when examined with the reasoning of ultimate analysis, its essence cannot be observed, hence it is named so. It is called absence of inherent existence, because it is impossible to pinpoint this as its inherent existence. It is indicated by names such as absence of characteristics, absence of aspirations, likewise absence of signs, emptiness, selflessness, ultimate reality, and the sphere of reality. Furthermore, another term for it is absence of true establishment, because when vases and other things are examined by the reasoning of ultimate analysis, if they can be examined, they must be truly established. However, among conditioned and unconditioned phenomena, there is no phenomenon that can be examined by the reasoning of ultimate analysis. From this perspective, it is called absence of true establishment. Therefore, vases and other things are not non-empty from their own side, but other true

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་ཡིན་ཞེས་དེང་སང་གི་ཆོས་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་བ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་མི་རུང་པས། དེ་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་པར། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་པ་བརྗོད་ཚད་ལ། བདེན་གྲུབ་
ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པར་སྣང་ངོ་། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་གོ་བདེ་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་སྟོང་པ་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དུ་མི་འཛིན་པར། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཚུལ་དུ་གོ་ན། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེས་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་དངོས་འཛིན་སྣ་གཅིག་མི་ཁེགས་པས་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དགོས་པ་སྟོར་བ་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་པའི་མེད་དགག་རྐྱང་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ཤིང་། མེད་དགག་གི་སྤྲོས་པ་མ་དོར་བ། གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་གོམས་ཀྱང་དེས་གཉིས་སྣང་སེལ་མི་ནུས་པ་དང་། དབུ་མའི་གཞུང་གི་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་དངོས་ཞེན་འགོག་ནུས་པ་དེ། འདིས་འགོག་མི་ནུས་པར་བདེན་གྲུབ་ཅེས་དགག་བྱ་སྣ་གཅིག་པོ་དེ་
ཡི་སྟེང་དུ་བསྒྱུར་ནས་དེ་འཛིན་པའི་བློ་ལ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གྱི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྐལ་པ་རིང་དུ་བྱས་ཤིང་། གཞུང་ལུགས་རྣམ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང་འགལ་བའི་འགལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཡིན་ལ། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་དུ་གསུངས་ཤིང་དེ་ལྟར་གོ་དགོས་ཀྱི། ཆོས་གང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་མེད་ཀྱང་། དེས་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དེས་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པར་བྱས་ནས་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། ཆོས་ཐམས

【汉语翻译】
如果像现在有些佛学院的人所持的观点那样，认为由“成实”所空即是“他空”，那么，由于瓶子等并非自性不空，因此，名言中存在的任何法都不是要证成空性的对境，而且也不可能证成无自性。所以，所有这些都不应被胜义谛的分析所否定，而应仅仅否定名言中不存在的“真实成立”。如果仅仅在胜义谛的分析所要否定的对象上，加上“真实成立”的限定词来进行否定，这似乎是错误的。一般来说，仅仅加上“真实成立”的限定词并没有矛盾，而且在某些情况下也容易理解。如果认为诸法的自性是自空，并加上“没有真实成立”的限定词，那当然可以这样说。但是，如果不把诸法的自性自空理解为“无真实”，而仅仅理解为否定一种独立的“真实成立”，那么，这种空性就无法否定诸法各自的实执，从而失去了确立空性的必要性。并且，诸法的实相会变成仅仅是否定一种独立于法本身的“真实成立”的单空。这样，就无法理解空性、缘起、显现双运的平等性之义，并且会诽谤离戏，没有舍弃单空的戏论。即使口头上承认无二取之分别的等持是无分别的，但如果仅仅执着于否定“真实成立”的空性，即使经过百劫的串习，也无法消除二取之显现。而且，中观宗的胜义谛理性能够破除实执，但这种观点却无法破除，反而将否定的对象仅仅局限于“真实成立”之上，从而使执着于此的心的远离戏论空性的机会变得遥远。并且，这种观点会与清净的宗义相违背，陷入成百上千的矛盾之中。一切法的自性空性，或者说实相无生，是能知的因，例如一异相违等。正是因为通过这些因成立了不可分析，所以才说一切法无真实，并且应该这样理解。如果认为，无论什么法，即使不能被胜义谛的分析所分析，也不能因此成立其为空性，而只能成立其“真实成立”为空性，从而将“真实成立”作为否定的对象，将空性作为要成立的对象，那么，一切法

【英语翻译】
If, as the proponents of the Shentong view in modern monastic colleges assert, emptiness is the emptiness of something real, then, since things like pots are not empty of themselves, no phenomenon that exists conventionally can be the object to be proven empty. Moreover, it is impossible to prove that they are without inherent existence. Therefore, without refuting all of these through analysis of reality, they only refute the truly established that does not exist conventionally. It seems that they are negating by adding the qualification of truly established to the extent that it is refuted by analysis of ultimate reality. In general, there is no contradiction in simply adding the qualification of truly established, and there are times when it is easy to understand. It is acceptable to add the term "without true establishment" to the self-emptiness of the nature of phenomena, but if the self-emptiness of the nature of phenomena is not understood as the meaning of "without truth," but is understood as negating an independent true establishment, then such an emptiness will not negate a single instance of the reification of phenomena, and the need to establish emptiness will be lost. Moreover, the way things are will become a mere non-affirming negation that negates an independent true establishment other than the phenomena themselves. Thus, one will not understand the meaning of the union of appearance and emptiness arising dependently, and one will slander freedom from elaboration, and one will not abandon the elaboration of non-affirming negation. Even if one asserts that the samadhi without grasping is non-apprehending, even if one becomes accustomed to that emptiness that negates independent true establishment for hundreds of eons, it will not be able to eliminate dualistic appearance. Moreover, the reasoning of ultimate reality analysis in the Madhyamaka treatises is able to prevent clinging to reality, but this view is unable to prevent it, and by transforming the object of negation into the single entity of true establishment, the opportunity for the mind that clings to it to realize the emptiness of freedom from elaboration is made distant. Moreover, it becomes a place of hundreds of contradictions that contradict the meaning of pure treatises. The emptiness of the nature of all phenomena, or the unborn nature of reality, is the reason for knowing, such as being free from one and many. It is said that all phenomena are without truth because they are proven to be unanalyzable by these reasons, and that is how it should be understood. If one thinks that even if a phenomenon cannot be analyzed by analysis of reality, it does not prove that it is empty, but that it only makes its true establishment empty, and that true establishment is the object of negation and emptiness is the object to be proven, then all phenomena

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
་ཅད་མི་དམིགས་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ལ། བདེན་གྲུབ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་དགོས་ན། བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་ལ་དཔྱད་དགོས་ནའང་། ཆོས་གང་གི་ཡང་ཁྱད་པར་མ་བྱས་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། མིང་གིས་བཏགས་པའི་མིང་ཙམ་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ན། དེ་བུམ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་དོན་
དཔྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔྱད། ཕ་རོལ་པོས་འདི་སྙམ་དུ། དཔེར་ན་ཐག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ཚེ། སྦྲུལ་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ཐག་པ་ཡིན་ལ། ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་བློ་དེས་ཐག་པ་ཉིད་སྦྲུལ་དུ་འཛིན་གྱི། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་དུ་མི་འཛིན་པས། གཞི་དེར་སྦྲུལ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་མེད་པར་རྟོགས་ཚེ། ཐག་པ་ཉིད་ཡོད་ལ། དེ་ཆོས་གཞན་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐག་སྦྲུལ་འཛིན་པའི་བློས་སྦྲུལ་མཐོང་མ་མྱོང་ཡང་། སྦྲུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་དེ་ལ་བརྟག་ཚེ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་དཔྱད་ནས་སྦྲུལ་མེད་པར་མཐོང་དགོས་པ་དང་། དེའི་ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་དང་། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཚུལ་དེ་དང་འདྲ་སྙམ་ན། ཐག་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་ལྟར་བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དེ་ལྟར་ན། བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དང་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཞབས་ཀྱིས། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ་བ་འཕང་པ་དེ་ལུགས་འདི་ལ་འབབ་
བོ། །བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་པར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་སྟེ། ཅི་ཞིག་གི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་། དེས་ན་འདི་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་བསལ་བ་དེ་བཞིན། ཐག་པ་ཉིད་སྐུད་པའི་རྣམ་པར་བཤིག་ན། ཐག་པ་ཉིད་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ན། སྤུ་དང་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་བར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། ཐག་འཛིན་ཤེས་པ་དང་། དེའི་ཡུལ་ཐག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་དུ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚེ་ཐག་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། ཐག་པ་ལ་སྦྲུལ་མེད་སྒྲུབ་ཚེ་སྦྲུལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་པ་འདི་བཞིན་དུ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བུམ་པ་བཀ

【汉语翻译】
一切不观待而成为所破和成为空性所破并非如此，如果必须成立唯有真实成立是不观待和空性，那么对于瓶等一切法，不以一异等理进行观察，即使必须唯独观察真实成立，但对于任何法也不作区分的真实成立，如同兔角一般，是名称所诠仅是名称，意义空虚，那么它与瓶等成为他体的意义，如何以理观察？

对方如此认为：譬如绳子误认为蛇时，安立为蛇的基础是绳子，绳子执蛇之识，执绳子本身为蛇，而不执绳子之外的蛇，因此，观察该基础有无蛇，若了知为无，则绳子本身存在，并且它是以他法蛇空性的。绳子执蛇之识虽未曾见过蛇，但观察误认为蛇之时，必须观察绳子本身，从而见到无蛇，并且该绳子是以蛇空性的他法空性，如同绳子自性不空一样。如果认为瓶等以真实成立空性的方式与此相同，那么如同绳子自性不空一样，如果瓶等自性不空，这样即使不承许瓶等为真实成立，但以承许自性不空的力量，也会变成真实成立。必须也承认以胜义理论观察可以堪忍观察和观待，月称（月称论师）说：名言谛以理观察可以堪忍观察的过失，会落入此宗。

如果瓶等自己的体性真实成立，那么如何以其他真实成立空？以何者的真实成立空？因此，这是以言说空性的无关联之语。如同从绳子上遣除蛇一样，如果将绳子本身分解为线状，绳子本身就成了仅是假立而无有实质，毛发和极微尘之间也是如此。绳子执取识，以及它的对境绳子，二者在名言中没有错乱，因此，成立空性时，必须加上绳子真实成立的差别，绳子上成立无蛇时，不需要加上蛇真实成立的差别，如此这般，不加真实成立的差别，瓶子...

【英语翻译】
It is not the case that everything is to be established as the object of negation without dependence, and as the object of emptiness. If it must be established that only true establishment is non-dependent and empty, then for all phenomena such as pots, without examining them with reasoning such as one or many, even if it is necessary to examine only true establishment, then the true establishment that does not differentiate any phenomena is like a rabbit's horn. If what is expressed by name is only a name, empty of meaning, then how can it be examined by reason as something different from pots and so on?

The opponent thinks like this: For example, when a rope is mistaken for a snake, the basis for imputing the snake is the rope. The mind that grasps the rope as a snake grasps the rope itself as a snake, and does not grasp a snake other than the rope. Therefore, when examining whether there is a snake in that basis and realizing that there is none, the rope itself exists, and it is empty of the other phenomenon, the snake. Even though the mind that grasps the rope as a snake has never seen a snake, when examining the mistaken belief in a snake, it is necessary to examine the rope itself and see that there is no snake. And that rope is empty of the other phenomenon, the snake, just as the rope is not empty in itself. If you think that the way pots and so on are empty of true establishment is similar to this, then just as the rope is not empty in itself, if pots and so on are not empty in themselves, then even if you do not accept pots and so on as truly established, by the power of accepting that they are not empty in themselves, they will become truly established. It is also necessary to admit that it can withstand examination and dependence by ultimate analysis. Chandrakirti (the commentator on Nagarjuna's works) said: The fault of conventional truth being able to withstand examination by reason falls into this system.

If pots and so on are truly established in their own nature, then how can they be empty of other true establishment? Empty of the true establishment of what? Therefore, this is an irrelevant statement of speaking about emptiness. Just as the snake is removed from the rope, if the rope itself is broken down into threads, the rope itself becomes merely imputed and without substance, and the same is true between hairs and atoms. The consciousness that grasps the rope and its object, the rope, are both not mistaken in convention. Therefore, when establishing emptiness, it is necessary to add the distinction of the rope being truly established, but when establishing that there is no snake in the rope, it is not necessary to add the distinction of the snake being truly established. In this way, without adding the distinction of true establishment, the pot...

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན། ཐ་སྙད་བཀག་པའོ་སྙམ་དུ་འདི་དག་གིས་འདི་ལྟར་འཛིན་ནོ། །སྤྱིར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཅེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་གི་རང་བཞིན་མི་སྟོང་བ་དགག་བྱ་ཡིན་ཅེས་བདག་ཅག་ཀྱང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན། དེ་རྣམས་དགག་པ་འགྲུབ་ཐབས་མེད་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་
མེད་སོགས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐག་པ་དང་སྲད་བུ་སོགས་ཆ་དང་ཆར་བསིལ་ནས་བཤིག་ཚེ། རགས་པ་ཐག་པ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་རང་གིས་གྲུབ་པ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་འགྲུབ་དགོས་ཀྱི། དེ་མ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་སོགས་ཀྱང་ཁེགས་པས། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ཞེས་བྱས་པ་ལ་དོན་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་བཀག་ནས་ཆད་སྟོང་དུ་འགྱུར་བས་བདེན་གྲུབ་བཀག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་མ་བཀག་ཅེས་ཁས་ལེན་དགོས་སྙམ་ན། བཀག་ཅེས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པས། ཐ་སྙད་རྣམས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བཀག་སྙམ་པ་གྱི་ན་སྟེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་མ་རྙེད་པའམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་རྒྱུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་བདེན་མེད་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་ཡོད་པས། དེས་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་བཞིན་དུ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་པ་ཁྱེད་ཅག་གི་བདེན་གཉིས་འགལ་བར་འཛིན་པའི་བློ་སྐྱོན་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་རྙེད་ཚད་ཐ་སྙད་
དུ་མེད་དགོས་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཅིག་ཡོད་དགོས་ཀྱང་དེ་མི་སྲིད་པས། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པས་བུམ་པ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་མ་གྲུབ་མ་དམིགས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ཚིག་གི་ལམ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བཀག །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་བཀག་པ་མིན་ཏེ། དེས་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་སོགས་དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱི། དཔྱད་བྱའི་ཡུལ་བུམ་སོགས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་འབའ་ཞིག་གི། བློ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་བུམ་སོགས་མིན་ཞེས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་

【汉语翻译】
嘎那。这些人认为这是遮止了名言。一般说遮止了真实现立，同样地，自性成立和，自性所成立的和，自己的自性不空是所遮止，我们也是承认的。但是，如果名言中存在的法，那些的自性，如果不成立为无有可观察之处，那么遮止那些是不可能成立的。如果成立，那么真无等也成立。因此，如果以意义的分析，将绳子和线等分解成部分和部分，那么粗大的绳子等，即使在名言中，也必须成立为不是由自己成立，而是仅仅是假立。如果不成立，那么真实现立也不会被遮破。如果成立，那么真实现立和，自性成立等也会被遮破。因此，说瓶子等不是以自己的自性空，没有任何意义。因为那样遮止了名言，会变成断灭空。所以如果认为必须承认遮止了真实现立，但没有遮止名言的瓶子等，那么，因为说遮止了，但意义的分析没有观察到。名言在名言分析者的面前被遮止，是这样认为的。如果凡是在意义分析者的面前没有找到或者没有观察到的，就必须在名言中不存在，那么，以胜义谛分析所能找到的法，一个也不会存在。如果存在，那么也会有名言的法不是真无。因此，虽然它在没有分析的情况下，在自和他面前都成立，但如果认为凡是意义分析无法分析的，就必须在名言中不存在，这是你们执着于二谛相违的错误想法。如果意义分析没有找到的，就必须在名言中不存在，那么意义分析必须存在一个可以分析的，但那是不可能的。因此，虽然以胜义谛分析的实力的理智，没有成立没有观察到瓶子和生等，但是，在那上面加上词语的途径，真实现立的差别，对不遮止名言有什么用呢？那样，真实现立的自性被意义分析所遮止。不是没有遮止名言的法，因为那样，当分析瓶子等一切名言的法时，自己的自性是无法观察到的。因此，瓶子等那些，在名言中，仅仅是依赖于自己支分的集合而假立成立的。仅仅是对所分析的对境瓶子等，做了真实现立的差别。怎么能说不是对没有损害意识而显现的瓶子等呢？

【英语翻译】
Kana. These people think that this is the prohibition of terminology. In general, it is said that the truly established is prohibited, and similarly, the self-established and, the self-established and, one's own nature not being empty are to be prohibited, which we also admit. However, if the nature of those phenomena that exist in terminology is not established as having no observable point, then it is impossible to establish the prohibition of those. If it is established, then true non-existence, etc., is also established. Therefore, if the rope and thread, etc., are broken down into parts and parts by the analysis of meaning, then the coarse rope, etc., even in terminology, must be established as not being established by itself, but only as a mere imputation. If it is not established, then the truly established will not be refuted. If it is established, then the truly established and, the self-established, etc., will also be refuted. Therefore, saying that the vase, etc., is not empty of its own nature is meaningless. Because that prohibits terminology, it will become annihilationism. So if it is thought that it must be admitted that the truly established is prohibited, but the vase, etc., of terminology is not prohibited, then, because it is said to be prohibited, but the analysis of meaning has not observed it. It is thought that terminology is prohibited in the face of the analyst of terminology. If whatever is not found or observed in the face of the analysis of meaning must not exist in terminology, then not a single phenomenon that can be found by the analysis of ultimate truth will exist. If it exists, then there will also be a phenomenon of terminology that is not truly non-existent. Therefore, although it is established in front of oneself and others without analysis, if it is thought that whatever cannot be analyzed by the analysis of meaning must not exist in terminology, this is your mistaken idea of clinging to the contradiction of the two truths. If what is not found by the analysis of meaning must not exist in terminology, then there must be something that can be analyzed by the analysis of meaning, but that is impossible. Therefore, although the vase and birth, etc., are not established or observed by the power of the reason of the analysis of ultimate truth, what is the use of adding the distinction of the truly established to it by the path of words, which does not prohibit terminology? In that way, the nature of the truly established is prohibited by the analysis of meaning. It is not that the nature of the phenomena of terminology is not prohibited, because in that way, when analyzing all the phenomena of terminology such as the vase, etc., one's own nature cannot be observed. Therefore, those such as the vase, etc., in terminology, are merely established by relying on the collection of their own limbs. It is only the object of analysis, such as the vase, etc., that has made the distinction of the truly established. How can one say that it is not the vase, etc., that appears to the mind without harm?

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་བློ་གནོད་མེད་ཀྱི་མིག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་མི་སྲིད་པས། དེ་ཆ་ཤས་སུ་གསིལ་ཏེ་དགག་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་མི་སྐྱེ་བར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་ཆ་ཤས་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་བསིལ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་
བསྒྲུབ་པ་ཡིན། དེས་ན་རིགས་པ་དེ་དག་གིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་། སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་དེས། ཆོས་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་དང་། སྐྱེ་འགག་སོགས་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་གྲུབ་ཅེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དང་། སྐྱེ་མི་སྐྱེ་རིགས་པ་དེས་མི་དཔྱད་པར། བདེན་པའི་ངོ་བོ་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། དང་པོ་ནས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དཔྱད་པས་ཆོག་སྟེ། ངོ་བོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དཔྱད་གཞིའམ། སྟོང་པར་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པར་གྲུབ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཅེས་དང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་རྣམས་དཔྱད་བཟོད་དུ་རྙེད་ན་བདེན་སྐྱེ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཡང་། མ་རྙེད་པས་བདེན་མེད་དང་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པས་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་དང་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེར་
གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་རྙེད་རྒྱུ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་སོགས་ཡིན་གྱི། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བུམ་སོགས་དང་། སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མི་སྲིད་པས། དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་རིགས་པས་དཔྱད་ཡུལ་མིན་པས། དཔྱད་ཡུལ་མིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་དེ། དཔྱད་ཡུལ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་དཔྱད་བཟོད་མེད་པར་བསྒྲུབ་པས་དགག་བྱར་སོང་བ་ལྟར་འདོད་པ་དོན་མེད་དེ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ཡང་། ཇི་ལྟར་བདེན་གྲུབ་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པའམ་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན། བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ཀྱང་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་དང་སྟོང་པར་གྱུར་་བཞིན། 

【汉语翻译】
即，以真实现立为特征的瓶等，不可能显现为无损知觉的眼等之境。因此，这不是将其分解为部分来破斥，也不是以四边生灭的理证来成立不生。而是在名言中存在的瓶等，分解为部分和有支后成立无自性，以及在名言中产生的苗芽等成立不生。因此，这些理证成立名言的法无自性，以及不生，由此，这些法成立无自性，以及无真实现立，生灭等成立无真实现立，可以这样说。在意义分析的时候，瓶等的有无自性，以及生不生，不是用理证来分析，不需要加上真实的自性和真实的生。因为从一开始，不加真实现立的特征的名言的自性和生等来分析就足够了。自性和生等的有无，是胜义分析的分析对象，或者说，要成立的空性，就是瓶等名言的这些法，而不是以真实现立为特征的。因此，如果这些通过胜义分析成立不可分析，就成立无自性和无真实。因此，不需要说瓶子没有真实成立，以及真实的生。因为如果这些能够被分析而找到，就是真实生和真实现立。但是，因为没有找到，所以成立无真实和无生，因此遮破了真实现立，并且成立了无真实的名称。因此，意义分析所不能找到的，是名言中存在的瓶等，以及生等，而不是以真实现立为特征的瓶等，以及生。因为那不可能存在于名言中。因此，那不是以一异的理证来分析的对象。因此，认为一个不是分析对象的其他不可分析之物，成立为另一个是分析对象的不可分析之物，就像成为了破斥对象一样，是没有意义的。虽然遮破真实现立的名称没有过失，但是，正如真实现立不可分析或者成立为空性一样，瓶等和生等也同样变得不可分析和空性。

【英语翻译】
That is, it is impossible for things like pots, characterized by true establishment, to appear as objects of senses like the eye, which are unimpaired in perception. Therefore, it is not refuting them by breaking them down into parts, nor is it establishing non-arising through the reasoning of the four extremes of arising and ceasing. Rather, it is establishing selflessness by breaking down pots and the like, which exist conventionally, into parts and wholes, and establishing non-arising for sprouts and the like, which arise conventionally. Therefore, these reasonings establish that these conventional phenomena are without inherent existence and without arising. Thus, it can be said that these phenomena are established as selfless and without true establishment, and that arising, ceasing, etc., are established without true establishment. In the context of analyzing meaning, the existence or non-existence of pots and the like, and whether they arise or not, are not analyzed by reasoning. There is no need to add "true" to existence and arising. Because from the beginning, it is sufficient to analyze the existence and arising of conventional things without adding the characteristic of true establishment. The existence or non-existence of existence and arising is the basis for ultimate analysis, or the emptiness to be established, which is these conventional phenomena like pots, and not those characterized by true establishment. Therefore, if these are established as unanalyzable by ultimate analysis, they are established as selfless and without truth. Therefore, there is no need to say that the pot is not truly established, or that there is a true arising. Because if these can be found to be analyzable, they are true arising and true establishment. However, because they are not found, they are established as without truth and without arising, thus negating true establishment and establishing the term "without truth." Therefore, what cannot be found by analyzing meaning is pots and the like, which exist conventionally, and arising and the like, and not pots and the like characterized by true establishment, and arising. Because that cannot exist conventionally. Therefore, that is not an object of analysis by the reasoning of one and many. Therefore, to consider something that is not an object of analysis, something else that is unanalyzable, as establishing that something else that is an object of analysis is unanalyzable, as if it has become an object of refutation, is meaningless. Although the term for negating true establishment is without fault, just as true establishment is unanalyzable or established as emptiness, pots and the like, and arising and the like, also become unanalyzable and empty.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བུམ་སོགས་མི་སྟོང་པར་ཅི་ལ་སྨྲ་སྟེ། དཔྱད་བཟོད་དུ་འདོད་དམ། བདེན་གྲུབ་བཀག་ཟེར་ན་ཐ་སྙད་མ་བཀག་པར་གོ་ལ། དེའི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་བཀག་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཟེར། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་བཀག་ཅེས་པ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་མེད་པར་བཀག་པ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། དེས་བཀག་པ་ནི་ཆོས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། འདིས་བཀག་དགོས་ཏེ་མ་བཀག་ན་ཐ་སྙད་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་པས། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས་ཞེས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་
མཐའ་འཛིན་པ་ལས། དོན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་ཕན་པ་ཞིག་བཟུང་ན་ལེགས་འདྲ་ཡང་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལུགས་ཅི་དགྱེས་སུ་གཟུང་བར་མཛོད་ཅིག །འོན་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཏན་སྦྱར་མི་རུང་བ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་སོང་བ་སོགས་གཏན་བརྗོད་མི་རུང་ཞེས་དབུ་མ་སྨྲ་བ་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བྱ་མིན་ལ། དེ་ལྟར་སྦྱར་ན་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་དམིགས་བསལ་ཏེ་བརྗོད་ཚུལ་འདིས། བདེན་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། སྦྱར་བའི་སྐབས་ན། སྟོང་གཞི་བུམ་པ། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་བསམ་འདུག་ཀྱང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཚེ། རི་བོང་རྭ་ཆོས་ཅན། ཡོད་པ་མིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟ་བུའང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་གྱི་ལྡོག་པ་སོ་སོར་འབྱེད་ནས་འཕེན་པ་ཡོད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཚིག་གི་ཤན་དེས་གཞན་སྟོང་ལྟ་བུར་སྨྲས་ཀྱང་དེ་ཙམ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོ་
There is no page in original text.There is no page in original text.པར་སྣང་ལ། ད་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་པའི་སྐབས་སུའང་། བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཁ་ཁྱེར་དང་ལྟོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆར་ཕྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕྱེ་ཞིང་དཔྱད་པ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་རྙེད་རྒྱུ་མེད་བཞིན། བུམ་པར་སྣང་བ་མེད་མི་འགྲོ་བ་འདིས། ཐ་སྙད་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་མེད་ཡིད་པ་དེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
如果不空，那还说什么呢？是想经得起推敲吗？如果说遮止了真实现立，那就是理解为没有遮止名言。如果不加上那个差别而遮止，难道不会变成以意义的推究遮止了名言的自性吗？所谓以意义的推究遮止名言，这和以名言推究遮止其不存在不同，因为后者遮止是为了成立那些法在胜义中无有实体。因此需要以意义的推究来遮止，如果不遮止，名言的自性和真实现立也不会被破除。因为那种理路在名言中也不合理，所以说二谛都不生。以意义的推究
执着边见，不如执持对解脱道有益的意义宗义，但请各自随喜各自的宗派。然而，说真实现立的差别绝对不能安立，以及真实现立成了所破等，这些都不是任何中观论者会说的。如果那样安立会更容易理解等情况也有很多。瓶子不是以瓶子空，瓶子是以真实现立空。名言的一切法不是从自性空，而是从他性真实现立空，以这种特别的表达方式，在成立真性空的名言时，瓶子，法，不是真实的。在安立的时候，空性的所依是瓶子，所破是真实现立空，虽然是这样的方式思考，但在成立名言时，如兔角，法，不是存在的，因为量没有照见。像这样从词的方面，对三相的差别各自进行区分而表达，如果允许这样的话，词的这种影响，即使说成是他空，又有什么相违背的呢？意义的真实
There is no page in original text.There is no page in original text.显现。现在在推究名言的自性存在与否的时候，也像瓶子一样，分成口、腹等部分，像磨碎微尘一样进行推究。就像找不到有支和有支部分的少许自性一样，瓶子的显现不会消失，这以事物的法性无有相违地相信，从而使名言的自性得以显现。

【英语翻译】
If it is not empty, then what is there to say? Is it desired to withstand scrutiny? If it is said that true establishment is negated, then it is understood that conventional truth is not negated. If it is negated without adding that distinction, wouldn't it become that the nature of conventional truth is negated by the investigation of meaning? Saying that conventional truth is negated by the investigation of meaning is not the same as negating its existence by investigating conventional truth, because the latter negation is to establish that those phenomena do not exist as entities in ultimate truth. Therefore, it is necessary to negate with the investigation of meaning, because if it is not negated, the nature of conventional truths and true establishment will not be refuted. Because that kind of reasoning is also unreasonable in conventional truth, it is said that both truths do not arise. By clinging to extremes with the investigation of meaning,
rather than holding onto a meaningful tenet that benefits the path of liberation, but please each be pleased with your own system. However, saying that the distinction of true establishment can never be established, and that true establishment has become the object to be refuted, etc., are not things that any Madhyamika would say. Although there are many situations where it is easier to understand if it is established in that way. A vase is not empty by a vase, a vase is empty by true establishment. All phenomena of conventional truth are not empty from their own side, but are empty from the other, true establishment. With this special way of expressing it, when establishing the conventional truth of emptiness of true existence, the vase, the subject, is not truly existent. When establishing it, the basis of emptiness is the vase, the object to be refuted is emptiness by true establishment, although it is thought of in this way, but when establishing conventional truth, like a rabbit's horn, the subject, is not existent, because it is not perceived by valid cognition. Like this, from the aspect of words, the differences of the three aspects are distinguished and expressed separately, if it is allowed in this way, what contradiction is there even if the influence of the words is said to be other-emptiness? The true nature of the meaning
There is no page in original text.There is no page in original text.appears. Now, even when investigating whether the nature of conventional truth exists or not, like a vase, it is divided into parts such as the mouth and belly, and investigated like grinding minute particles. Just as the slightest nature of the possessor of parts and the parts cannot be found, the appearance of the vase does not disappear, this is believed without contradiction by the nature of things, thereby clarifying the nature of conventional truth.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྣང་བར་བཀག་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྲུབ་ན། འདི་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དཔྱད་ཚེ་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་སྟོང་པར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་དང་། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དགག་བྱར་མ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་བུམ་སོགས་རང་ངོས་མི་སྟོང་པའི་སྣང་བ་གཉིས། བུམ་པ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ་དང་། བ་ལང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་གཞན་གཉིས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི། སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚུལ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཐོན་པའི་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་ཡིན་ཚོད་གདའ་སྟེ། འདི་བཞིན་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་འཛིན་ནི་གཞིག་མི་ནུས་པས། ཚིག་གི་གྲུབ་བོའི་སྒོ་ནས་དབུ་མའི་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་སྟོང་དུ་མི་འགྲུབ་པ་ལྟར་བཟུང་ན་གོང་ལྟར་ཉེས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་འབྱུང་བས། འདི་ལྟ་བུ་ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། སྟོང་ཉིད་ལ་བློ་གཞོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་བྱ་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་ལུགས་ལ་སུན་འབྱིན་སྨྲ་འདོད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལྟར་མདོར་ན་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་འགོག་པ་འདི། རང་རྒྱུད་པའི་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནན་ཏན་མཛད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་འགལ་བ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། ལས་དང་པོ་པའི་བློ་ངོར་འཆར་བདེ་བ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པས། འདི་ལྟར་ཁས་ལེན་མི་རུང་ཞེས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགག་པ་མིན་ལ། གཏན་ཁེགས་སུ་བྱེད་པའི་རིགས་པའང་སྟོན་དཀའ་བས། རང་རྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལྟར་དེ་ལྟར་སྨྲ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་ལེགས་པ་ལས་ཅི་ཡོད་ཀྱང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བར་མི་རུང་བ་དེའི་ཚུལ་ལས་བློ་དང་ཁས་ལེན་ཇེ་རགས་སུ་སོང་ན། མཐར་སྟོང་ཉིད་ལ་
གོ་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆགས་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཕན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཡེལ་བར་འགྱུར་བ་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་སྡང་གི་ཡུལ་ལྟ་བུ་ལ་མཚོན་ན། ཡུལ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་མེད་དོ་ཞེས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས། ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་དེ་དང་སྣང་བ་འདི་ཉིད། དེ་དང་དེར་མ་གྲུ

【汉语翻译】
如果名言的显现没有丝毫阻碍地现成成立，那么，对于此，以理智分析时，存在着破除其他事物为空的空性，以及以胜义理智分析时，未被破除的名言瓶等自性不空的显现这二者。如同瓶子空无氆氇，牛角空无兔角一样，将两种不同的法，如同黑白丝线缠绕在一起般地仅仅聚集在一起，就认为是空性、缘起、双运的意义，这似乎是一种连龙树和月称等空性论师也未曾提出的奇特观点。像这样修习，无法摧毁对外内诸法的实执。如果从字面意义上理解，就像中观的所有理证都无法成立名言诸法自空一样，那么就会产生如上所述的众多巨大过失。因此，这不仅仅是文字上的争论，而是对于致力于空性的人来说，是需要认真思考的重要问题，因此我才如此简要地概括要点，并非为了驳斥其他宗派。༈ 。总之，像这样以所破的真实成立来区分而进行遮止，是自续派的智者们所强调的，因此即使这样做，在意义上也没有太大的矛盾，而且对于初学者来说，容易在心中显现等优点。因此，并非以各种方式否定说不应该这样承认，而且也很难指出能够彻底否定的理由。因此，按照自续派的宗义，想要那样说的人就那样执持，或者心中认为一切法都没有真实成立也很好，但是，如果不区分真实成立，就会导致智慧和见解越来越粗糙，最终对空性的理解产生颠倒，并且会因为修习空性而偏离对自相续有益的瑜伽，这是不应该的。例如，对于贪嗔的对象来说，与其仅仅在心中认为那个对象没有真实成立，不如像胜义理智分析那样，将任何一个对象都确定为无自性。同样，在修习胜义空性的时候，那个对象和显现本身，并非成立为那个事物。

【英语翻译】
If the appearance of conventional terms is manifestly established without the slightest obstruction, then, in this case, when analyzed with reason, there are two: the emptiness that empties another thing to be refuted, and the appearance of conventional terms such as a pot, which is not empty in its own nature, which is not refuted by ultimate analysis. Just as a pot is empty of phelgm, and a cow's horn is empty of a rabbit's horn, to regard the mere gathering together of two different dharmas, like black and white threads twisted together, as the meaning of emptiness, dependent arising, and union, seems to be a strange view that even Nagarjuna and Chandrakirti and other emptiness masters have not put forward. If one meditates in this way, one will not be able to destroy the grasping at reality in external and internal dharmas. If one grasps that all the reasoning of the Middle Way does not establish the self-emptiness of conventional dharmas from the point of view of the establishment of words, then many great faults will arise as above. Therefore, this is not merely a verbal dispute, but an important matter for those who are devoted to emptiness to consider, and therefore I have summarized the key points in this way, not because I want to refute other systems. ༈. In short, this way of negating by distinguishing the object to be negated by true establishment is emphasized by the wise teachers of the Svatantrika school, so even if it is done in this way, there is not much contradiction in meaning, and it has the advantage of being easy to appear in the minds of beginners. Therefore, it is not negated in every way that it should not be admitted in this way, and it is difficult to show the reason for making a complete determination. Therefore, according to the tenets of the Svatantrika school, those who want to say so should hold it in that way, or it is good to think in their minds that all dharmas are not truly established, but if the distinction of true establishment is not made, the wisdom and acceptance will become coarser and coarser, and in the end, the understanding of emptiness will become inverted, and one should not deviate from the yoga that is beneficial to one's own mind stream by meditating on emptiness. For example, with regard to objects of attachment and aversion, rather than merely thinking in one's mind that that object is not truly established, it is better to determine that any object is without self-nature, as in the ultimate analysis. Similarly, when meditating on ultimate emptiness, that object and appearance itself is not established as that thing.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
བ་པས་དམིགས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ་ན། དེ་ལ་གོམས་ཚེ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་འགོག་པས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སོགས་མི་སྐྱེ་ལ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ལ་སྦྱར་ན་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་རྗེས་མཐུན་པ་དང་། སྤྲོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཞི་བ་རྗེས་མཐུན་པ་མྱུར་དུ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲེན་ནུས་ཀྱི། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ལེགས་པའི་ཚད་དུ་གོམས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ནས་དངོས་ཞེན་ཆུང་བ་ལ་ཕན་གྱི། ཡུལ་དེ་དང་དེའི་འདུ་ཤེས་ནི་མི་ལྡོག་པས་དངོས་ཞེན་ལྡོག་དཀའ་སྟེ། བདེན་འཛིན་གྱིས་དངོས་པོར་མ་ཞེན་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་མཚན་མར་ཞེན་པ་མི་འགོག་པས་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངེས་ཤེས་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ཡུལ་གང་
དང་གང་དེ་མི་དམིགས་པར་བསམ་ན་དེ་དང་དེ་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཞེན་ཆེ་ནས་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་དམིགས་པར་བསྒོམ་པའི་བསྒོམ་པ་དེའི་ངོར་ཆོས་དེ་སྐྱེ་བའང་མེད་ལ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ། ཆད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་། འགྲོ་འོང་གཅིག་ཐ་དད་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་གར་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་གོམས་པས་ཆོས་ཅན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདྲེན་ཅིང་། གོམས་པ་རྫོགས་པ་ན་སློབ་པའི་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་གཟུང་འཛིན་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད་པར་འདྲེན་ནུས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མི་བསྒོམ་པར། གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་ཇི་ལྟར་འདྲེན། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་སྟོང་ཕྱོགས་དམིགས་མེད་འབའ་ཞིག་བསྒོམ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྙམ་ན། དེའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་དངོས་ཞེན་ལྡོག་པ་ནི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་
བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན། སྣང་བ་ལོགས་སུ་བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམ་ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་བཞག་པ་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་བསྒོམ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། རེ་ཞིག་ལས་དང་པོ་པས་དེ་བསྒོམས་ཀྱང་ཆད་སྟོང་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་

【汉语翻译】
如果以无所缘的方式禅修，习惯了它，就能阻止那个和那个的认知，因此不会对它产生贪嗔等情绪。同样，如果将其应用于所有法，则与不执着三轮相一致，并且能够迅速将平息各种戏论认知的状态引入自相续。如果心里想着“这没有真实性”，如果习惯到好的程度，就会像幻象一样显现，从而有助于减少对实有的执着。由于那个和那个境的认知不会逆转，因此很难逆转对实有的执着。即使不因真实执着而执着于事物，也无法阻止对世俗法的那个和那个相状的执着，因此只是后得如幻的定解。那么，如果认为任何境都不执着，是否会因为不执着那个和那个而过于执着于空性的一面，从而变成断灭呢？无论如何，在完全不执着任何法的禅修面前，那个法也不会产生。对于没有产生的事物，断灭、常恒、来去、一异等二法的相状也不会在任何地方出现。这样，由于习惯了法性，法相缘起的显现就像八种幻象的例子一样显现，并且自然而然地确定没有自性。当习惯圆满时，能够将有学的等持智慧引入像虚空一样，没有能取所取，也没有显现的状态。如果不禅修诸法自性不执着的空性，而是心里想着像由他真实成立的空性一样，如何引入没有二取显现的等持？难道不是必须禅修显空双运吗？有些人认为，如何只禅修空性无所缘呢？那不是那个意思。对事物逆转实有执着，与实相空性相符，在禅修空性时，不需要单独禅修显现，因为将心安住在所有法或特定法的自性空性上就是禅修空性，而不是必须禅修法相。不执着法相就是那个法相的法性。暂时初学者即使那样禅修，又怎么会是断空呢？因为这是与事物的实况相符地作意。后得时，所有法虽然无所缘，但缘起的显

【英语翻译】
If one meditates without any object of focus, then becoming accustomed to it, one prevents the perception of that and that, so that attachment, hatred, etc., do not arise towards it. Similarly, if applied to all phenomena, it is consistent with not fixating on the three spheres, and one can quickly introduce the pacification of various conceptual elaborations into one's own mind-stream. If one thinks, "This is not true," then if one becomes accustomed to it to a good degree, it will appear like an illusion, which will help to reduce clinging to reality. Since the perception of that and that object is not reversed, it is difficult to reverse clinging to reality. Even if one does not cling to things due to the clinging to truth, one cannot prevent clinging to the characteristics of those and those nominal phenomena, so it is only a post-meditation certainty like an illusion. Now, if one thinks that any object is not fixated upon, will one not become too attached to the side of emptiness because that and that is not fixated upon, and thus become nihilistic? In any case, in the face of the meditation of meditating on any phenomenon whatsoever without any fixation, that phenomenon does not arise either. And for that which does not arise, the characteristics of the two phenomena, such as annihilation, permanence, coming and going, one and many, etc., do not occur anywhere. In this way, by becoming accustomed to the nature of phenomena, the appearances of dependent arising, which are phenomena, appear like the eight examples of illusion, and the certainty that they are without inherent existence is naturally introduced. When habituation is perfected, one can introduce the wisdom of the learning meditative equipoise, which is like the sky, without grasping and appearance. If one does not meditate on emptiness, the self-nature of phenomena not being fixated upon, but thinks of it as emptiness established by other-dependence, how can one introduce meditative equipoise without dualistic appearance? Is it not necessary to meditate on the union of appearance and emptiness? Some think, how can one meditate only on the empty side without any object of focus? That is not the meaning of it. Reversing the clinging to reality towards things is in accordance with the reality of emptiness. When meditating on emptiness, one does not need to meditate on appearance separately, because placing the mind on the emptiness of the self-nature of all phenomena or a particular phenomenon is meditating on emptiness, not that one must meditate on phenomena. Not fixating on phenomena is the nature of that phenomenon. Even if a beginner meditates on it for a while, how can it be nihilistic emptiness? Because it is thinking in accordance with the reality of things. In post-meditation, although all phenomena are without object of focus, the appearance of dependent arising

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
བ་བསླུ་མེད་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ། འགགས་པ་མེད་བཞིན་འགགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ལས། དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྟོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པར། བདེན་མེད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་ཤུགས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །མཉམ་གཞག་ཏུ་ནི་གཉིད་འཐུག་གི་འོད་གསལ་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་མེད་དུ་ཡང་ཡང་སྦྱང་བ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཟུང་འཇུག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་རྒྱུད་ལ་འཆར་ཏེ། ཞི་བ་ལྷས། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་ནི་སོགས་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡིད་དང་ལྟ་
རྣམས་ལ་སོགས་བཞིན་དུ། སོ་སྐྱེ་ལྟ་ཅི་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཉམ་བཞག་ཏུ་དོན་དམ་བདེན་པ་བསྒོམས། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་དོན་དམ་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལས་ཤར་བའི་ཐ་སྙད་བདེན་པ་སྦྱིན་སོགས་ལ་འཇུག་པ་རེས་འཇོག་ལས་མི་འོང་བས། མཉམ་བཞག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་རྗེན་པ་བསྒོམ་ན། དེའི་ཚེ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་བློ་དེས། བསྒོམ་བྱ་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་བྱའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་སྒོམ་པའི་སྟོང་ཉིད་སྐྱེ་བར་མི་བྱེད་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ནམ་ཞིག་སྒོམ་བྱེད་བློ་དང་། བསྒོམ་བྱ་སྟོང་ཉིད་གཉིས་སོ་སོར་མི་སྣང་བར་བློ་ཡིས་མཚོན་ནས་ཆོས་ཀུན་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་ཚེ། མཉམ་བཞག་དངོས་ཡིན། གཉིས་སྣང་མེད། དེས་ན་ཆོས་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་དུས་ཀུན་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་མི་འདའ། འདའ་བར་མི་འགྱུར་པས། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པས་ལོགས་སུ་ཆོས་ཅན་མི་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། འདི་རྣམ་ཀུན་
མཆོག་ལྡན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་དུས་ན་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་འགགས་ཏེ་མེད་ཀྱང་། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སམ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་དེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མཐར་ཐུག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་སྣང་བ་ཡིན་པས། ད་ལྟའི་དམིགས་མེད་འདི་ཡང་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་བྱེད་ལ་བློ་ཡི་གཟུང་འཛིན་ཡོད། དབྱིངས་འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ་འཕོ་འ

【汉语翻译】
如同从无欺骗处，没有生而显现为生一样；如同没有灭而显现为灭一样。不以彼和彼的自性去思索的觉知中，仅以无实有如幻术般的势力的觉性，如同认识梦境的显现之时一样。在等持中，如同获得浓厚睡眠的光明一样。将一切法无所缘地反复串习，如同将梦幻之幻身摄入光明中一样。如此串习，空性与缘起的显现双运不可思议之义在相续中生起。如寂天菩萨所说：一切如虚空等，以及如虚空般的心和见等。如同这些一样，莫说凡夫，即使是圣者学人，也在等持中修习胜义谛。后得时，从胜义无生之状态中显现的世俗谛布施等，只能交替进行。如果在等持中修习赤裸的空性，那么，彼时修习的彼心，就是修习所修无所缘如虚空般。所修的世俗法，不会生起、不会增长修习无所缘的空性，如同虚空的色相一样。何时修习之心和所修空性二者不显现为异体，心以表征，一切法显现为无所缘空性唯一之状态时，就是真实等持。没有二取。因此，法性是永不增减，如虚空般周遍一切，但没有任何名相之觉知对象，那时恒常如虚空般安住。一切法不超离它，不会变为超离，因此，通达法性不需要另外的法相，因为一切法相都由它所摄持。此乃一切殊胜具足之空性。在圣者的等持之时，八识聚的显现止息而消失，但具有自性光明的智慧或自生智慧，以彼无二的方式证悟。密咒的光明究竟也与此相同。因此，一切法皆是从自性光明中显现，所以，现在的无所缘也是法界的体性部分，因此，修习它时，心有能取所取。此法界是一切法的法性，是法界，不会变

【英语翻译】
Just as from the infallible, there is no birth but it appears as birth; just as there is no cessation but it appears as cessation. Without the notion of contemplating that and its own nature, only with the force of awareness that is unreal and illusory, just like the time of recognizing the appearance of a dream. In meditative equipoise, it is like seizing the clear light of deep sleep. Repeatedly training all phenomena in aimlessness is like gathering the illusory body of a dream into clear light. By becoming accustomed to this, the meaning of the inseparability of emptiness and dependent arising, which is inconceivable, arises in the mind. As Shantideva said: All are like the sky, etc., and like the mind and views that are like the sky, etc. Just like these, not to mention ordinary beings, even noble learners meditate on the ultimate truth in meditative equipoise. In the subsequent attainment, engaging in generosity, etc., which are the conventional truths that arise from the state of ultimate unbornness, can only be done alternately. If one meditates on naked emptiness in meditative equipoise, then, at that time, that mind that meditates is meditating on the object of meditation, which is aimless and like the sky. The conventional phenomena that are the object of meditation do not give rise to or increase the emptiness of meditating on aimlessness, just like the form of the sky. When the mind that meditates and the emptiness that is meditated upon do not appear separately, and the mind represents it, and all phenomena appear in the state of the single aimless emptiness, that is true meditative equipoise. There is no duality. Therefore, the nature of reality never increases or decreases, and although it pervades all like the sky, there is no object of conceptual thought whatsoever, and at that time it abides like the sky at all times. All phenomena do not transcend it, and will not become transcendent. Therefore, realizing the nature of reality does not require a separate entity, because all entities are contained by it. This is also the emptiness that possesses all supreme aspects. At the time of the meditative equipoise of the noble ones, the appearance of the eight aggregates of consciousness ceases and disappears, but the wisdom of self-nature clear light or self-arisen wisdom exists, and it realizes non-duality with it. The ultimate clear light of mantra is also the same as that. Therefore, all phenomena appear from the clear light of self-nature, so this present aimlessness is also a part of the sphere of reality, so when meditating on it, the mind has grasping and clinging. This sphere of reality is the nature of reality of all phenomena, the dharmadhatu, it does not change.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་མེད་དེ་རང་བཞིན་སྤྲོས་འདས་ཡིན་ཏེ་དམིགས་གཏད་མཚན་མ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་བློ་དང་འདྲེས་ཤིང་བློ་ཡང་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་ནི་བློ་ཚོགས་བརྒྱད་དང་། ཡུལ་སྣང་གནས་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གྱུར་ཚེ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང་ཆོས་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་མེད། འདི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན། ད་ལྟའི་དམིགས་མེད་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཆ་ཡིན་ཀྱང་། བེམ་སྟོང་ཡིན་ཏེ་མཁྱེན་ཆ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཆ་ནས་སོ། །འདི་
འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། ནམ་མཁའ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཡང་། དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་དབེན་པ་དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་ན་དེའི་ངོ་བོ་མེད་པ་ཆད་མཐར་ག་ལ་ལྷུང་། དེས་ན་བརྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་སྦྲག་ནས་ཆད་མཐའ་སེལ་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆད་མཐར་མི་གནས། སྲིད་ཞིར་མི་གནས་པས་དེ་དེའི་མཐའ་མིན། འོན་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་དམིགས་གཏད་མེད་པས་ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། སྲིད་པ་ཡོངས་དག་ཡིན། ཆོས་ཉིད་དམིགས་མེད་དེ་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས། བུམ་པ་དེ་སྐྱེ་འགག་ལྟར་སྣང་ཡང་སྐྱེ་འགག་རང་མཚན་པར་གྲུབ་པ་མེད་པས། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ན་བུམ་པ་རང་ཉིད་གནས་ལུགས་ལ་སྤྲོས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་དམིགས་མེད་ཡིན། དེའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྤྲོས་མཐའ་ཀུན་བྲལ་ཡིན་པར་ཤེས་
པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཚེ་སངས་རྒྱས་པས་འབྲས་བུ་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ཡིན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་མཐའ་བཞི་ཡང་དོན་དམ་རང་གི་ངོས་ནས་བརྩི་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་མ་སྦྱར་བར་མི་ཚང་བ་མིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཡིན། གཉིས་མིན་གང་ཡང་གདགས་པའི་མཚན་མ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་མེད་པ་དང་།མཚན་མ་མེད་པས་སྟོང་པར་ཐ་སྙད་གདགས་མོད་ཀྱི། དེ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་ཏེ། དམིགས་མེད་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པར་གནས་ཀྱིས། བསལ་བྱའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཡེ་ནས་མེད་པས་དམིགས་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་དགག་པ

【汉语翻译】
无变即自性离戏，因为没有任何目标和相状。是双运，因为与能证的智慧相融，智慧也未曾变为与彼状态相异之故。彼二显现为不同，是因为八识聚和境相未转之故。若转位，则自生智慧与法界无有差别。此乃诸法之实相，双运法界之体性。现在的无目标空荡荡，虽是界之部分，却是顽空，因为是从与知分未相融的部分而言。此
无需说是不作之法，不同于虚空，因为胜义谛乃诸法之自性，即如是性。吉祥！ ༈ 又，无所缘之空性，其自性远离有为无为等戏论，彼即存在于无分别智慧之境，故彼之自性不存在，怎会堕入断边？因此，无需与缘起之显现相合而遣除断边，因为其自性本身不住于断边。不住于有寂，故彼非彼之边。然而，以悲心成办有情之义，因无目标而安立于寂灭涅槃之方，是有完全清净之有。法性无所缘，是瓶之法性，且与彼法性相异之瓶，胜义中无所缘。故瓶虽显现如生灭，然生灭无自性成立。若依彼，则瓶自身于实相上是离八边戏论之无所缘。以彼之方式，应知一切法之自性或实相皆是远离一切戏论边。于平等性中证悟时，成佛故，果位具足一切殊胜。有无、是与非之四边，亦从胜义自身而计，不与名言相合则不圆满，因为彼有有、无、二者。任何非二者，皆因未缘取可安立之相状之故。虽以无所缘之无有和无相而安立空性之名言，然彼不住于彼之自性，虽是无所缘，然彼之自性本初即安住于无所缘，因此，因为彼上原本不存在所破之目标，故无所缘以其自性遣除

【英语翻译】
Unchanged is the nature beyond elaboration, because there is no target or characteristic to aim at. It is union, because it is mixed with the wisdom that realizes, and the mind has not changed from that state. The reason why these two appear to be different is that the eight consciousnesses and the appearance of objects have not changed their state. When the state is changed, there is no difference between self-arising wisdom and the Dharmadhatu. This is the reality of all phenomena, the nature of the union Dharmadhatu. The current aimless emptiness is a part of the Dhatu, but it is inanimate emptiness, because it is from the part that is not mixed with the knowing part. This
Needless to say, it is unconditioned, and it is different from the sky, because the ultimate truth is the nature of all phenomena, which is suchness. Mangalam! ༈ Also, the emptiness without object is devoid of elaborations such as conditioned and unconditioned in its own essence, and since it exists in the realm of non-conceptual wisdom, how can its essence, which is non-existent, fall into the extreme of annihilation? Therefore, there is no need to combine it with the appearance of dependent arising to eliminate the extreme of annihilation, because its own essence does not abide in the extreme of annihilation. Since it does not abide in samsara or nirvana, it is not the extreme of either. However, because of compassion, it accomplishes the meaning of sentient beings, and because it has no object, it is placed in the direction of peaceful nirvana. Existence is completely pure. The nature of phenomena is without object, it is the nature of the vase, and since the vase, which is different from that nature of phenomena, is without object in the ultimate sense. Therefore, although the vase appears to arise and cease, there is no self-characteristic establishment of arising and ceasing. If one relies on that, the vase itself is without object, free from the eight extremes of elaboration in its abiding state. In that way, one should know that the nature or abiding state of all phenomena is free from all elaborations.
When one realizes equality, one becomes a Buddha, so the fruit is endowed with all perfections. The four extremes of existence, non-existence, being, and non-being are also counted from the ultimate self, and it is not incomplete if it is not combined with terminology, because there is existence, non-existence, and both. Anything that is not both is because the characteristic of what can be established is not perceived. Although the term emptiness is applied to the non-existence of the aimless and the absence of characteristics, it does not abide in its essence, although it is aimless. However, its essence has always abided in aimlessness, so because the object to be eliminated does not exist in it from the beginning, aimlessness eliminates with its own essence.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
་མིན། སྟོང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པར་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་ཏེ། ཡེ་སྟོང་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྟོང་པ་མེད་པས་སོ། །འོད་གསལ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པ་འགྱུར་མེད་གང་ཞིག །རི་རྭ་ལྟར་གཏན་མེད་མིན་ནོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ཀྱང་སྤྲོས་པ་ཡེ་བྲལ་ཡིན་པས་སྤྲོས་བྲལ་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དམིགས་མེད་སོགས་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་མི་གནས་ཏེ། ཆོས་ཅན་སྤྲོས་པ་གང་གི་མཚན་མ་མེད་
པའི་ཆ་ནས་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ལས། དགག་བྱ་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར་སྤྲོས་བྲལ་སོགས་མི་འགྲུབ་པས། ཡེ་སྟོང་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཐ་སྙད་མེད་དོ། །མཚར་མཚར་དགེ། ༈ །ཡང་སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཀྱང་སྟོང་བཞིན་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་ལྟར་འཆར་བཏུབ་ལ། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡིན་པ་ནི་དངོས་པོ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རྣམས། རང་གི་ངོ་བོ་དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་དེ་དཔྱད་ངོར་མ་གྲུབ་པས། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་དཔྱད་པ་བོར་ནས་མ་བརྟག་མ་དཔྱད་པའི་ངོར་བུམ་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཟློག་ཏུ་མེད་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གྲུབ་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དང་། དོན་གཞན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྒྱུ་དང་མི་སྟོང་རྒྱུའི་ཆོས་ཐ་དད་ཡིན་པས། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར། རང་གི་ངོ་བོ་སྣང་བ་མི་སྟོང་བཞིན། ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ལ་སྦྱར་ནས། བ་ལང་རྭ་སྣང་དང་། རི་བོང་
རྭ་སྟོང་ཟུང་དུ་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་དང་སྣང་བཞིན་སྟོང་པའི་དོན། གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སོགས་བཞི་པོ་དེ་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་འོང་མི་སྲིད་པར། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྟེང་དུ་འོང་བར་རིགས་ནའང་། བདེན་གྲུབ་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཡོད། དེ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་རྐྱང་བ་སྣང་བ་དང་ཁ་ཕྲལ་བ་དང་། སྣང་ཆ་ཟེར་ཚད་སྟོང་པ་དང་ཁ་ཕྲལ་བའི་སྣང་རྐྱང་གི་མཐར་ལྷུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་མེད་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་གཞན་ལ་ར

【汉语翻译】
不是。虽然是空性，但并非以自性成立为空，因为在本来空（的境界）中没有需要成立的空。是光明，即诸法的实相，自然之住处，不变异者。不像兔角一样完全不存在。虽然是离戏，但因为是本来离戏，所以没有可以执着的“离戏”之自性。空性、无自性、无相等等只是语言的表达，并不存在于法性之上。因为从有法（的角度）来说，任何戏论都没有相状，所以才这样安立。如果不依赖于所破之他者，就无法成立离戏等等。因此，在本来空、离戏之中，没有空与非空的说法。奇妙啊，奇妙啊，善哉！

又说：在名言中存在的诸法，虽然以自性为空，但空的同时显现，因此是显空双运，可以像空性四合一的见解那样理解。显空双运是因为事物本身的法性所成立的。名言的缘起显现，仅仅因为以自性分析可以成立为空。在名言中，瓶子等显现为自性，但在分析时无法成立。因此，虽然在胜义中无自性，但如果放弃那样的分析，在不观察不分析的情况下，瓶子显现为瓶子的自性是无法否认的，因此成立为双运。在名言中存在的瓶子，其自性不空，以及另一种在名言中不存在的以实有成立的空，这两种空的原因和不空的原因是不同的法。瓶子以自性空的同时显现，并非显现的同时为空，而是自性显现不空的同时，将其他法的空性加诸其上，就像牛角显现和兔角空结合在一起一样的双运。如果是那样，自性空的同时显现和显现的同时为空的意义，就是色即是空，空即是色。《心经》中的色即是空，空即是色，色不异空，空不异色这四句不可能在瓶子上成立，而应该在实有成立上成立。但是，在实有成立的基础没有成立的情况下，怎么会有显现呢？因为没有它，所以说空的时候，就落入了空仅仅是空，与显现分离的极端；说显现的时候，就落入了与空分离的显现仅仅是显现的极端。因此，一切法并非自性超越有无，而是对其他的空

【英语翻译】
It is not. Although it is emptiness, it is not established as empty by its own nature, because in the originally empty (state) there is no emptiness to be established. It is luminosity, which is the reality of all phenomena, the natural abode, the immutable. It is not completely non-existent like a rabbit's horn. Although it is free from elaboration, because it is originally free from elaboration, there is no self-nature of "freedom from elaboration" to be fixated upon. Emptiness, selflessness, signlessness, etc., are merely linguistic expressions, and do not exist on the nature of reality. Because from the perspective of the object of knowledge, there is no characteristic of any elaboration, it is thusly designated. If one does not rely on the object to be refuted, freedom from elaboration, etc., cannot be established. Therefore, in the originally empty, freedom from elaboration, there is no talk of empty or non-empty. Wonderful, wonderful, excellent!

Furthermore, it is said: Phenomena that exist in conventional reality, although empty of their own nature, appear while being empty, therefore they are the union of appearance and emptiness. One can understand this as the view of the four unions of emptiness. The union of appearance and emptiness is established by the very nature of things. The appearances of dependent origination in conventional reality are established as empty only by being analyzed for their own nature. In conventional reality, things like vases appear as their own nature, but they cannot be established when analyzed. Therefore, although there is no self-nature in ultimate reality, if one abandons such analysis, the appearance of a vase as its own nature is undeniable in the state of not examining or analyzing, and therefore it is established as union. The vase that exists in conventional reality, its own nature is not empty, and the emptiness of true existence that does not exist in conventional reality, these two, the cause of emptiness and the cause of non-emptiness, are different phenomena. The vase appears while being empty of its own nature, it is not that it is empty while appearing, but that while its own nature appears and is not empty, the emptiness of other phenomena is applied to it, like the union of the appearance of a cow's horn and the emptiness of a rabbit's horn. If that is the case, the meaning of appearing while being empty of its own nature and being empty while appearing is that form is emptiness, and emptiness is form. The four statements from the Heart Sutra, "Form is emptiness, emptiness is form, form is no different from emptiness, emptiness is no different from form," cannot be established on a vase, but should be established on true existence. However, if the basis of true existence is not established, how can there be appearance? Because it does not exist, when one says emptiness, one falls into the extreme of emptiness being merely empty, separated from appearance; and when one says appearance, one falls into the extreme of appearance being merely appearance, separated from emptiness. Therefore, all phenomena are not by nature beyond existence and non-existence, but are empty in relation to other

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པ་མིན་པར་སྣང་ཕྱོགས་རྣམས་རྟག་མཐར་ལྷུང་བས་རྟག་མཐའ་སེལ་བྱེད་ཆོས་དོན་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད་ལ་རེ་དགོས། སྟོང་པ་ཉིད་ཆད་མཐར་ལྷུང་བ་རང་གི་ངོ་བོས་བསལ་མ་ནུས་པར། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་རེ་དགོས་པའི་མཐའ་བྲལ་འདི་ཡ་མཚན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷས་བྱིན་ཤི་བ། མཆོད་སྦྱིན་མ་ཤི་བས་བསླང་བ་ལྟར་འབྲེལ་མེད་དེ། ཆོས་གཞན་སྟོང་པས་གཞན་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཕན། དེ་མ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བདེན་མེད་ཡིན་པས་མི་སྟོང་པ་ག་ལ་
ཡིན་སྙམ་ན། བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་མིན་ན། བདེན་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དོན་མི་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་ཉིད་མིན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཟེར་བ་ལྟར་ན། བུམ་པའི་རང་བཞིན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་གྲུབ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་། བུམ་པ་མི་སྟོང་། བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་སྟོང་ཞེས་པའང་རུང་ལ། བུམ་པ་དང་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མིན་དགོས་ཀྱང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐ་དད་དུ་ཁས་བླང་པས་འབྲེལ་མེད་གཞན་བཀག་པ་བུམ་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་མཚར་ཏེ། རི་བོང་རྭ་བཀག་པས་གནག་གི་རྭ་བདེན་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། དེས་ན་ཆོས་གང་ཡང་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་སྦྱར་བར་སྟོང་ཉིད་ཁས་བླང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། བུམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་མེད་དགོས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆོས་གང་དང་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་ཕན་ཆད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་། བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་ཐལ། བུམ་པའི་རང་
བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་དེ་དག་གིས་ཁས་བླངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྟོང་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྐྱེ་བ་སོགས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཐལ། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡང་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པར་ཐལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར། སོགས་མཐའ་ཡས་སོ། །གཞ

【汉语翻译】
也需要。所有名言之法，并非以自性超出常断之边，而是显现之方都堕入常边，因此为了遣除常边，需要依赖其他法义的空性。空性堕入断边，无法以自性遣除，需要依赖其他名言之法，这种离边真是稀奇。如果这样，就像乐施死后，祭祀不死而复活一样，毫无关联。其他法空性，对其他自性不空有什么帮助？并非如此，如果认为瓶子自性无实，怎么会不空呢？瓶子虽然无实，但如果不是空性，那么无实和空性就成了不同意义了。哈哈。另外，如果像说瓶子不是空性，瓶子的自性是空性一样，那么瓶子的自性就成了真实成立了。因为承认真实成立的空性是空性。哈哈。另外，说瓶子不空，瓶子的真实成立空也是可以的。瓶子和瓶子的真实成立，无论是一还是异都不行，但你承认为是异，所以遮止无关的他法是瓶子的法性，真是奇怪。就像遮止兔角，来成立牛角无实一样。就像把自家墙上的洞穴引来蛇居住一样。因此，任何法如果不加上以真实成立而空，就不能承认空性了。另外，如果承认瓶子是空性，那么在名言中就必须没有瓶子，那么空性就成了事物的坏灭之因了。因为任何法只要以自性而空，就必须在名言中不存在。另外，瓶子的自性在名言中必须不存在。因为瓶子的自性是空性。这些周遍都承认了。一切法都不是空性，因为如果空，就认为在名言中不存在。瓶子的生等，成了能被意义理智所观察。因为自性不空。也成了真实成立。另外，所有名言中存在的法，都是有法，成了在胜义中存在。因为不能被意义理智所破斥。承认了宗法，这样一切名言之法，都是有法，成了真实成立。因为不能被意义理智所破斥。等等，无边无际。

【英语翻译】
is also needed. All phenomena of conventional language do not transcend the extremes of permanence and annihilation by their own nature. Since all appearances fall into the extreme of permanence, one must rely on the emptiness of other Dharma meanings to eliminate the extreme of permanence. It is amazing that emptiness falls into the extreme of annihilation and cannot be eliminated by its own nature, but must rely on other phenomena of conventional language. If so, it is as irrelevant as Devadatta dying and being resurrected by the sacrifice not dying. What help does the emptiness of other dharmas do to the non-emptiness of other's own nature? That is not so. If you think that the pot is unreal in its own nature, how can it not be empty? Although the pot is unreal, if it is not emptiness, then unreality and emptiness become different meanings. Haha. Also, if you say that the pot is not emptiness, but the nature of the pot is emptiness, then the nature of the pot becomes truly established. Because it is admitted that the emptiness of true establishment is emptiness. Haha. Also, it is okay to say that the pot is not empty, and the true establishment of the pot is empty. The pot and the true establishment of the pot must be neither one nor different, but since you admit that they are different, it is strange that rejecting irrelevant others is the Dharma nature of the pot. It is like rejecting rabbit horns to establish that cow horns are unreal. It is like inviting snakes to live in the holes in your own walls. Therefore, no Dharma can be admitted as emptiness unless it is combined with emptiness by true establishment. Also, if it is admitted that the pot is emptiness, then there must be no pot in conventional language, then emptiness becomes the cause of the destruction of things. Because any Dharma that is empty by its own nature must not exist in conventional language. Also, the nature of the pot must not exist in conventional language. Because the nature of the pot is emptiness. These pervasions are all admitted. All dharmas are not emptiness, because if they are empty, they are considered to not exist in conventional language. The birth of the pot, etc., becomes able to be examined by the wisdom of meaning. Because its own nature is not empty. It also becomes truly established. Also, all dharmas that exist in conventional language are subjects, and become existent in ultimate reality. Because it cannot be refuted by the wisdom of meaning. The sign is admitted, so all dharmas of conventional language are subjects, and become truly established. Because it cannot be refuted by the wisdom of meaning. And so on, endlessly.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་། རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བུམ་པ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། རི་བོང་རྭ་དང་འདྲ་བ་བདེན་གྲུབ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ལ་རི་བོང་རྭ་དང་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་ཚོད་གདའ་བས། གཞན་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་མོ་གཤམ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་སུན་འབྱིན་སྨྲས་པ་འདི་ངེད་ལ་མི་འཇུག་ཁྱེད་ལ་འཇུག་གོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདོད་ཅིང་། ངེད་ཀྱི་སྟོང་
པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པས་འུ་ཅག་གི་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་ཚུལ་འདི་གོ་ཟློག་འདི་འདྲ་བྱུང་བ་ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཟླ་གྲགས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་གང་རུང་གཅིག་ལ་བཞད་མོ་མཛད་ངེས་སོ། །ཨ་ཅང་རྩེད་མོ་ལགས་ཏེ་དོན་ལ་རྟོན་པས་བཤད་ན་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་ཁྱེད་ཅག་གི་དགོངས་པར་ཟད། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་རྩེད་མོ་ཙམ་ལ་ཐུགས་མི་ཁྲོ་བར་ཞུའོ། །ཧ་ཧ། དགག་པ་འདི་དག་རྗེ་བླ་མ་ལ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དགོངས་པ་ཟབ་པས་ངེད་ཅག་གི་ཡང་བླ་མར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སུ་ལ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཁྱོད་ཅག་ལ་ཉམས་མཚར་ཙམ་དུ་ཚིག་ལན་ཉུང་ཙམ་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དངོས་པོ་མི་སྟོང་འཛིན་བཞིན་དུ། །ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་ཡིན་ཅེས་དོགས་བསལ་བས། །དངོས་ཞེན་མཐའ་དག་འཇིག་པར་འདོད་པ་ནི། །ཀྱེ་མ་གཞན་གྱི་གནམ་པོར་གྱུར་ཉིད་དོ། ༈ །ཁྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་འཆད་ཚེ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་སྦྲུལ་དེ། ཐག་པ་ལས་གཞན་པའི་སྦྲུལ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་སྣང་བ་སྦྲུལ་ལྟར་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྦྲུལ་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་ཀྱང་། སྦྲུལ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྲུལ་སྣང་གིས་སྟོང་
པའོ། །ཞེས་སྨྲས་ན་སྐྱོན་ཡོད་མེད་དཔྱད་དགོས་ཀྱང་། ཐག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས། བུམ་པ་སོགས་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་བ་འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བའི་དབུ་མའི་ལུགས་ལ་ཕན་པ་མི་སྣང་ཡང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པས་དབུ་མ་གཞན་སྟོང་པའི་ཁས་ལེན་དེ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་འདྲའོ། །དེ་སོགས་རིགས་པ་འགྲོ་ངེས་གནད་བསྡུས་ཚིག་ཉུང་དུ་སྦྱར་དགོས་དགེ། ༈ 

【汉语翻译】
再说，凡是依缘而生的，就被说是空性。如是说，按照你的观点，瓶子因为不空，所以就不是缘起；像兔角一样，因为真实成立是空，所以就是缘起。因此，你那里大概有兔角和石女儿的城市吧。对别人说你的城市是石女儿的城市等来驳斥，这不适用于我们，而适用于你。你认为要证成的空性是在名言中不存在的，而我们认为要证成的空性是在名言中存在的，所以我们证悟空性的方式出现了这种颠倒，如果龙树和月称看到，肯定会有一个人发笑。稍微开个玩笑，如果依靠意义来说，肯定会显现为一个意义，这只是你们的想法。请不要因为言辞的争论和玩笑而生气。哈哈。不要认为这些驳斥是对宗喀巴大师说的，因为他的见解很深，所以我们也将他视为上师。那么是对谁说的呢？只是为了让你们觉得有点意思，稍微说了一些话语的回答。一边执著名言事物不空，一边又消除疑惑说诸法是他空，想要摧毁一切实执，唉呀，这真是变成了别人的帮凶啊！你讲解空性时，那个在执蛇的错觉的境中显现的蛇，不是绳子之外的蛇，而是虚构的显现，像蛇一样迷惑。即使说它是空于真实的蛇，也不是空于其他的蛇，而是空于蛇的显现。这样说是否有过失需要考察，但必须承认绳子是空于蛇的。承认瓶子等是他空，这似乎对宣说一切法无自性的中观宗派没有利益，但二取不成立的法性胜义，从自身来说不是空，而空于二取显现等的一切世俗，因此似乎是为了轻易成立中观他空的承认而这样做的。这些等等，必须结合必然成立的道理，简略地用少量词句表达，善哉！

【英语翻译】
Furthermore, whatever arises from conditions is said to be emptiness. As it is said, according to your view, since a pot is not empty, it would not be dependent arising; like a rabbit's horn, since it is empty of true existence, it would be dependent arising. Therefore, you probably have rabbit's horns and cities of barren women. Saying that your city is a city of barren women, etc., to others as a refutation does not apply to us, but applies to you. You think that the emptiness to be proven is something that does not exist in conventional terms, while we think that the emptiness to be proven exists in conventional terms, so this kind of reversal has occurred in our way of proving emptiness. If Nagarjuna and Chandrakirti saw this, one of them would definitely laugh. Just a little joke, if we rely on the meaning to speak, it will definitely appear as one meaning, this is just your thought. Please do not be angry because of the verbal disputes and jokes. Haha. Do not think that these refutations are addressed to Je Tsongkhapa, because his view is profound, so we also regard him as a guru. Then who are they addressed to? It is just to give you a little amusement, and I have said a few words in response. While holding that conventional things are not empty, and dispelling doubts by saying that phenomena are empty of other, wanting to destroy all clinging to reality, alas, this has truly become an accomplice of others! When you explain emptiness, that snake that appears in the realm of the wrong cognition of grasping a snake is not a snake other than the rope, but a fabricated appearance, confused like a snake. Even if it is said to be empty of a real snake, it is not empty of other snakes, but empty of the appearance of a snake. Whether there is a fault in saying this needs to be examined, but it must be admitted that the rope is empty of the snake. Admitting that pots, etc., are empty of other, this does not seem to benefit the Madhyamaka school, which proclaims that all phenomena are without self-nature, but the ultimate nature of reality, which is non-dual, is not empty from its own side, but is empty of all conventionalities, including dualistic appearances, so it seems that this is done in order to easily establish the acceptance of Madhyamaka other-emptiness. These and so on, must be combined with the reasoning that is sure to be established, and expressed concisely with few words, may it be virtuous!

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
།གཞན་ལུགས་ལ་དཔྱད་པ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནཱ་དཪྴ་ཡ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ཆོས་ཅན། ངག་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་པར་ཐལ། བདེན་གཉིས་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཁས་ལེན་དེའི་ཟུར་གཉིས་ཀ་ཀུན་རྫོབ་དཔྱོད་བྱེད་འབའ་ཞིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན། མི་འཐད་པར་ཐལ། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་དང་། དགོས་པ་མེད་པ་དང་། རང་ཚིག་འགལ་བ་དང་། འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་བཞི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ལུང་
ལས། མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་ཞེས་དོན་དམ་པར་སྟོང་ཚུལ་བཤད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ། ཐ་སྙད་དུ་མིག་མིག་གིས་སྟོང་མི་སྟོང་བཤད་པ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མིག་རང་ཉིད་རང་གིས་མི་སྟོང་བ་དང་། རྣ་བ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གྲུབ་ཟིན་པས་དམ་བཅའ་དེ་འདྲ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། །མཐུན་དངོས་གཞན་གྱི་དངོས་དག་ལས། །ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་ཀྱང་། བུམ་པ་བུམ་པ་ཡིན་ལ། བུམ་པ་སྣམ་བུ་མིན་པ་སོགས་རྟོགས་ཟིན་པས། དེ་ལྟར་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པ་དང་། སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རང་ཚིག་ནང་འགལ་གྱི་སྐྱོན་ཡང་ཡོད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཁས་ལེན་ནང་འགལ་ཏེ། ཟུར་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཁས་ལེན་པའི་དབང་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཟུར་དེ་གཉིས་
ཀ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་ཡིན་ན་མི་འཐད་དེ། ཁས་བླང་ནང་འགལ་དང་། ལུང་འགལ་དང་། སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ཁས་བླང་བ་ཉམས་པ་དང་། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་དོན་ལས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་བཞི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དེ་དག་རིམ་བཞིན་གྲུབ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་འགལ་ཏེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་ན། བུམ་པ་ཞེས་པ་ཆ་དང་ཆ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དུ་དཔྱད་ན་བུམ་པ་ཞེས་པ་མི་རྙེད་པའམ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བདེན་པ

【汉语翻译】
對他宗的觀察。 頂禮妙吉祥智慧。 法，瓶子不是沒有瓶子，瓶子是真實成立的空性，這個詞有語病，因為無論從二諦的哪一方面來說都不合理。 首先，如果這個承諾的兩個部分都只是從世俗的觀察角度出發，那是不合理的，因為有不合時宜、沒有必要、自相矛盾和變成無關聯的四種過失。 這些理由依次成立，首先，經文中說：「眼睛不是沒有眼睛」，在解釋究竟的空性時，如果說世俗中眼睛不是沒有眼睛，這是不合時宜的。而且，在世俗中，眼睛自己不是沒有眼睛，耳朵等其他法是空性的，這已經成立了，所以這樣的承諾會變成過失。如《釋量論》中說：「何以故，諸法皆自性，各住自性之故，順物他物中，依於轉變者。」而且，世間俗人也已經認識到瓶子是瓶子，瓶子不是布匹等，因此，這樣就變成了重複已成立的，以及不合時宜的無關聯的言論。如果這樣，也有自相矛盾的過失，如果在世俗中瓶子不是沒有瓶子，那麼在世俗中瓶子就是真實成立的，所以在世俗中瓶子不是沒有瓶子，以及瓶子不是真實成立的承諾是自相矛盾的，因為承諾的前提是前後兩部分都是從世俗的角度出發的。 如果這兩個部分都是從勝義觀察的角度出發，那是不合理的，因為可以指出承諾自相矛盾、違背經文、空性變成否定、以及失去空性顯現為緣起的意義這四種過失。 這些理由依次成立，如果從勝義上來說瓶子不是沒有瓶子，那麼瓶子就會變成真實成立的，如果瓶子是真實成立的空性，那麼瓶子不是沒有瓶子就是矛盾的，因為如果從勝義觀察的角度出發進行觀察，如果從部分到部分，甚至到極微塵進行觀察，瓶子這個東西是找不到或者不成立的，這就是瓶子是瓶子的空性的意義，對此真實

【英语翻译】
Examining Other Systems. Homage to Manjushri Jñānadarśa. The statement, "A pot is not empty of a pot; a pot is empty of being truly established," is flawed because it is unreasonable from the perspective of either of the two truths. First, if both parts of that assertion are made solely from the perspective of conventional analysis, it is unreasonable because there are four faults: being untimely, unnecessary, self-contradictory, and becoming an irrelevant statement. These reasons are established sequentially. First, in the sutras, when explaining emptiness in the ultimate sense, such as "The eye is empty of an eye," it is untimely to discuss whether the eye is empty or not empty of an eye in the conventional sense. Moreover, in the conventional sense, it is already established that the eye itself is not empty of itself, and that other phenomena such as the ear are empty. Therefore, such a commitment becomes a fault. As stated in the Pramāṇavārttika: "Because all things by their own nature, abide in their own essence, dependent on the transformation, from similar and other things." Furthermore, ordinary people also understand that a pot is a pot and that a pot is not cloth, etc. Therefore, it becomes proving what is already established and an irrelevant statement that is untimely. If so, there is also the fault of self-contradiction. If a pot is not empty of a pot in the conventional sense, then the pot is truly established in the conventional sense. Therefore, the commitment that a pot is not empty of a pot and that a pot is not truly established is self-contradictory, because the premise of the commitment is that both the former and latter parts are made from the conventional perspective. If both of these parts are from the perspective of ultimate analysis, it is unreasonable because four faults can be pointed out: the commitment is self-contradictory, contradicts scripture, the emptiness is reduced to a mere negation, and the meaning of emptiness arising as dependent origination is lost. These reasons are established sequentially. If a pot is not empty of a pot in the ultimate sense, then the pot becomes truly established. If a pot is empty of being truly established, then it is contradictory that a pot is not empty of a pot. Because if analyzed from the basis of ultimate analysis, if analyzed from part to part, even down to atoms, the thing called a pot is not found or not established, which is the meaning of a pot being empty of a pot. To this, truly

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ར་མ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལས། གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་ཚུལ་གཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་མི་སྟོང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡོད་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་མེད་ན་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བདེན་གྲུབ་མ་རྙེད་ལ་བུམ་པ་རྙེད་ཅེས་ཁྱད་འབྱེད་པའི་རིགས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀུན་ལས། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་
མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སོགས། ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བཤད་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་མིག་མིག་གིས་མི་སྟོང་པ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་དེ་ལུང་དང་དངོས་འགལ་དུ་སོང་ངོ་། །གསུམ་པ། ཁྱེད་རང་གིས་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་ནན་གྱིས་ཁས་བླང་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི། གཞུང་སྤྱིའི་འགྲོས་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱ་མེད་པར་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་ཆོས་གཞན་དངོས་སམ་ཤུགས་ལ་འཕངས་པ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་བཤད། ཁྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་པའི་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕངས་པས་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་ན་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པས་བུམ་པ་ཉིད་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་དེ། རྟ་ལ་བ་ལང་མེད་ཀྱང་། རྟ་རང་ཉིད་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། གནག་གི་རྭ་རི་བོང་རྭས་སྟོང་ཡང་། གནག་གི་རྭ་སྟོང་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་བཞིན་ནོ། །ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་སྟོང་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་ཐ་ཆད་པ་ལྷ་ཁང་དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་འདི་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མི་
སྟོང་པ་ལ། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མིང་ཀུན་བཏགས་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུས་སྟོང་པར་འདོད་པ་དེས། གཉིས་སྣང་མེད་པའི་མཉམ་བཞག་གི་རྟོགས་དོན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་མ་སྟོང་བར་བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་རི་རྭ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་སྟོང་དུ་ཆུག་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཤེས་པས་བདག་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་དང་། གཉིས་སྣང་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད་དེ། ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་གཉིས་སྣང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་གཏན་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བ་འདི་དབུ་མའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་དྲི་མེད་ཡིན་བཞིན། རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བསྔགས་ཤིང་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་མཛད་མོད་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་ལེན་འདིས་ལུགས་དེ

【汉语翻译】
仅仅是安立了“非成实”的名称，因为不可能成立其他的真实成立。如果从胜义上不空，则有真实成立；如果没有真实成立，则瓶子自性为空，这二者会变成一个要点。因为没有任何道理可以区分胜义的观察没有找到真实成立，却找到了瓶子。第二，与教证相违。在所有的经和论中，在宣说十六空性的时候，如“眼由眼空，色由色空”等等，宣说了诸法以自己的自性而空。而你却承认眼不由眼空等，一切法都不由自性而空，这与教证直接相违。第三，你亲自强烈地承认空性为无遮，这方面出现的过失是：通常经论的行文方式，是通过理证遮遣了所破之后，其他法直接或间接地被抛出，这是非遮。你遮遣了瓶子之外的真实成立之后，瓶子真实地被抛出，因此空性会变成非遮。因为如果瓶子不是自性空，则由其他法空，瓶子本身并不能算作空。比如，马没有牛，但马本身并不能算作空。又如，牦牛的角由兔角空，但牦牛的角并不能算作空。如《楞伽经》中所说，七空性中最低劣的是“寺庙由僧众空”等，应当舍弃。对于内外一切法不是自性空，而是安立了意义不同的真实成立之名，认为是由如兔角之类的东西空，这样如何能见到无二显现的等持的证悟之义，即真如呢？即使胜义中一切法不是自性空，而是由其他无根的如兔角之类的真实成立空，这样了知又如何损害执著二取和二显呢？无论如何串习这样的见解，也根本不是使二显还灭之因。第四，空性显现为缘起，这本来是中观论师们的无垢见解，宗喀巴大师也特意赞叹并作为其思想的核心，但你的这种承认却……

【英语翻译】
Merely establishing the name of "non-established as real," because it is impossible to establish other real establishments. If it is not empty from the ultimate point of view, then there is real establishment; if there is no real establishment, then the pot is empty of its own nature, and these two become one key point. Because there is no reason to distinguish that the ultimate investigation has not found real establishment, but has found the pot. Second, it contradicts the scriptures. In all the sutras and treatises, when explaining the sixteen emptinesses, such as "The eye is empty of the eye, the form is empty of the form," etc., it is explained that all phenomena are empty of their own nature. But you admit that the eye is not empty of the eye, etc., and that all phenomena are not empty of their own nature, which directly contradicts the scriptures. Third, the fault that arises from your own strong admission that emptiness is a negation is: the general style of the scriptures is that after the object to be refuted is refuted by reasoning, other phenomena are thrown out directly or indirectly, which is a non-negation. After you have negated the real establishment other than the pot, the pot is actually thrown out, so emptiness becomes a non-negation. Because if the pot is not empty of its own nature, then it is empty of other phenomena, and the pot itself cannot be considered empty. For example, a horse does not have a cow, but the horse itself cannot be considered empty. Also, the horn of a yak is empty of a rabbit's horn, but the horn of a yak cannot be considered empty. As it is said in the Lankavatara Sutra, the lowest of the seven emptinesses is "the temple is empty of the Sangha," etc., which should be abandoned. For all internal and external phenomena that are not empty of their own nature, but establish the name of real establishment that has a different meaning, and think that it is empty of something like a rabbit's horn, how can one see the meaning of the realization of samadhi without dualistic appearance, that is, Suchness? Even if all phenomena are not empty of their own nature in the ultimate sense, but are empty of other rootless real establishments like a rabbit's horn, how can knowing this harm the clinging to the two selves and the two appearances? No matter how much one practices such a view, it is definitely not the cause of the cessation of the two appearances. Fourth, emptiness appearing as dependent origination is originally the immaculate view of the Madhyamika masters, and Je Tsongkhapa also specially praised it and made it the core of his thought, but your admission...

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
་རྩད་ནས་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མེའི་ཚ་བ་དང་ཆུའི་གཤེར་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྣང་བར་འཆར་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བཞུགས་ཚུལ་ཡིན་པར་གོ་ན། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་རུང་གི། རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་དེ། ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་ལས་ཤར་བ་ཡིན་ན། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་རི་བོང་རྭ་མེད་ལས་
ཤར་བ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལོང་ལ། རི་བོང་རྭ་མེད་དགག་དང་། གནག་གི་རྭ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གཉིས། དངོས་པོར་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ངོ་བོས་འགལ་བཞིན། དེ་གཉིས་སྟོང་པ་དང་རྟེན་འབྱུང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱ་སོམས་ཤིག །གནག་གི་རྭ་ཡོད་ཀྱང་རི་བོང་རྭ་དེའི་སྟེང་དུ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། གནག་རྫི་རྒན་པོས་ཀྱང་དེ་ཙམ་རྟོགས་སླ་བས་ཟབ་མོ་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཁས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་དཀའ་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན། ཚིག་ལ་མཁས་པར་རློམ་པས་གཞན་ལུགས་ཁྱད་གསོད་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སོམས་ལ་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་རེ། ངག་འདི་བདེན་གཉིས་གང་རུང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་མིན་ཏེ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་ཐ་སྙད་དང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པས་སྐྱོན་དེ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་གྲུབ་པས་སྟོང་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་རྟགས་ཆོས་དོན་གསུམ་ལྡོག་པ་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་འགོད་པའི་ངག་སྦྱོར་འདི་ལྟ་བུ་ལ། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བདེན་གྲུབ་
བསལ་བ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་གྲུབ་ཟིན་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པ་དང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་དེ་ཙམ་ལས་དོན་གཞན་མེད་ན་ཚིག་རིས་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། བརྗོད་འདོད་ཀྱི་ངག་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་མི་མཐུན་པ་འབྱུང་དོན་མེད་ཀྱང་། ཁས་བླང་དེ་ཙམ་གྱིས་བོད་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ལས་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཅི་ཡང་མི་ཐོན་པས། ཁྱེད་ཅག་བུམ་སོགས་རང་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་ལ་མི་འཐད་པར་བཟུང་ནས། རང་ལུགས་བུམ་སོགས་གཞན་སྟོང་དུ་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་གསར་དུ་བཟུང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་རི་བོང་རྭ་མེད་ལྟ་བུའི་མེད་དགག་ཉིད། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་བསྒོམ་བྱའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་ཏུ་འད

【汉语翻译】
彻底断除之后，如果理解为：诸法各自的自性，原本就像火的热性和水的湿性一样，明明是空性，却又显现，这是法性本来的存在方式。那么，空性和缘起就能无矛盾地显现为一体。如果不是以自性空，而是从他空的角度理解空性，认为一切显现和存在都像从不存在的兔子角中产生一样，那么就必须承认兔子角的不存在，以及牛角作为实有存在。既然实有存在和不存在的自性是矛盾的，那么如何将这两者安立为空性和缘起无矛盾的一体呢？请思考一下。即使牛角存在，仅仅因为兔子角不存在于其上，就认为证悟了空性和缘起是一体的，那么即使是年老的牧牛人也能轻易理解，那么深奥的空性缘起双运的意义，为何连智者都难以理解呢？那些自诩精通辞藻，想要贬低他人观点的人，请好好思考后再说。如果有人说：这些话并非基于胜义谛和世俗谛中的任何一个而说，而是说瓶子不以瓶子空是世俗谛，瓶子以真性空是胜义谛，所以没有任何过失。那么，瓶子作为法，以真实成立而空，因为远离了一和多的自性。像这样，以反向的方式安立能立、法和所立三者，仅仅是通过反向的方式在瓶子上破除真实成立，除此之外没有其他意义的话，那么对于前辈们来说，就变成了重复证明已经成立的事情。如果在名言中，瓶子不以瓶子空，以及瓶子没有真实成立，除此之外没有其他意义，那么争论这些文字游戏有什么意义呢？仅仅是表达意愿的话语，本来不应该产生争论和不一致。但是，仅仅承认这些，并不能让你超越西藏的前辈们。你们认为瓶子等自空的观点不符合前辈们的观点，因此新创立了瓶子等他空的宗派，认为一切法都以异于自身的真实成立，如同兔子角一样的不存在。在显宗和密宗中，都认为这种不存在的破斥，是唯一需要修习的究竟实相。

【英语翻译】
After completely cutting off, if it is understood that the self-nature of each dharma is originally like the heat of fire and the moisture of water, clearly emptiness, yet appearing, this is the way dharma nature exists. Then, emptiness and dependent arising can appear as one without contradiction. If it is not emptiness by its own nature, but emptiness is understood from the perspective of other-emptiness, and it is believed that all appearances and existences arise from non-existent rabbit horns, then it must be admitted that rabbit horns do not exist, and that cow horns exist as real entities. Since the self-nature of real existence and non-existence is contradictory, how can these two be established as emptiness and dependent arising, a unity without contradiction? Please think about it. Even if cow horns exist, if it is thought that emptiness and dependent arising are realized as one simply because rabbit horns do not exist on them, then even an old cowherd could easily understand this. So why is the profound meaning of emptiness and dependent arising, the union of two truths, difficult for even the wise to understand? Those who pride themselves on being skilled in rhetoric and want to belittle the views of others, please think carefully before speaking. If someone says: These words are not based on either the ultimate truth or the conventional truth, but rather that the pot is not empty by the pot in conventional truth, and the pot is empty by true existence in ultimate truth, so there is no fault. Then, the pot as a subject, is empty because it is truly established, because it is separate from the nature of one and many. Like this, establishing the sign, the property, and the subject in reverse, if it is only refuting true establishment on the pot in reverse, and there is no other meaning than this, then for the ancients, it would become proving what has already been established. If in name, the pot is not empty by the pot, and the pot has no true establishment, and there is no other meaning than this, then what is the point of arguing about these word games? There should be no dispute or disagreement over mere words expressing intention. However, merely admitting these will not make you surpass the Tibetan ancients. You believe that the view of self-emptiness of pots etc. does not conform to the views of the ancients, so you newly created the school of other-emptiness of pots etc., believing that all dharmas are truly established differently from themselves, like the non-existence of rabbit horns. In both sutra and tantra, it is believed that this negation of non-existence is the ultimate reality that needs to be practiced.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་འདུག་པ་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་དང་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གོང་བརྗོད་སྐྱོན་བརྒྱད་ཀ་སོ་ན་གནས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་བསལ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་བུམ་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པར་གཞན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་སྨྲ་བ་འདི་ཁས་ལེན་རུང་བ་ཞིག་ན། ཇོ་ནང་
པས། གཉུག་མ་དོན་དམ་བདེན་པ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་ལ། གློ་བུར་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པས་སྟོང་པར་བཤད་པ་འདི། ཁྱེད་ཅག་ལ་ལེགས་བཤད་ཀྱི་ཕུལ་དུ་འགྱུར་རིགས་པས། ཁྱེད་ཅག་གི་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་སྤངས་ནས། ཇོ་ནང་པའི་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ལེགས་པར་འདུག་སྟེ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀུན་རྫོབ་གཞན་སྟོང་། དོན་དམ་རང་སྟོང་དུ་ཁས་བླངས་འདུག་ལ། ཇོ་ནང་པས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་། དོན་དམ་གཞན་སྟོང་དུ་ཁས་བླང་འདུག་པས། འདི་གཉིས་གང་གི་ལེགས་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔྱོད་ཅིག །ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ཙམ་ལ་ཆགས་སྡང་མེ་ལྟར་འབར་བས་རང་རྒྱུད་བསྲེག་པའི་ཐོས་བསམ་དོན་ཆུང་ལ་མི་ཚེ་འདའ་བ་ལས། དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་གཞིག་རེ་བྱས་ན་ལེགས་འདྲ་བས། བློ་གཟུར་གནས་ཀྱིས་གཞལ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དེས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེའི་ངོར་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི། རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པའི་ཆོས་ཤིག་ཡོད་ན་དེ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པའམ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ནི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ཤེས་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་དེ་ན་གྲུབ་འདུག་གི། ཚིག་རིས་ཀྱི་འཐེན་རྩོད་ལ་དགོས་ཅང་གདའ་འམ། དེ་ལྟར་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ན། བུམ་པ་འདི་བདེན་མེད་ཡིན་ཞེའམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས། བུམ་སོགས་ལ་བདེན་མེད་དམ་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས། སྟོང་མི་སྟོང་གི་དོན་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཤན་ཕྱེས་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ལ། ཤན་མ་ཕྱེད་པར་ཚིག་རིས་ཙམ་གྱིས་འབྱེད་པར་བསམ་ན་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་འདུ་མང་བས། སྤྱིར་རྟོན་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་དོན་གཞལ་དགོས་ཀྱི། ཚིག་གི་འཐེན་རྩོད་ཀྱིས་ངལ་བ་བསྐ

【汉语翻译】
如此看来，藏地卓越的空性论者，在名言和胜义的抉择方面，上述的八种过失，一个也不能稍作消除啊。你们不承认瓶子自性空，却承认以他性真实成立而空的“他空”论，如果这是可以接受的。那么，觉囊派所说的，本初的胜义谛，无二的真如自性不空，而以忽然而生的世俗二取戏论为空的说法，对你们来说应该算是极好的论述了吧。你们的宗派放弃了世俗他空，如果能追随觉囊派的胜义他空，那就太好了。因为你们承认世俗他空，胜义自空。而觉囊派承认世俗自空，胜义他空。这二者哪个更好，雪域的人们自己去衡量吧！与其沉溺于文字的争论，让贪嗔如火般燃烧，焚烧自己的相续，一生都耗费在细微的闻思上，不如对胜义空性的意义，如理地思维一番。如果以公正的心来衡量，以胜义理论来观察时，瓶子不可得，这就能成立空性的意义。因此，就此而言，必须成立名言的诸法自性空，如果存在自性不空的法，那就是真实成立的。

如此，既然没有以胜义理论观察可以成立的，或者真实成立的事物，那么显现的、不欺骗的缘起显现，要知道这就是显现而无自性的事物本性，如此一来，空与缘起一体就成立了。文字的争论有什么必要呢？如此成立了无真实之后，说“瓶子是无真实的”或者“是空性”，对瓶子等安立无真实或者空性的名言。那么，如果区分了空与不空的意义，在胜义中不成立，以及在名言中不存在的差别，那么无论怎么说，意义上都不会有冲突。如果没有区分，只想着以文字来区分，那么无论怎么说，矛盾都会很多。总的来说，应该依靠四依处来衡量经论的意义，不要因为文字的争论而徒劳。

【英语翻译】
In that case, it seems that the exceptional emptiness proponents of Tibet are unable to eliminate even slightly the aforementioned eight faults in terms of discriminating between conventional and ultimate truths. If you accept the other-emptiness doctrine, which does not consider the pot to be empty in its own nature but empty of other true establishments, then the Jonangpas' statement that the primordial ultimate truth, the non-dual suchness, is not empty in its own nature but is empty of the adventitious conventional dualistic elaborations, should be considered an excellent explanation for you. It would be better if your system abandoned conventional other-emptiness and followed the ultimate other-emptiness of the Jonangpas, since you accept conventional other-emptiness and ultimate self-emptiness, while the Jonangpas accept conventional self-emptiness and ultimate other-emptiness. Let the people of the snowy lands judge which of these two is better! Rather than being attached to mere verbal disputes, letting attachment and aversion burn like fire, consuming one's own continuum, and wasting one's life on trivial study and contemplation, it would be better to properly contemplate the meaning of ultimate emptiness. If one measures with an impartial mind, when examining with ultimate analysis, the fact that the pot is not found establishes the meaning of emptiness. Therefore, in that respect, it is necessary to establish that conventional phenomena are empty of their own nature. If there is a phenomenon that is not empty in its own nature, then it is truly established.

Thus, since there is nothing that can be established by ultimate analysis or that is truly established, this appearance of infallible dependent arising is the very nature of things, which is appearance without inherent existence. If one understands this, then the unity of emptiness and dependent arising is established. What need is there for verbal disputes? Since it is thus established as devoid of truth, saying "this pot is devoid of truth" or "is emptiness," one establishes the terms devoid of truth or emptiness for the pot and so on. Therefore, if one distinguishes between the meaning of empty and not empty, not established in the ultimate sense, and the difference of not existing in conventional terms, then no matter how one speaks, there will be no conflict in meaning. If one does not distinguish and only thinks of distinguishing by words, then no matter how one speaks, there will be many contradictions. In general, one should measure the meaning of the scriptures by relying on the four reliances, and not be wearied by verbal disputes.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བརྒྱར་འབད་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཚོད་མི་གདའ་བས། གངས་ཅན་སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་དོན་ལ་ལེགས་པར་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འཆད་པར་མཛོད་ཅིག །མངྒ་ལཾ། ༈ །བློ་ཆོས་ལ་བརྗོད་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོང་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་རང་སྟོང་མིན་པར་
ཁས་བླངས་པ་ལྟར་ན། སྟོང་པ་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་ཞེས་རྗེ་བླ་མས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་དེའི་དོན། ཁྱོད་ལྟར་ན། བདེན་མེད་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཆར་རུང་ན་སྲིད་ཀྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ཐ་སྙད་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདིར་འཆར་བ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནམ་ཡང་རང་གིས་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གཞན་སྟོང་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་གཏན་མེད་ཀྱི་མེད་དགག་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བར་འཆར་སྲིད་ན། རི་བོང་རྭ་མེད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་པར་འཆར་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་ལོངས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་དང་བདེན་པས་སྟོང་པ་གཉིས་ཀ་གཞི་གཅིག་ཡིན་རུང་བས་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་སྙམ་ན། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཆོས་ཅན། གནག་གི་རྭར་འཆར་བར་ཐལ། གཞན་གྱི་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་འཆར་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་དགག་པ་ཆོས་ཅན། སྣང་བའི་དངོས་པོ་གང་དུའང་འཆར་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གཏན་མེད་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོར་ནམ་ཡང་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཤིག་མེད་པར་བཀག་པ་ལ་འདོད་ཀྱི།
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཐ་ཆད་དོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་འདི་རྣམས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་ཀྱང་། སྟོང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དུ་སྒྲུབ་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་གཏན་མེད་ཅིག་རྟེན་འབྱུང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་སྤང་འགལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེན་མེད་ཅེས་པ་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་མ་དམིགས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བྱས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟེན་འབྱུང་དུ་འཆར་བའི་དོན་གཏན་ནས་ཁེགས་ཤིང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གཞི་གཅིག་ལ་འདུར་མི་རུང་བའི་འགལ་བ་ཅན་དུ་བློ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླང་བ་བཞིན། གཞན་ལ་མཐའ་གཉིས་འགལ་

【汉语翻译】
纵然百般努力也难以领悟空性，雪域的空性论者们，请务必依凭正理来阐释佛陀的密意！吉祥圆满！

致语智法者：

按照你的宗派，必须是名言中不存在的事物才需要空掉，如果像你所承认的那样，名言中存在的一切都不是自空的。

那么，宗喀巴大师反复宣说的“空性显现为缘起”的含义，按照你的观点，或许可以成立“无实显现为实有”，但空性绝不可能显现为这虚幻不欺的名言缘起之显现，因为你已承认，名言中存在的缘起显现，永远不会自己空掉。

并非由实有空掉的“他空”显现为缘起之显现，如果绝对不存在的“无遮”可以显现为缘起之显现，那你也应该承认，兔角可以显现为一切有寂之事物！

如果认为缘起之显现和以真谛空掉二者，即使是异体也能成为一体，从而认为空性显现为缘起，那么，兔子的无角，就应显现为牛角，因为他者的空性会显现为他者的事物。

此外，名言中不存在的遮遣，作为有法，绝不可能显现为任何显现的事物，因为绝对不存在的事物，永远不可能转变为存在的事物。因此，按照你的宗派，所谓的“空性”，是指对名言中不存在的事物进行“无”的遮止，因为你已承认名言中存在的一切都不会空掉，所以你的观点极其低劣。

按照我们的宗派，这些名言中存在的法，如果以胜义理论来观察，由于不可得，所以本来就成立自性空，然而，由于空的同时也是显现，所以成立显空无违。名言中绝对不存在的事物，不会显现为缘起，因为这两者意义不同，名言中存在和不存在的事物，是互相相违的。

因此，所谓的“无实”，如果以胜义理论来观察，只能是指不可得，如果不是这样，那么空性显现为缘起的意义就完全被遮止了，并且如你智法所承认的那样，空性和缘起会成为不可调和的矛盾，无法安立于一体之上，对其他宗派来说，这两种观点是互相矛盾的。

【英语翻译】
Even with a hundred efforts, it is difficult to realize emptiness. Those who speak of emptiness in the land of snows, please explain the intention of the Victorious One by relying well on the meaning! May there be auspiciousness!

Speaking to Lodrö Chö:

According to your system, something that does not exist conventionally must be empty. If, as you assert, everything that exists conventionally is not self-empty,

then the meaning of what Lord Lama repeatedly said, "Emptiness appears as dependent arising," according to you, it might be possible for non-truth to appear as truth. However, it is never possible for emptiness itself to appear as this infallible appearance of conventional dependent arising, because you have asserted that all appearances of dependent arising that exist conventionally are never empty by themselves.

The other-emptiness that is empty of true existence does not appear as the appearance of dependent arising. If the negation of absolute non-existence could appear as the appearance of dependent arising, then you should also assert that the non-existent horns of a rabbit appear as all phenomena of existence and non-existence! If you think that the appearance of dependent arising and emptiness of truth are both one entity, so emptiness appears as dependent arising, then the non-existent horns of a rabbit, as the subject, should appear as the horns of a cow, because the emptiness of another appears as the entity of another.

Furthermore, the negation of what does not exist conventionally, as the subject, cannot possibly appear as any phenomenon of appearance, because absolute non-existence can never be transformed into an existent phenomenon. Therefore, according to your system, what is called "emptiness" is considered to be the negation of a phenomenon that does not exist conventionally, because you have asserted that everything that exists conventionally is not empty, so it is extremely inferior.

According to our system, these phenomena that exist conventionally, when examined by ultimate analysis, are not found, so they are established as being empty of essence from the beginning. However, since they are appearance while being empty, we establish appearance and emptiness as non-contradictory. An absolute non-existence does not appear as dependent arising, because these two are not the same meaning, and existence and non-existence in convention are mutually exclusive.

Therefore, the term "non-truth," if examined by ultimate analysis, can only refer to what is not found upon examination. If it is done differently from this, then the meaning of emptiness appearing as dependent arising is completely refuted, and as you, Lodrö Chö, assert, emptiness and dependent arising become contradictory, unable to be established on one entity. For others, these two views are contradictory.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
མེད་སྒྲུབ་པ་ཞེས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། རང་སྐྱོན་གཞན་ལ་འགེལ་བ་ངོ་མཚར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་གཉིས། ཆོས་གཞན་གྱི་སྟོང་ཉིད། རང་ཉིད་མི་སྟོང་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྦྱར་ཡང་། སྐྱེས་བུ་ནད་ཡོད་ལ། གཞན་གྱི་ནད་མེད་སྦྱར་ཡང་མི་ཕན་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ནད་མེད་གཞན་གྱི་ནད་དུ་ཤར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ཧ་ཧ། བུམ་པ་རང་སྟོང་ཡིན་ན་
སྐྱོན་ཅི་ཡོད། ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་སྙམ་ན། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཁེགས་ན་ཐ་སྙད་དུ་མེད་དགོས་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་ཁེགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་བ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་དེ་ལས་འགལ་ཚབ་ཆེ་བ་ཅི་ཡོད། བདེན་གྲུབ་འདི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་རིགས་པས་ཁེགས་སམ། ཁེགས་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་བུམ་པ་བུམ་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་ལ། མི་ཁེགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མ་གང་ཡིན། དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པོ་གོ་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་ན། ཚིག་རིས་ཙམ་ལ་ཕན་ཐབས་སུ་འཆེལ་ནས། སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ལྟ་བ་འདི་ཁྱོད་ལ་སུས་བསླབས། སྟོང་ཉིད་ཅེས་པ་ཟུང་འཇུག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ལམ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་འདི་འདྲས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ནམ་ཡང་བློ་ངོར་འཆར་མི་བཏུབ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་གི་ལམ་གྱི་ལྟ་བ་འདིས་ཁྱོད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་
ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྲོ་བས། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་ལོ་བརྒྱར་བཤད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་ཕྱིན་པའི་བླུན་པོ་ཁྱོད་སྙིང་རེ་རྗེའོ། །ཚིག་གི་བརྗོད་ལུགས་ཞིག་གིས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་རྟོགས་ལ། ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཕན་སེམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ལ་ཚིག་པ་མ་ཟ་ཞིག །བདག་བདེན་པ་ཡིན་མིན་བློ་ནང་དུ་ཕྱོགས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རྟོགས་ཤིག །ཧ་ཧ། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་མི་དམིགས་པ་དེ་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་ན་བདེན་གྲུབ་མི་དམིགས། བུམ་པ་དམིགས་སམ། བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱང་མི་ཁེགས་ལ། མ་དམིགས་ན་བུམ་པའང་མི

【汉语翻译】
说“破立宗”而加以责难，真是将自己的过失强加于人，太令人惊奇了！世俗中存在，自性不空，以及真实成立为他所空，这二者，将他法的空性，加于自性不空的法上，也如病人服用他人的无病药，毫无益处一样。他人之无病，显现为他人之疾病，是你的宗派啊！哈哈！如果瓶子是自空，那有什么过失呢？如果认为必须在世俗中不存在，按照你的承诺，如果胜义谛的观察所破，则必须在世俗中不存在，如果在世俗中存在，则胜义谛的观察不可破。还有比这二谛更大的矛盾吗？这个真实成立，能被世俗观察的理智所破吗？如果能破，则不需要胜义谛的观察，如果不能破，则真实成立在世俗中存在。瓶子能被胜义谛的观察所观察吗？如果能，则瓶子作为瓶子，不会被胜义谛的观察所破，如果不能破，则会变成真实成立，这样一来，说真实成立不存在的量是什么呢？因此，即使说空于真实成立，除了胜义谛观察未观察到之外，也没有什么可理解的了。仅仅执着于文字的修饰，为了有所帮助，这种背离显空双运的实义的见解是谁教你的？如果说空性是证悟双运实义的道路，那么你这样的空性，永远无法在心中显现显空双运的意义。这种背离实义，仅仅是文字道路的见解，永远无法让你走向解脱之道。因此，即使一百年都在讲说这样的空性，也不会走向实义，你这个愚人真是可怜啊！仅仅通过一种语言的表达方式，你既不能证悟实义，也不能精通世俗。我以利他的心来告诉你，不要生气。将心转向自身，观察自我是真是假，从而证悟实义吧！哈哈！如果用胜义谛的观察来观察瓶子，而不可得，那就是真实成立不存在。用胜义谛的观察来观察，则真实成立不可得。瓶子可得吗？如果瓶子可得，则真实成立也不可破，如果不可得，则瓶子也

【英语翻译】
To criticize by saying "establishing non-existence" is truly astonishing, like imposing one's own faults on others! Two things: existing in conventional truth, not being empty of self-nature, and being empty of true establishment by others. Even if the emptiness of other dharmas is applied to a thing that is not empty of itself, it is like a sick person taking the medicine of someone else who is not sick, it is of no benefit. That the non-sickness of others appears as the sickness of others is your system! Haha! If a pot is empty of itself, what fault is there? If you think it must not exist in conventional truth, according to your own admission, if it is refuted by ultimate analysis, then it must not exist in conventional truth, and if it exists in conventional truth, then it cannot be refuted by ultimate analysis. What greater contradiction is there than these two truths? Can this true establishment be refuted by the reasoning of conventional analysis? If it can be refuted, then there is no need for ultimate analysis; if it cannot be refuted, then true establishment exists in conventional truth. Can a pot be analyzed by ultimate analysis? If it can, then the pot as a pot will not be refuted by ultimate analysis; if it cannot be refuted, then it will become truly established. In that case, what is the valid means of proof that says true establishment does not exist? Therefore, even if you say it is empty of true establishment, there is nothing more to understand than that it is not observed by ultimate analysis. Clinging to mere verbal embellishments in an attempt to be helpful, who taught you this view that turns its back on the meaning of the union of appearance and emptiness? If emptiness is the path to realize the very nature of union, then with your kind of emptiness, the meaning of the union of appearance and emptiness can never arise in your mind. This view of the path of words, which turns away from the meaning of that very nature, will never lead you to the path of liberation. Therefore, even if you preach such emptiness for a hundred years, you will not go towards that very nature. You fool, you are truly pitiable! You cannot realize that very nature with just one way of expressing words, nor will you become skilled in conventional truth. I tell you with a mind of benefiting others, do not be angry. Turn your mind inward and examine whether the self is true or false, and thereby realize that very nature! Haha! If you examine a pot with ultimate analysis and it is not found, then that is the non-existence of true establishment. If you examine with ultimate analysis, then true establishment is not found. Is the pot found? If the pot is found, then true establishment is also not refuted; if it is not found, then the pot is also not

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད་དོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་ཅེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དམིགས་པའམ་རྙེད་པ་ལ་བརྡའ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མི་དམིགས་པ་འདྲ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་ཡོད་པ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པར་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མི་ཁེགས་ལ། བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་མེད་པར་མི་ཁེགས་པས། དེས་ན་དོན་དམ་པར་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་བཞིན། བུམ་
པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཅེས་མི་རིགས་ཏེ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན། རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་མི་རིགས་པས་ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིག་བྱ། །སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་མེད་དང་། དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་རྟོགས་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་གཞན་སྟོང་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཞན་མི་སྟོང་པ་གཉིས། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བར་ཇི་ལྟ་བུར་རུང་སྟེ། རི་བོང་རྭ་མེད་གནག་གི་རྭར་འཆར་བ་མི་སྲིད་པ་བཞིན་ནོ། །སོང་ངོ་། །ཧ་ཧཿ ༈ །སྙིང་པོ་བསྡུས་པ། རིགས་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལ་འདི་འདྲི་སྟེ། བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཞན་དུ་འདོད་པ་དེ། རྫས་གཞན་ཡིན་ན་བདེན་གྲུབ་རྫས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ལ། བཏགས་ཡོད་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པས་ཡིན་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ལྟར་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཡིན་ན། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་རྟག་པས་སྟོང་པ་ལྟར། རྟག་པ་ལྟ་བུའི་བདེན་གྲུབ་བཏགས་ཡོད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་བུམ་པ་ལ་མེད་ཀྱང་། ཆོས་གཞན་ལ་ཡོད་སྲིད་དེ་ནམ་མཁའ་ལ་རྟག་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་
པས། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཅིག་པ་བཀག་ཙམ་གྱི་ཐ་དད་དམ་གཞན་དུ་འདོད་ན། བདེན་གྲུབ་གཞི་མེད་སྒྲོ་བཏགས་སུ་རྟོགས་ཟིན་པས། ད་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་བུམ་པའི་སྟེང་དུ་བཀག་ཅི་ལ་དགོས་ཏེ། བུམ་པ་རི་བོང་རྭས་སྟོང་པ་བཞིན། བུམ་པ་ལ་རི་བོང་རྭ་མེད་ཅེས་མིང་གི་ཐ་སྙད་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་ལོག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་དེ་ལས་གཅིག་ཐ་དད་གང་དུ་མ་གྲུབ་པར་གཞུང་སྤྱིའི་ལུགས་རིགས་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང་གཅིག་ཐ་དད་གང་ཡང་མ་ཡིན་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་བུམ་པ་སྟོང་ཞེས་ཅིས་མི་སྨྲ། གཞ

【汉语翻译】
观察，这两者没有差别。因此，所谓的“真实成立”是指用意义分析来观察或寻找到的名称。虽然词语上有差别，但在意义上，用意义分析找不到瓶子和找不到真实成立是一样的。在名言施设的层面，瓶子是存在的，并且瓶子被认为是真实成立的。然而，这并不能否定它在胜义上不存在。即使瓶子在胜义上不存在，也不能否定它仅仅是缘起的显现。因此，虽然在胜义上没有真实成立，但在名言上却不能说瓶子存在，因为意义分析对两种谛都不观察。因此，正如所说：“以理智不应于名言中……”以及“彼无生即世间生，智者应知。”因此，必须了悟显现如生与胜义上无生是无违的双运。如果说名言上不存在的法是空性，而名言上存在的法不是空性，这二者如何能成为空性和缘起意义相同的一体显现呢？这就像兔子没有角，不可能显现在牛的角上一样。结束。哈哈！总结要点：向你这位理智论者提问：你认为瓶子和它的真实成立是不同的，如果它们是不同的实体，那么真实成立就会变成实有。如果是仅仅通过假立而存在，就像瓶子是无常一样，通过相异的角度而不同，那么瓶子就会变成真实成立。就像瓶子空无常一样，类似常的真实成立会变成假立存在，即使它在瓶子上不存在，也可能存在于其他法上，就像虚空是常一样。由于真实成立是无根的虚构，如果你认为瓶子和真实成立是仅仅通过遮止而成为一体的差别或不同，那么既然已经了悟真实成立是无根的虚构，为什么还要用胜义的理智分析来遮止瓶子呢？就像瓶子空无兔角一样，就像仅仅是安立瓶子上没有兔角的名称一样。虚构颠倒识的对境显现，从施设虚构的基础之上，无论是成立为一还是成立为异，都是通过总的宗义以理智成立的。这样一来，为什么不说瓶子被非一非异的真实成立所空呢？其他

【英语翻译】
observing, there is no difference between the two. Therefore, the so-called "true establishment" refers to the name given to what is observed or found through meaning analysis. Although there is a difference in words, in terms of meaning, not finding a vase through meaning analysis is the same as not finding true establishment. On the level of nominal designation, the vase exists, and the vase is considered to be truly established. However, this does not negate its non-existence in the ultimate sense. Even if the vase does not exist in the ultimate sense, it cannot be denied that it is merely an appearance of dependent origination. Therefore, although there is no true establishment in the ultimate sense, it cannot be said that the vase exists nominally, because meaning analysis does not observe either of the two truths. Therefore, as it is said, "It is not appropriate to reason in nominal terms..." and "That unborn is the world born, the wise should know." Therefore, it is necessary to realize that the appearance of birth and the non-birth in the ultimate sense are a non-contradictory union. If it is said that a dharma that does not exist nominally is emptiness, and a dharma that exists nominally is not emptiness, how can these two become a single manifestation with the same meaning of emptiness and dependent origination? This is like a rabbit without horns, which cannot appear on the horns of a cow. End. Haha! Summarizing the main points: I ask you, the reasoner: You think that the vase and its true establishment are different. If they are different entities, then true establishment will become substantial. If it exists only through imputation, just as the vase is impermanent, and is different through different aspects, then the vase will become truly established. Just as the vase is empty of permanence, the true establishment similar to permanence will become imputedly existent. Even if it does not exist on the vase, it may exist on other dharmas, just as space is permanent. Since true establishment is a baseless fabrication, if you think that the vase and true establishment are a difference or different only through negation, then since it has already been realized that true establishment is a baseless fabrication, why should you still use ultimate reasoning to negate the vase? Just like the vase is empty of rabbit horns, just like merely establishing the name that there are no rabbit horns on the vase. The appearances of the objects of fabricated inverted consciousness, whether established as one or established as different from the basis of fabrication, are established by reason according to the general doctrine. In this way, why not say that the vase is emptied by true establishment that is neither one nor different? Other

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཡང་སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པ་དང་དེའི་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་སམ། ཐ་དད་གཞན་དུ་དམིགས། གཞན་དུ་ནི་མ་དམིགས་པས་ཁེགས་པས་དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཆེད་དུ་དགག་མི་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་གྱི་ངའམ་བདག་དེ་ཕུང་པོ་དང་གཅིག་ཐ་དད་བརྟག་ཚེ། གཞན་དུ་མ་དམིགས་པས་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པར་སུས་ཀྱང་ཁས་ལེན་དགོས་མོད། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་པའི་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྟོང་ཞེས་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །ཐ་
སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་པ་དང་། དེ་བཞིན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གཞན་ཇི་སྙེད་དང་། རི་རྭ་མོ་གཤམ་བུ་སོགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་བརྗོད་པ་ཙམ་ལ་འགལ་བ་མེད་མོད། ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ནས་སྟོང་མི་སྟོང་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ནི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ངག་འབྲེལ་མེད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་བ་རྙོག་པར་བྱེད་པ་འདྲ་ཡང་། དབུ་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཐོན་པའི་གདན་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་བཞེས་ཡིན་པས། བརྟགས་ནས་རྟོགས་ན་ངོ་མཚར་ཆེན་པོ་ད་དུང་གོ་རྒྱུ་ལོས་ཡོད་སྙམ། སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགོས་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདེན་གྲུབ་བམ་ཆོས་ཀྱི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་གཞིག་ཅིང་བརྟགས་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་རྒྱུ་ཡིན་འདྲ་ལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་ན། སྟོང་ཉིད་དང་། བདེན་མེད་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང་། བདག་མེད་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་ནུས་འདྲ་ཡང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་ཁེགས་པར་ཁས་བླངས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་
བརྟགས་པ་གཞན་ཞིག་རིགས་པས་དགག་དགོས་ཞེས་པས་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གོ་མི་ཆོད་པའི་འཆད་ཚུལ་འདི་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རང་ཁྱིམ་རྩིག་ཕུག་སྦྲུལ་གནས་སོགས་དྲངས། ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཚུལ་འདྲ་བར་མཐོང་ཡང་། ད་དུང་དེ་བས་ཇེ་ཟབ་ཏུ་འཆད་ཚུལ་ཁྱེད་ཚོའི་གསུངས་ལ་ལོས་ཡོད། སུན་འབྱིན་བརྗོད་འདོད་མིན་ཏེ་རིགས་པ་བརྗོད་འདོད་དང་། རྣམ་གྲོལ་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་གྱི་གོ་བ་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་འདོད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་འགོག་གི། གང་ཟག་དང་ཆོས་བཀག་མི་དགོས་ཏེ། བཀ

【汉语翻译】
那麼，凡夫俗子們是將瓶子和它的真實存在視為一體，還是視為不同他體呢？因為沒有視為他體而被遮破，所以不需要用勝義諦的理智來特意破斥。當觀察俱生我執的執著境之我或自我的時候，是與蘊為一還是為異？就像沒有視為他體而被遮破一樣。五蘊為補特伽羅的自性所空，這是誰都要承認的。但按照你們的觀點，就必須承認五蘊之外的補特伽羅的自性使五蘊空虛了。在
名言的觀察角度上，瓶子不會被瓶子所空，而是被真實存在所空。同樣，布匹等其他事物，以及兔角、母驢之子等所空，僅僅是說法上沒有矛盾而已。但像這樣承認的方式，在用勝義諦的理智來觀察，並闡述空與不空的時候說，就像是與時機不符的無關之語，使空性的理解變得混亂一樣。但因為這是其他中觀派所沒有提出的，格魯派大德們的承許，所以如果經過觀察而理解，那將是非常奇妙的，我想一定還有可以理解的地方。確立空性的必要性，是為了遣除對名言的法，執著為真實存在，或法的自性，或自性。似乎必須對名言中存在的法進行分析和觀察，從而證成空性。如果這樣證成，那麼空性、無實、無自性、無我等，似乎就能輕易成立。然而，如果承認名言的法不空自己的體性，因此不會被勝義諦的理智所遮破，然後說必須用理智來破斥對名言中不存在的法，執著為真實存在
的另一種增益，那麼這種勝義諦理智無法奏效的說法，就像是「自己家裡挖洞引來蛇」一樣。但我認為你們的說法一定有更加深刻的闡述方式。我並非想要反駁，而是想要闡述道理，並且想要在自己和他人的相續中生起通達解脫道之根本——空性的理解。像這樣，勝義諦的理智是破斥人我和法我的，並非要遮破人法，因為遮

【英语翻译】
Now, do ordinary beings perceive a pot and its true existence as one, or as different entities? Since it is negated by not perceiving it as other, there is no need to specifically refute it with ultimate analysis. When examining whether the 'I' or self, which is the object of clinging of innate self-grasping, is one with or different from the aggregates, it is like being refuted by not perceiving it as other. Everyone must acknowledge that the five aggregates are empty of a self of a person. But according to your view, it must be acknowledged that the self of a person other than the aggregates makes the five aggregates empty. In terms of
conventional analysis, a pot is not empty of a pot, but is empty of true existence. Similarly, there is no contradiction in merely stating that things like cloth and other phenomena, as well as things like rabbit horns and the offspring of barren women, are empty. However, stating such a way of acknowledging things when analyzing emptiness and non-emptiness with ultimate analysis is like irrelevant talk that is out of place, confusing the understanding of emptiness. But since this is an assertion of the great Gelug scholars that has not been put forth by other Madhyamikas, it would be very wonderful if one could understand it after investigation, and I think there must still be something to understand. The necessity of establishing emptiness is to eliminate the imputation of true existence, or self of phenomena, or essence, onto conventional phenomena. It seems that one must analyze and examine the phenomena that exist conventionally in order to prove emptiness. If one proves it in this way, then emptiness, non-reality, non-essence, and selflessness seem to be easily established. However, if one acknowledges that conventional phenomena are not empty of their own nature and are therefore not refuted by ultimate analysis, and then says that one must use reason to refute another
imputation of true existence onto phenomena that do not exist conventionally, then this way of explaining things, where ultimate analysis is ineffective, is like "digging a hole in one's own house to attract snakes." But I think there must be an even deeper way of explaining things in your teachings. I do not intend to refute, but rather to explain the reasoning, and I want to generate in myself and others an understanding of emptiness, which is the root of the path to liberation. In this way, ultimate analysis refutes the self of persons and the self of phenomena, but it is not necessary to negate persons and phenomena, because nega

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ག་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་འབྱུང་ཀ་མེད་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་བདག་གཉིས་འགོག་གི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་བཀག་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཁས་ལེན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔྱོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བཀག་ནས་སྟོང་པར་བསྒྲུབ་དགོས་ཞེས་པ་དངོས་འགལ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ག་ལ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དཔྱད་ནས་གཞིག་ཅིང་སྟོང་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། དེས་དཔྱད་བཟོད་དུ་
གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ལ་ཐ་སྙད་རྣམས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་དང་། རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པའི་བདག་ཏུ་འགྱུར་ན་ཡང་། དཔྱད་བཟོད་དུ་འགྲུབ་མི་སྲིད་པའམ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་རྙེད་པའམ། མ་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བདག་མེད་བདེན་མེད་ཀྱི་དོན་དང་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་བཀག་སྟེ། གང་ཟག་དང་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་གཞི་དང་། དོན་དམ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་དེ་རྣམས་ཐ་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་ཡོད་པ་ནམ་ཡང་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མ་བཀག་ལ་མི་ཁེགས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་གང་ཡང་དེས་དཔྱད་ངོར་མི་འགྲུབ། མི་རྙེད་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས། མ་བཀག་པའམ། མ་བསལ་བའམ། དཔྱད་བཟོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་སྲིད་དེ། སྲིད་ན་བདག་གཉིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་དཔྱད་ངོར་ཁེགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དཔྱད་ངོར་མི་ཁེགས་པ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་དངོས་སྨྲ་བས་མ་རྟོགས་ནས། སྟོང་ན་སྣང་མི་སྲིད། སྣང་ན་སྟོང་མི་སྲིད་སྙམ་པས་སྟོང་ཉིད་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱུང་བ་ཡིན་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་བུམ་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་
དམིགས་སུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་མི་ལྡོག་མོད། ཐ་སྙད་དུ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བསླུ་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་འགག་མི་དགོས་ལ། དེས་ན་སྟོང་བཞིན་སྣང་བ། སྣང་བཞིན་དུ་སྟོང་པའི་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་ཡིན་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སུས་ཀྱང་བསྙོན་མི་ནུས་པ་འདིས་གྲུབ་པས། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་རིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། མེ་ཚ་བ་དང་། ཆུ་གཤེར་བ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། གཟུགས་སྟོང་པའམ། སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་སོགས། སྟ

【汉语翻译】
如果认为因为没有名言而转变，就不会出现那样的论证方式，那不是必然的吗？那是极其真实的。以胜义谛的理智来遮止人我和法我，而没有遮止法和补特伽罗，这也是我们极其认可的。如果那样，以理智遮止名言的法，而必须成立为空性，这不是相违吗？哪里是呢？那是因为，如果以名言的理智来衡量，那一定是那样。当以胜义谛的理智来衡量名言的法，而破斥并成立为空性的时候，对于以它衡量而
成立的名言的法，任何也没有成立，名言是不可衡量的。如果衡量而成立，则成为实有成立，并且成为以自性存在的我。即使衡量也不能成立。或者，当胜义谛的理智没有找到，或者没有观察到的时候，无我无实的意义和名言就无过失地成立了。法和补特伽罗没有遮止，因为补特伽罗和法在名言中存在，是胜义谛理智的衡量处，并且是证悟胜义谛的方法，所以那些在名言理智面前存在，胜义谛理智无论何时也没有遮止，也不会破斥。如果仅仅以胜义谛的理智来衡量，任何补特伽罗和法也不能在那理智面前成立。除了没有找到，没有观察到之外，没有遮止，或者没有消除，稍微可以衡量也是不可能的。如果可能，则二我也不能破斥。因此，像胜义谛理智面前破斥，而名言理智面前不破斥这样，是实有论者没有领悟到的。认为如果空则不显现，如果显现则不空，因此诽谤空性。但是，在胜义谛中，像瓶子一样的法的自性
没有观察到，所以成立为空性。虽然那样成立，也无论如何也不会从没有成立而返回。在名言中，依靠缘起的力量，无欺地显现，这不需要断绝。因此，显现的同时是空性，显现的同时是空性的显空无违，以事物的法性而成立，这是谁也不能否认的。因为以法性成立，所以不需要以其他的道理来成立。像火的热性和水的湿性一样，因为这是事物的法性，所以色即是空，或者空即是色等等。

【英语翻译】
If it is thought that such a method of proof will not occur because there is no term to change, is that not inevitable? That is very true. We also very much acknowledge that the wisdom of ultimate truth prevents the two selfs, but does not prevent phenomena and persons. If that is the case, is it not contradictory to say that the wisdom must prevent the phenomena of terms and establish emptiness? Where is it? The reason for that is that if it is measured by the wisdom of terms, it is certain to be so. When the wisdom of ultimate truth examines the phenomena of terms, and destroys and establishes emptiness, then for any phenomenon of terms that is established by being examined,
nothing is established, and the terms are unexaminable. If it is established by being examined, then it becomes truly established, and it becomes a self that exists by its own nature. Even if it is examined, it cannot be established. Or, when the wisdom of ultimate truth does not find it, or does not observe it, then the meaning of selflessness and untruth and the term are established without fault. Phenomena and persons are not prevented, because persons and phenomena exist in terms, and are the object of examination by the wisdom of ultimate truth, and are the means of realizing ultimate truth, so those that exist in the face of term wisdom are never prevented or refuted by the wisdom of ultimate truth. If only the wisdom of ultimate truth is used, then no person or phenomenon can be established in the face of that wisdom. Other than not finding or observing it, there is no prevention, or no elimination, and it is impossible to examine it even a little. If it is possible, then the two selfs cannot be refuted either. Therefore, like the fact that it is refuted in the face of ultimate truth wisdom, but not refuted in the face of term wisdom, this is not understood by the proponents of reality. They think that if it is empty, it cannot appear, and if it appears, it cannot be empty, and therefore they slander emptiness. However, in ultimate truth, the nature of phenomena like a vase is
not observed, so it is established as emptiness. Although it is established in that way, it will never return from being unestablished. In terms, relying on the power of dependent arising, it appears infallibly, and this does not need to be cut off. Therefore, appearing while being empty, and the non-contradiction of appearance and emptiness, which is empty while appearing, is established by the nature of things, and no one can deny this. Because it is established by the nature of things, it does not need to be established by other reasons. Like the heat of fire and the wetness of water, because this is the nature of things, form is emptiness, or emptiness is form, and so on.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། སེམས་འགྲེལ་ལས། མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་སོགས་ནས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་བཞིན་དུ་གོ་དགོས་ཀྱི། སྟོང་ཚད་མི་སྣང་། སྣང་ཚད་མི་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་གོ་ནས། སྟོང་རྒྱུ་དང་དགག་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་བཙལ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ལས་རིང་དུ་འགྱུར་འདྲ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞལ་ནས། ད་ལྟ་རང་རེ་ཡི་སོགས་དྲངས།
ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་འཚོལ་བ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་ཆེན་པོ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་པར་མཐོང་ཡང་གཞན་དག་གི་ངོར་ཅི་ཆ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་གོ་ན་སྟོང་རྟེན་འབྱུང་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་ཡུལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཆར་བ་འདྲ་སྙམ་ཡང་། རང་ལྟ་བུ་དུས་ངན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་སྦྱང་ཆུང་བས་ཟབ་དོན་ཤེས་དཀའ་བས། ལུང་བསྟན་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་མ་བབ་ན་བཞག་པས་ཆོག་གི་རང་གི་གོ་ཚུལ་དྲང་པོར་སྨྲོས་པ་ཙམ་ལ། སུན་འབྱིན་དུ་མ་དགོངས་པར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུགས་གཞིག་མཛོད་ཅིག །མངྒ་ལཾ། །༈ ཡང་བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ཞེས་པ། སྤྱིར་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱང་། དེ་སྤྱིར་གནས་ལུགས་མིན་པར་མི་འགྱུར་ནའང་། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པའི་བདེན་མེད་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱང་མིན་ན་མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པར་ཁས་བླངས། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་འདོད་པས་དེ་འདྲའི་བདེན་སྟོང་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་
གནས་ལུགས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ནི། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་དོན་དམ་པར་མི་ཁེགས། རང་ངོས་མི་སྟོང་། དོན་དམ་པས་བཀག་ཚད་དང་སྟོང་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་མི་སྣང་བར་ཁས་བླངས་པས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ཞིག་སྟོང་པར་ཁས་བླང་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་རྭ་མེད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གཙོ་བོའི་རིགས་པ་འདི་ལ་འདུས། དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་དེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་ཞེན་སྣ་གཅིག་མི་འཇིག །སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་མི་འཆ

【汉语翻译】
证悟四合之意，心释中说，火之自性热等，说为自性空性。经中说，空性不使诸法成空，而是诸法自性本空。如是理解即可。若理解为空的程度不显现，显现的程度不空，寻找其他的空的理由和破斥的理由，似乎就远离了对空性意义的证悟。一切知者章嘉若贝多杰的口中说，现在我们等等。这样说，对于寻找空性意义的人们，给予了一个非常重要的教诲，虽然我这样认为，但在其他人看来如何呢？如果像刚才所说的那样理解，空、缘起、双运的理解领域似乎很容易显现，但像我这样恶时期的众生，天生学习少，难以理解深奥的意义，如果与持有预言者们的心意不符，放下即可，只是直率地说出了自己的理解，请不要认为是驳斥，请思考事物的法性。吉祥！再次，所谓“无实有非究竟实相”，一般来说，无别之真，各自以自证知，远离一切戏论，虽然安立为究竟实相，但这并不意味着它不是一般的实相。但是，你所认为的这个“无实有”，如果不是以名言谛的角度安立的实相，更何况是究竟的实相呢？因为在你的宗派中，承认名言中存在的一切事物其自性不空，并且认为空的是与此不同的实有成立。因此，这样的“实有空”不会成为一切法的
实相，因为在你的宗派中，名言中存在的一切事物并不与胜义谛相违，其自性不空。你承认胜义谛所破斥的程度和空的程度在名言中不显现，这相当于承认空的是名言中不存在的事物。那么，它怎么会成为名言中存在的诸法的法性呢？就像兔角不是一切法的实相一样。总而言之，主要论点都包含在这里。即使了解了这样的空性，对诸法的实执也不会摧毁丝毫，显现和空性也不会被理解为无违一味。

【英语翻译】
The meaning of the four unions is realized. In the Mind Commentary, it is said that the nature of fire, such as heat, is explained as emptiness of nature. The sutra says, "Emptiness does not make all phenomena empty, but phenomena are empty by their own nature." It should be understood as such. If one understands it as the extent of emptiness not appearing and the extent of appearance not being empty, and seeks other reasons for emptiness and reasons for refutation, it seems that one will be far from realizing the meaning of emptiness. From the mouth of Omniscient Changkya Rolpai Dorje, it is said, "Now we, etc." This is said to give a very important instruction to those who seek the meaning of emptiness, although I think so, but what about others? If one understands it as just said, the field of understanding of emptiness, dependent origination, and union seems to appear easily, but like me, a sentient being of a degenerate age, with little innate learning, it is difficult to understand the profound meaning. If it does not accord with the minds of those who hold prophecies, it is enough to put it down, just frankly stating my own understanding. Please do not think of it as a refutation, please contemplate the nature of things. Mangalam! Again, regarding "non-inherent existence is not the ultimate reality," in general, the undifferentiated truth, each known by self-awareness, free from all elaboration, although established as the ultimate reality, this does not mean that it is not a general reality. However, this "non-inherent existence" that you consider, if it is not a reality established from the perspective of conventional truth, let alone the ultimate reality? Because in your school, you acknowledge that everything that exists in conventional truth does not lack its own nature, and you believe that what is empty is inherent existence that is different from this. Therefore, such "emptiness of inherent existence" will not become the reality of all phenomena,
because in your school, everything that exists in conventional truth does not contradict ultimate truth, and its own nature is not empty. You acknowledge that the extent to which ultimate truth is refuted and the extent of emptiness do not appear in conventional truth, which is equivalent to acknowledging that what is empty is something that does not exist in conventional truth. Then, how can it become the nature of phenomena that exist in conventional truth? Just as a rabbit's horn is not the reality of all phenomena. In short, the main arguments are all contained here. Even if one understands such emptiness, the clinging to reality towards phenomena will not be destroyed at all, and appearance and emptiness will not be understood as non-contradictory and of one taste.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
ར། དེའི་དོན་རི་བོང་རྭ་མེད་དུ་རྟོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། རྟོག་མེད་མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། དེ་འདྲའི་ཚིག་གི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་མི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱས་ན་འགལ་བ་མེད་མོད། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ཞེས་ཁས་བླངས་དེ་ལྟར་ན། ཐ་སྙད་བདེན་པ་རིགས་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཅིས་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་ན་སྟོང་པར་ཁས་ལེན་རིགས་ན། མི་སྟོང་ན་དཔྱད་བཟོད་དུ་ཅིས་མི་
འགྱུར། དེ་ལྟ་ན་ཆོས་དེ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་སྟོང་། ཡང་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་མི་ཁེགས་པར་ཐལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་མཚན་དོན་དམ་པས་མི་ཁེགས་པས་དོན་དམ་པའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའམ། སྐྱེ་བ་དང་བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དངོས་པོའི་འཇིག་རྒྱུར་ཐལ་ཏེ། དེའི་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དེའི་ངོར་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྣང་བའི་མཉམ་བཞག་སྣང་མེད་དུ་འདོད་དགོས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ། སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དེ་མི་སྣང་བས། འཕགས་པའི་མཉམ་བཞག་དེ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ན་སྐྱོན་དེ་གསུམ་གང་ཡང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་མེད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་རྟོགས་པའི་བློ་ངོར་སྣང་དུའང་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ནས་སྟོང་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱིས། དེས་དེ་མེད་པར་
བྱས་པ་མིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པའོ། །ཞེས་གསུངས། དེའི་ཕྱིར་བུམ་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་སྣང་བ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ངོ་བོར་མ་རྙེད་པའི་རིགས་པ་དེའི་དོན་དྲན་བཞིན་པར། འདི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ལྟར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་ན། དེ་གོམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ན། ཆགས་སྡང་དང་། འཇིགས་སྐྲག་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱིས་མི་གནོད་པ་འབྱུང་གི། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། དཔྱད་ལུགས་མ་ནོར་བར་བྱས་ན

【汉语翻译】
若，那件事就像认为兔子没有角一样，是带有分别念的意识的对境。不是无分别等持智慧所现量照见的对境。确定那样的词句的空性有什么必要呢？还有，如果说一切法的自性，用胜义谛的理智观察时不可得，因此将空性称为无实有，这没有矛盾。如果承诺一切法各自的自性不空，那样的话，名言谛为什么不能被理智审查呢？如果不能被审查，就应该承认是空性。如果不空，为什么不能被审查呢？那样的话，法就变成真实成立，真实成立又怎么会空呢？而且，会过分地导致胜义谛的生不被遮破。因为生自己的自性或者自相不被胜义谛遮破，所以会有胜义谛的生，或者生和瓶等一切法会成为胜义谛存在。还有，会过分地导致圣者的等持成为事物坏灭之因。因为在那时现量证悟空性的时候，如果必须认为等持是无所显现的，在那等持的面前什么法也不显现的无所显现的等持。一切法本来就不是自性不可得的空性，却在现量证悟空性的等持中不显现，所以圣者的等持会变成瓶等一切事物坏灭之因。如果一切法自性空，就不会有那三种过失。因为一切法不能被胜义谛的理智审查，所以没有胜义谛存在的法。因此，在证悟胜义谛的智慧面前也不显现。因为一切法本来就是空性的空性，那是现量证悟，不是它使之不存在。经中说：空性不是使诸法空，而是诸法以自己的自性空。因此，对于瓶等名言中显现的那些，心里想着没有在胜义谛的理智面前找到的道理的意义。像这样显现，但像显现那样成立的微尘也没有，这样想。如果习惯了那样，空性的习气变得强大，就不会受到贪嗔和恐惧等对境的损害。心里想着这个没有真实，如果没有错误地进行观察。

【英语翻译】
If so, that matter is like thinking that a rabbit has no horns, it is an object of consciousness with conceptualization. It is not an object directly perceived by non-conceptual equipoise wisdom. What is the need to ascertain the emptiness of such words? Also, if it is said that the nature of all phenomena is not found by examining the ultimate truth, therefore calling emptiness unreal is not contradictory. If it is promised that all phenomena are not empty of their own nature, then why can't conventional truth be examined by reason? If it cannot be examined, then it should be admitted as emptiness. If it is not empty, why can't it be examined? In that case, the dharma would become truly established, how could true establishment be empty? Moreover, it would excessively lead to the non-negation of ultimate birth. Because the self-nature or self-characteristic of birth is not negated by the ultimate truth, there would be ultimate birth, or birth and vase etc. all phenomena would become ultimately existent. Also, it would excessively lead to the equipoise of the noble ones becoming the cause of the destruction of things. Because at the time of directly realizing emptiness, if it must be thought that the equipoise is non-appearing, in that equipoise's presence no dharma appears, the equipoise is non-appearing. All phenomena are not emptiness that is inherently unobtainable, but it does not appear in the equipoise that directly realizes emptiness, so the equipoise of the noble ones will become the cause of the destruction of all things such as vases. If all phenomena are empty of self-nature, then none of those three faults would exist. Because all phenomena cannot be examined by the intellect of ultimate truth, there is no dharma that exists ultimately. Therefore, it does not appear in the presence of the wisdom that realizes ultimate truth. Because all phenomena are originally the emptiness of emptiness, that is directly realized, it is not made non-existent by it. The sutra says: Emptiness does not make the dharmas empty, but all dharmas are empty by their own nature. Therefore, for those that appear conventionally such as vases, while remembering the meaning of the reason that was not found in the presence of the intellect of ultimate truth. Although it appears like this, there is not even a mote of dust that is established as it appears, think like this. If one becomes accustomed to that, and the habit of emptiness becomes strong, then one will not be harmed by objects of attachment, hatred, and fear etc. Thinking in the mind that this is not true, if one examines without error.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་འདྲ་ཡང་། སྔར་རང་གི་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་དེ་བཞིན་དུ། འདི་བདེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བྱས་ཀྱང་། འདི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པར་ཡོད་པ་དེས། ཆགས་སྡང་འཇིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་སོགས་རྣམ་རྟོག་རང་མཚན་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཀྱི། བདེན་མེད་ཅེས་པའི་ཚིག་ཙམ་དང་། རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་ལ་བདེན་སྟོང་གཞན་སྦྱར་བའི་རྣམ་རྟོག་དེས་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་ནམ་ཡང་མི་ཟློག་སྟེ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གོམས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འདའ་འོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་
ཚིག་གི་ཐ་སྙད་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཚེ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་མི་དགག་པར། དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་འགོག་ཚུལ་དུ་དཔྱད་པ་འདིས་བློ་སྐྱོན་ཞིག་འབྱུང་ལ། དོན་དམ་དཔྱོད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་བཀག་པའམ་མ་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཤིང་། དེས་ཆོས་དང་གང་ཟག་མ་དམིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཡོད་པ་མི་ཁེགས་པས། དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ཡིན་གྱི་ཆོས་དང་གང་ཟག་མིན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྐྱོན་མེད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་འཆར་བ་གོ་དགོས་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་པ་རང་གི་ངོར་བཀག་རྒྱུའི་ཆོས་ཤིག་དང་། མི་བཀག་པར་ཐ་སྙད་སྐལ་བར་བཞག་རྒྱུ་གཉིས་སྲིད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར། བདག་དང་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པའི། །རིགས་དེས་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་མི་རིགས་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གང་གི་ཡིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ཉིད་མ་སྐྱེས་འཇིག་རྟེན་སྐྱེས་རིགས་བྱ། །ཞེས་སོགས་འདིའི་ཐད་ཀྱི་རང་རྒྱུད་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་མཚན་མི་འགོག་པའི་སླད་དུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་མི་འཐད་པའི་གནད་བསྟན་པ་འདི་ཐལ་འགྱུར་བའི་སྟོང་ཉིད་
གཏན་ལ་འབེབས་ཚུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དོར་ནས། ཐལ་འགྱུར་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་རང་རྒྱུད་པའི་ལུགས་མི་འདོར་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེས་ན་ལེགས་པར་ཤན་མ་ཕྱེས་ན་འདི་གཉིས་ལ་གོ་ཚུལ་རེས་ཁྱད་མེད་ལྟ་བུ་དང་། རེས་ཁྱད་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་འཆར་ཞིང་། ཕན་ཚུན་སུན་ཕྱུང་ཡང་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུའི་བློ་བལ་བ་ཛ་ལྟར་འཛིངས་པ་ཞིག་ལས་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་དཀའ་ལ། དེའི་གནད་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་མི་སྟོང་གི་

【汉语翻译】
即使意义相同，就像以前从自己的角度确定不空且真实成立，并由其他事物判定为空那样。即使心里想“这没有真实性”，但因为这事物以自己的体性存在而不空，就会产生贪嗔、恐惧、痛苦等所有自相分别念。仅仅是“无真实”这个词，以及将真实空性强加于自己体性不空的事物上的分别念，永远无法阻止对贪嗔等对境的执着。无论对此如何习惯，也无法从中解脱。因此，空性的理性能破斥的是二我。不要仅仅追随并非是法和补特伽罗的词语名相，如果在胜义谛的观察中，不破斥法和补特伽罗的体性，而是以阻断独立存在的破斥对象的方式进行观察，这会产生智慧上的错误。胜义谛的观察破斥或未观察到补特伽罗和法的体性，就称之为法和补特伽罗的无我。虽然如此，但即使它未观察到法和补特伽罗，在名言的观察者面前，法和补特伽罗的存在也不会被否定。因此，破斥对象是二我，而不是法和补特伽罗的名相，也同样可以无过失地存在。因此，必须理解事物的法性如何使二谛无矛盾地显现。胜义谛的观察本身，不需要既有需要破斥的法，又有不破斥而留在名言份额中的两者并存。如《入中论》所说：“自他俱生皆非理，彼亦不能生于彼，是故汝生从何有？”以及“彼体非从他缘生，故是世间生之宗。”等等。关于这一点，自续派为了不遮止名言的自相，而附加真实成立的差别是不合理的。舍弃了这层指出了应成派确立空性方式的特殊之处，虽然承认是应成派，却不舍弃自续派的观点，这是什么原因呢？因此，如果不善于区分，那么对这两者，有时会觉得理解上没有差别，有时又觉得差别很大。像毛线一样缠绕在一起，即使互相驳斥也无能为力，很难从中产生决定的定解。其关键在于一切法以自己的体性是空还是不空。

【英语翻译】
Even if the meanings are similar, just as before, something that is determined to be not empty and truly established from its own perspective, and judged to be empty by other things. Even if you think in your mind, "This has no truth," because this thing exists with its own nature and is not empty, it will generate all self-characterized conceptualizations such as attachment, hatred, fear, and suffering. The mere word "no truth," and the conceptualization of imposing a true emptiness on something that is not empty in its own nature, will never prevent attachment to the objects of attachment, hatred, etc. No matter how accustomed to this, one cannot escape from it. Therefore, what can be refuted by the reasoning of emptiness are the two selves. Do not merely follow the verbal terms that are not just phenomena and persons. If, in the investigation of ultimate truth, the nature of phenomena and persons is not refuted, but the investigation is conducted in a way that blocks independently existing objects of refutation, this will lead to an error in wisdom. The ultimate truth investigation refutes or does not observe the nature of persons and phenomena, which is called the selflessness of phenomena and persons. Even though it does not observe phenomena and persons, the existence of phenomena and persons is not denied in the presence of the observer of conventional terms. Therefore, the object of refutation is the two selves, and the terms that are not phenomena and persons can also exist without fault. Therefore, it is necessary to understand how the nature of things causes the two truths to appear without contradiction. The ultimate truth investigation itself does not need to have both a phenomenon that needs to be refuted and something that is not refuted but remains in the share of conventional terms. As it says in the *Entering the Middle Way*: "It is not reasonable for things to arise from themselves, from others, or from both. Therefore, from what does your arising come?" and "That entity does not arise from other conditions, therefore it is the source of worldly arising." etc. Regarding this, the Svātantrika's addition of the distinction of true establishment in order not to negate the self-character of conventional terms is unreasonable. Abandoning this point, which points out the special way in which the Prāsaṅgika establishes emptiness, what is the reason for not abandoning the Svātantrika's view even though admitting to being a Prāsaṅgika? Therefore, if one is not good at distinguishing, then for these two, sometimes it seems that there is no difference in understanding, and sometimes it seems that there is a great difference. Like wool tangled together, even if they refute each other, they are powerless, and it is difficult to generate a decisive understanding from it. The key is whether all phenomena are empty or not empty in their own nature.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
དཔྱད་ཚུལ་འདི་ལ་ཐུག་པར་ཤེས་ནས་དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་ཤིང་ངེས་ཤེས་འདྲོངས་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཚེ་སྟོང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་སོགས་གང་ལ་བསམས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པར་དོན་གནད་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡོང་བས། ཕན་ཚུན་ཚིག་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་བཟུང་ནས་རྩོད་པ་མང་པོས་ཅི་བྱ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་། ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ལ་བསམས་ནས། ཁས་ལེན་དེ་འདྲར་སོང་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་ནས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་གཉིས་དོན་ལ་དགོངས་པ་གཅིག་པར་སྒྲུབ་ནུས་ན་ལེགས་འདྲ་སྙམ་མོ། །འདི་གོང་བཤད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་
བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་དགེ། ༈ །ཡང་། བུམ་སོགས་དང་སྐྱེ་བ་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་དཔྱད་ཚེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་རང་མཚན་པ་འདི་དང་། སྐྱེ་བ་ལྟར་སྣང་བ་རང་མཚན་པ་འདི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ན་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་དཔྱད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཆོས་ཅན་ནམ། བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ན། ཕྱོགས་ཆོས་སམ། ཁྱབ་པ་གང་རུང་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ལ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་བུམ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་ན། ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་ཆོས་གཞི་མ་གྲུབ་པས། བུམ་པ་བྱས་པ་ཡིན་ཡང་། བྱས་པ་ཡིན་ན་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན། དགག་པ་ལ་ཡང་། བདེན་པའི་སྐྱེ་བའང་། མོ་གཤམ་བུའི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པས། དེ་མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ངོས་ཟིན་ལ་དགག་མི་དགོས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །བདེན་འཛིན་ཅན་གྱི་ངོར་དགོས་ཟེར་ན། བདེན་སྐྱེ་མ་སྦྱར་ཡང་། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དེས་བདེན་སྐྱེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་དང་པོ་ནས་
སྦྱར་ཅི་དགོས། བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ། མཐའ་བཞི་སྐྱེ་འགོག་གིས་དགག་བྱའི་སྐྱེ་བ་དེ། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པ་མི་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་དེ་འགོག་ན་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་བཀག་ན་སྐྱེ་བ་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་ཏེ། དེ་མིན་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་རང་རྒྱུད་པས་བས

【汉语翻译】
如果知道依此观点来确定空性，就能很好地理解并获得定解。一旦生起这样的定解，那么无论思考空性论典中使用的术语，例如“二我”是遣除的对象，而不是遣除术语本身等等，都会发现它们之间没有矛盾，而是在表达同一个要点。如果仅仅抓住词语表达方式上的宗派立场，进行过多的争论又有什么意义呢？应该思考证悟空性的场合和建立名言的场合，了解到仅仅是出现了那样的承诺，即使各自场合的承诺方式是那样，如果能够证明这两者在意义上是一致的，那就太好了。这总结了以上所说的一切的要点，善哉！

再者，如果从胜义谛的角度来观察瓶子等和生等，那么，如果用胜义谛的观察来观察这个名言的自相瓶子和显现为生的自相，那么就是在观察它是否成立。因此，如果在它的法，或者所立宗上加上“真实成立”的限定，那么，周遍或者法相中的任何一个都不会成立。例如，对于“瓶子，是所立宗，是无常的，因为是所作的”这样的例子，如果加上“真实成立的瓶子”和“真实成立的无常”这样的限定，那么，因为法相的基础不成立，所以法相不成立；因为所立宗的基础不成立，所以即使瓶子是所作的，也不能成立“如果是所作的，那么就是真实成立的无常”这样的周遍。同样，对于遮破来说，真实的生也是像石女的儿子一样不成立的，因此，它不是遮破四边生的所破，因为在认识到没有真实成立之后，就不需要遮破了，就像兔角一样。如果说为了真实执着者才需要遮破，那么即使不加上“真实生”，通过遮破四边生的理证成立了没有生，也会导致没有真实生，因此一开始就没有必要加上。加上“真实的生”这样的限定，意思是说，通过遮破四边生所要遮破的生，是遮破了真实成立的生，而不是遮破名言的自相生，如果要遮破名言的自相生，就没有必要加上限定了。如果遮破了名言的自相生，那么生就在名言中被破除了，因为除此之外就没有世俗名言的生了，自续派这样认为。

【英语翻译】
If one understands that emptiness is determined in this way by touching upon this view, then one will understand well and gain conviction. Once such conviction arises, then no matter what one thinks about the way terms are used in the treatises that establish emptiness, such as "the two selves" are the objects to be refuted, but not the terms themselves, etc., one will find that there are no contradictions between them, but that they all express the same key point. If one merely clings to sectarian positions based on the way words are expressed, what is the point of engaging in so many debates? One should think about the occasion for establishing emptiness and the occasion for establishing conventions, and understand that it is merely that such commitments have arisen. Even if the way of making commitments is like that in each occasion, it would be good if one could prove that these two are consistent in meaning. This summarizes the essence of all that has been said above, may it be virtuous!

Furthermore, if one examines things like pots and births from the ultimate point of view, then if one examines this conventional self-characterized pot and this self-characterized appearance of birth with ultimate analysis, then one is examining whether it is established or not. Therefore, if one adds the qualification of "truly established" to its subject or predicate, then either the property of the subject or the pervasion will not be established. For example, in the case of "a pot, the subject, is impermanent, because it is made," if one adds "truly established pot" and "truly established impermanence," then the property of the subject will not be established because the basis of the subject is not established, and the predicate will not be established because the basis of the predicate is not established. Even though the pot is made, the pervasion that "if it is made, then it is truly established impermanence" will not be established. Similarly, in the case of negation, a true birth is also not established like the birth of a barren woman's son. Therefore, it is not the object to be proven by the refutation of the four extremes of birth, because once one recognizes that there is no true establishment, there is no need to refute it, just like a rabbit's horn. If one says that it is necessary for those who hold to true existence, then even if one does not add "true birth," the reasoning of refuting the four extremes of birth establishes that there is no birth, which will lead to the absence of true birth, so there is no need to add it from the beginning. Adding the qualification "true birth" means that the birth to be refuted by the refutation of the four extremes of birth is the refutation of truly established birth, not the refutation of the self-characterized birth of convention. If one were to refute the self-characterized birth of convention, there would be no need to add the qualification. If one refutes the self-characterized birth of convention, then birth is refuted in convention, because there is no birth of worldly convention other than that, so the Svātantrika thinks.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
མ་པའོ། །བདེན་སྐྱེ་མཐའ་བཞིས་ཁེགས་སུ་ཆུག་མོད། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པས་དཔྱད་ན་མཐའ་བཞི་གང་རུང་གི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་དྲིས་པས། གཞན་སྐྱེར་འདོད་དོ། །དེ་གཞན་སྐྱེ་འགོག་པའི་རིགས་པས་ཅི་ལ་མི་འགོག་སྟེ་འགོག་པས་དེའི་ཚུལ་འཇུག་པར་བཤད་པ་ཡིན། བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། བུམ་པ་རང་མཚན་པ་མི་རྙེད་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་སྦྱར་བ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་པར་འཇུག་པར་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་རང་མཚན་པར་དམིགས་སུ་མེད་དེ་མ་རྙེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་སྐྱེ་བ་ལྟར་མངོན་སུམ་པ་འདི་བདེན་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བུམ་སོགས་ཀུན་ལ་དེ་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་སྐྱེ་སོགས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ལ། བདེན་གྲུབ་བཀག་པ་
ཅི་སྟེ་མིན། འདི་ནི་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ཐ་སྙད་འདི་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་བདེན་སྐྱེ་མེད་པ་ཞེས་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ་ཐ་སྙད་དུའོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚེ་ན་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ཏེ་མི་དགག་སྟེ། བདེན་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེ་དགག་མི་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་འདྲའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་སྐབས་ཀྱི་ཤན་འབྱེད་མ་བྱས་ན་ཕན་ཚུན་ཤན་ཤོར་ནས་ཚིག་གིས་རང་རྨོངས་ཏེ། སྲིན་བུ་རང་གི་ཁ་ཆུས་འཆིང་བ་ལྟར་ཅིར་ཡང་ངོས་མི་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་ཡུལ་མེད་པའི་འཛིན་སྟངས་འདི་འདྲ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ངེས་ངོའི་ཁས་ལེན་ཡིན་གྱི། མཉམ་བཞག་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོའི་དབང་དུ་མིན། དེས་ཅིར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ཙམ་གནས་ལུགས་ཡིན་ཡང་། མཐར་ཐུག་མིན་ཏེ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྤྲོས་བྲལ་དང་དམིགས་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན། བདེན་མེད་དང་སྤྲོས་བྲལ་མི་འགལ་ཏེ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་གནས་ལུགས་ཡིན་དོན་དེ་ཡིན། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཁེགས་པས་མཐར་ཐུག་ཡིན་དོན་དེ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཅིར་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་དུ་
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན། དེ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་མིན་པར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་པས་མཉམ་བཞག་གི་ཡེ་ཤེས་དྲངས་ནུས། བདེན་མེད་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་མི་ནུས་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་མི་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆགས

【汉语翻译】
嘛巴喔！ 真实生起虽可被四边所破，然若以名言之生起自相来观察，询问其以四边中任何一边的形式存在者为何？答曰：承许为他生。 既然以遮破他生的理性能遮破它，为何不遮破呢？因为遮破了，所以说它的形式会进入。瓶等的事物自性也是如此，找不到瓶子的自相，如前所述。因此，据说加上差别在任何情况下都是无意义的。总之，以意义的分析，无法指向自相的生起，因为没有找到。因此，即使说这个在名言中如生起般显现的，没有真实的生起，也可以，因为一切瓶等都是如此。如此一来，名言的瓶等生起等，并没有被意义的分析所遮破，为何不是遮破了真实成立呢？这是以胜义谛的分析来分析的痕迹，所以才把这个名言加上了无真实的生起，没有真实生起，这是在名言中说的。在胜义谛分析的时候，不会加上真实的差别来遮破，因为加上真实差别的所立宗，以及真实成立的法称之基础没有成立，所以不需要遮破它。因此，如果不区分所有这些名言在胜义谛和世俗谛各自的情况，就会互相混淆，被语言所迷惑，就像虫子被自己的口水束缚一样，什么也无法确定。因此，这种没有真实境的执着，是后得的决定的承认，而不是等持无分别智慧的境界面前的承认。它没有任何指向。因此，仅仅是无真实虽然是实相，但不是究竟，因为有戏论。无戏论和无指向是究竟的实相。无真实和无戏论并不相违，因为是远离戏论的一方面，所以是实相的意义就在于此。因为一切戏论都被遮破了，所以是究竟的意义就在于此。因为一切法都远离戏论，所以对任何事物都没有指向，以远离一切承许的方式来
作意是殊胜的。而且，这不仅仅是言语，而是通过意义的分析产生定解，并通过修习，能够引生等持的智慧。以作意无真实是无法做到的，因为不能遮破一切名言的戏论，并且，贪

【英语翻译】
Ma Pa O! Although true origination can be refuted by the four extremes, if one examines the origination of conventional reality by its own characteristic, and asks what exists in the form of any of the four extremes, it is said that it is accepted as other-origination. Since the reasoning that refutes other-origination can refute it, why doesn't it refute it? Because it is refuted, it is said that its form will enter. The nature of things like vases is also the same, the own characteristic of a vase cannot be found, as mentioned above. Therefore, it is said that adding distinctions is meaningless in all ways. In short, with the analysis of meaning, one cannot point to the origination of its own characteristic, because it has not been found. Therefore, even if one says that this which appears manifestly like origination in conventional reality, does not have true origination, it is acceptable, because all vases and so on are like that. In this way, the origination of conventional vases and so on has not been refuted by the analysis of meaning, so why isn't it refuting true establishment? This is the trace of analyzing with the analysis of ultimate truth, so this conventional reality is given the name of origination without truth, without true origination, this is said in conventional reality. At the time of ultimate truth analysis, one does not refute by adding the distinction of truth, because the thesis with the distinction of truth added, and the basis of the subject of true establishment have not been established, so there is no need to refute it. Therefore, if one does not distinguish all these conventional realities in the respective cases of the two truths, they will be confused with each other, and one will be bewildered by words, just like a worm is bound by its own saliva, and nothing can be determined. Therefore, this kind of grasping that lacks a true object is an acceptance of the determination of subsequent attainment, and not an acceptance in the face of the wisdom of non-conceptual equipoise. It has no object whatsoever. Therefore, although merely being without truth is reality, it is not ultimate, because it is accompanied by elaboration. Non-elaboration and non-object are the ultimate reality. Non-truth and non-elaboration are not contradictory, because it is one aspect of being free from elaboration, so the meaning of being reality lies in this. Because all elaboration has been refuted, the meaning of being ultimate lies in this. Because all phenomena are free from elaboration, therefore there is no object whatsoever, and to
contemplate in a way that is free from all acceptance is supreme. Moreover, this is not just words, but by generating certainty through the analysis of meaning, and through meditation, one can induce the wisdom of equipoise. One cannot do it by contemplating non-truth, because one cannot refute all the elaboration of conventional reality, and, attachment

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་སྡང་གི་ཡུལ་གྱི་འཛིན་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །མདོར་བསྡུ་ན་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་བདག་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གཉིས་ཀ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དང་གང་ཟག་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དོན་དམ་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན་བདག་གཉིས་བཞིན་དུ་མེད་པར་ཁས་ལེན་དགོས་པས། བདག་གཉིས་དགག་བྱར་ཁས་ལེན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི་ཐ་སྙད་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདི་འདྲའི་རྣམ་བཞག་དེ་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པར། དོན་དཔྱོད་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དགག་རྒྱུ་མི་དགག་རྒྱུ་གཉིས་བྱས་ན། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་མི་ཕེབས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་ཡིན་ལ། དེ་ཇི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ན། དཔྱད་བྱ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པར་མ་བསྒྲུབ་པར་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་བ་མི་འགྲུབ། འདིའི་དུས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་
ཁྱད་པར་སྦྱར་ཚུལ་ལྟར། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་དགག་རྒྱུ་མི་དགག་རྒྱུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་མི་སྲིད་པས་དེའི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པར་དགག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བཀག་ན་སྟོང་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་མ་དམིགས་པ་དེ་དོན་དམ་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས། དོན་ལ་བདེན་གྲུབ་དང་བདག་གཉིས་བཀག་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཡིན། ཆོས་དང་གང་ཟག་མི་འགོག་པ་དང་ཐ་སྙད་མི་འགོག་པ་ནི་དེ་དག་དོན་དམ་དཔྱོད་ངོར་མི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པར་དམིགས་ན་བདག་གཉིས་ཀྱང་མི་ཁེགས་སོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་པས་ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་གམ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་མཐུན་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མ་དམིགས་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་འགོག་མི་སྲིད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་ངོ་བོས་མི་སྟོང་པ་མི་སྲིད་ལ། ངོ་བོས་སྟོང་ཚད་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བདག་གཉིས་གཏན་ཁེགས་སུ་སོང་ཡང་། ཐ་སྙད་གཏན་ཁེགས་སུ་མ་སོང་བ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ཡོད་པས་མ་ཡིན་ཀྱང་། དེའི་ངོར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འགོག་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཞིན་པའི་སྐབས་
སུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དམིགས་པའམ། མ་རྙེད་པ་འབའ་ཞིག་ལས། དགག་རྒྱུ་ཞིག་ལོགས་ས

【汉语翻译】
因为不会退转对嗔恨之境的执着。总而言之，胜义谛观察的理智所要破斥的是法我与人我二者，而不仅仅是法与人。如果它是胜义理智所要破斥的，那么就必须像承认二我一样承认它的不存在。正因为必须承认二我是所破斥的。自性成立、自性存在和真实成立是所破斥的，而名言不是所破斥的，这种承认是必然的。然而，如果不将这种区分建立在胜义谛和世俗谛各自的基础上，而仅仅建立在胜义观察的基础上，区分所破和非所破，那么就无法如实地确定空性的意义。名言的诸法是胜义观察所要证成的真实对象。那么，如何才能证成它是空性呢？如果不证成所观察之物的自性不存在，就无法证成它自性空。此时，按照施设真实成立等差别的方式，在胜义观察的视角下，所破和非所破的名言的自性不可能同时存在，因此必须破斥它的自性。如果不这样破斥，就无法证成空性。即使自性不存在，也不会变成破斥名言，因为自性不存在是胜义谛上的破斥。因此，在胜义谛上，真实成立和二我的破斥方式就是这样。不遮止法和人，以及不遮止名言，并不是说它们在胜义观察的视角下不被遮止，如果它们在胜义谛上被执着，那么二我也不会被破斥。因为它们在胜义谛上不被执着，所以法和人我的自性成立或真实成立不存在的名言，在意义上是相符的。因此，即使在胜义谛上不被执着，也不可能遮止在名言上被执着，因为名言中存在的一切不可能自性不空，而自性空的一切必然存在于名言中。因此，即使胜义观察的二我已经被彻底破斥，名言也没有被彻底破斥，这不是因为胜义观察的存在，而是因为即使在胜义观察的视角下不存在，也不遮止名言中存在，这是法性。因此，在胜义观察正在观察的时候，名言的法要么是被执着，要么是未被发现，除此之外，没有一个单独的所破之物。

【英语翻译】
Because the clinging to the object of hatred will not turn back. In short, what is to be refuted by the reasoning of ultimate analysis is both the self of phenomena and the self of person, not just phenomena and person. If it is to be refuted by ultimate reasoning, then it must be admitted that it does not exist, just like the two selves. Precisely because it must be admitted that the two selves are to be refuted. Self-establishment, self-existence, and true establishment are to be refuted, but nominal designation is not to be refuted, and such an admission is definitely necessary. However, if such a distinction is not made on the basis of the two truths separately, but only on the basis of ultimate analysis, distinguishing between what is to be refuted and what is not, then the meaning of emptiness will not be properly established. Nominal phenomena are the actual objects to be proven as empty by ultimate analysis. So how can it be proven to be emptiness? Unless the self-nature of the object being analyzed is not apprehended, it cannot be proven to be empty of its own self. At this time, according to the way of applying the distinctions of true establishment, etc., in the face of ultimate analysis, it is impossible for the two natures of nominal designation, what is to be refuted and what is not, to exist simultaneously, so its self-nature must be refuted. If it is not refuted in this way, emptiness cannot be proven. Even if self-nature is not apprehended, it will not become a refutation of nominal designation, because the non-apprehension of self-nature is a refutation in the ultimate sense. Therefore, in the ultimate sense, the way of refuting true establishment and the two selves is like this. Not preventing phenomena and person, and not preventing nominal designation, does not mean that they are not prevented in the face of ultimate analysis, if they are clung to in the ultimate sense, then the two selves will not be refuted either. Because they are not clung to in the ultimate sense, the nominal designation that the self-nature or true establishment of phenomena and person does not exist is established in accordance with the meaning. Therefore, even if it is not clung to in the ultimate sense, it is impossible to prevent it from being clung to in nominal designation, because everything that exists in nominal designation cannot be empty of self-nature, and everything that is empty of self-nature necessarily exists in nominal designation. Therefore, even though the two selves of ultimate analysis have been completely refuted, nominal designation has not been completely refuted, this is not because of the existence of ultimate analysis, but because even if it does not exist in the face of ultimate analysis, it does not prevent existence in nominal designation, this is the nature of phenomena. Therefore, when ultimate analysis is analyzing, the nominal phenomena are either being clung to or not being found, apart from that, there is no separate object to be refuted.

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕྱེ་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ལས་ལོགས་སུ་དགག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ངོར་མི་སྣང་བ་ནི་དེའི་དུས་སུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་མེད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་དང་། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་སྣང་སྟོང་འགལ་མེད་ཡིན་པ་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་པས་གནད་གལ་པོ་ཆེ་འདི་ཤེས་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇོག་ཚུལ་ཡང་འགལ་མེད་དུ་གོ་བ་དང་། སྟོང་རྟེན་འབྱུང་གི་དོན་ལ་ངེས་པ་མྱུར་དུ་འདྲེན་པ་འབྱུང་གི། གཞན་དུ་དོན་འགྲིག་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མི་འགྲིག །ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་འགྲིག་ཀྱང་དོན་མི་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའི་ཕན་ཚུན་ཤན་གྱི་དབང་གིས་དཔྱད་ལུགས་མ་ཤེས་པས་མི་བདེ་བ་དུ་མ་འབྱུང་སྟེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བཀག་པ་ལྟར་དེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྒྲུབ་ན། ཐ་སྙད་བཀག་དོགས་ཀྱིས་བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་ན་མི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཐ་སྙད་རྣམས་མི་དགག་པར་དགག་རྒྱུ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་སྦྱར་བ་གཞན་ཞིག་དེར་བཙལ་ན། དངོས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་རང་མཚན་པའི་ཐ་སྙད་རྣམས་ལ་དེར་ཞེན་མི་འགོག་པར་དངོས་ཞེན་གྱི་ཡུལ་གཞན་འདི་ཡིན་དེ་ཡིན་མེད་པ་གཅིག་བཀག་པ་ལྟ་བུར་
བསམས་ནས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འཆར་ཡང་། ཐ་སྙད་བཀག་ན་མི་རུང་བ་དང་། བདག་གཉིས་དགག་བྱ་ཡིན་གྱི། ཆོས་དང་གང་ཟག་བཀག་པ་མིན་པར་ལུང་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པར་ཁས་ལེན་མི་ནུས་པས་དེ་འདྲའི་སྟོང་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེ་བསྒོམ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་དངོས་ཞེན་ཟློག་པའི་ཉམས་ལ་མི་ཕན་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་འདི། དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བློ་ཡི་ཡུལ་འདི་མ་ཁེགས་བར་དུ་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་ལ། དེ་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ཡིན་པར་གོ་ནས། ལུགས་དེ་གཉིས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་། མཐར་གནད་གཅིག་ཏུ་འབབ་པ་ཞིག་གོ་དགོས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། ཚིག་འཁྲི་དོན་ཆུང་ལ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ཉིད་བཀག་ནས་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལུས་པ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དེ་མིན་པ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། མེད་མོད། དེ་དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཞེས་པའི་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་སྦྱར་བས། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་མི་ཁེགས་པ་གསལ། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་ཞེས། དཔྱད་བཟོད་པ་ཁེགས་པས་དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་རྗེས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འ

【汉语翻译】
不需要分开，因为从名言的法之外，没有任何需要否定的。因此，在名言的观察者面前不显现，是因为那时没有任何可以成立的。通过意义观察者没有观察到的空性和，缘起的显现，名言的法二者显现空性无违，这是通过事实的力量成立的，所以如果知道这个重要的关键，那么名言的安立方式也会理解为无违，并且对于空性缘起的意义会迅速产生定解。否则，如果意义符合，那么名言的建立就不符合。即使名言的建立符合，意义也不符合，像这样由于互相影响而不知道观察方式，会产生诸多不适。如果像名言的法那样，通过意义观察者否定，并成立它没有自性，如果因为害怕否定名言而不加上真实成立等的差别，就会像不适一样。如果不否定名言，而在那里寻找没有加上需要否定的真实成立的差别之外的其他东西，对于实执的对境自相的名言，不阻止在那里执着，而像否定实执的对境其他这个是那个是的不存在一样，思考后，空性的意义也不会轻易显现。但是，否定名言是不允许的，并且人我和法我是需要否定的，而不是否定法和补特伽罗，这是通过教证和理证成立的，所以不能承认名言的自性被否定，如果修习那样确定的空性，对于自相续不会产生遣除实执的体验，会产生这样的情况。即使需要否定的是真实成立，但是，在名言的自性，这个心识的对境没有被遮止之前，真实不存在就不会成立，如果成立，就理解为真实成立被遮止了。理解这两种方式在表达方式上有所不同，但最终会归结为一个要点。这很重要。言辞繁琐意义小，如果否定了名言中存在的瓶子本身，而没有留下任何剩余，那么会想怎么会有不是那个名言的东西呢？虽然没有，但是因为加上了“通过胜义观察者”的胜义的词的差别，所以名言观察者没有被遮止是清楚的。胜义观察者说没有观察的容忍，因为遮止了观察的容忍，所以完全确定了没有观察的容忍，这是后面的名言。

【英语翻译】
There is no need to separate, because apart from the phenomena of convention, there is nothing to be negated. Therefore, not appearing in the face of the conventional observer is because at that time there is nothing to be established. The emptiness not observed by the meaning observer, and the appearance of dependent arising, the two phenomena of convention, the appearance of emptiness being non-contradictory, is established by the power of fact. So if you know this important key, then the way of establishing convention will also be understood as non-contradictory, and a definite understanding of the meaning of emptiness and dependent arising will quickly arise. Otherwise, if the meaning is consistent, then the establishment of convention is not consistent. Even if the establishment of convention is consistent, the meaning is not consistent. Like this, due to mutual influence, not knowing the way of observation will cause many discomforts. If, like the phenomena of convention, it is negated by the meaning observer, and it is established that it has no self-nature, if you are afraid of negating convention and do not add the difference of true establishment, it will be like discomfort. If you do not negate convention, but look for something else there that does not add the difference of true establishment that needs to be negated, for the object of clinging to reality, the convention of self-character, not preventing clinging there, but like negating the object of clinging to reality, other this is that is non-existent, after thinking, the meaning of emptiness will not easily appear. However, it is not allowed to negate convention, and the two selves, person and phenomena, are what needs to be negated, not negating phenomena and persons, which is established by scripture and reason, so it is not possible to admit that the self-nature of convention is negated. If you practice such a determined emptiness, it will not produce the experience of dispelling clinging to reality in your own mind, and such a situation will arise. Even if what needs to be negated is truly established, however, in the self-nature of convention, before this object of consciousness is not stopped, true non-existence will not be established, and if it is established, it is understood that true establishment is stopped. Understand that these two methods are different in expression, but ultimately they will come to one point. This is very important. Words are cumbersome and meaning is small. If the pot itself that exists in convention is negated, and there is no remainder left, then how can there be something that is not that convention? Although there is not, because the difference of the word "ultimate" is added by "through the ultimate observer", it is clear that the conventional observer is not stopped. The ultimate observer says that there is no tolerance for observation, because the tolerance for observation is stopped, so it is completely determined that there is no tolerance for observation, which is the later convention.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
དོགས་ཚུལ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་ངོར་རྙེད་རྒྱུ་ཞིག་
ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དོན་དམ་པར་མེད་ཅེས་དང་མ་དམིགས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དོན་དམ་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་ལས། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་ཡོད་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་མི་སྟོན་ན་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། ཐག་པ་སྦྲུལ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལ། དོན་དམ་དང་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། སྦྱར་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས་དཔྱད་བྱ་དེའི་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་དཔྱད་པས་ཆོག་གི་བདེན་གྲུབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཁྱད་པར་སྦྱར་མི་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་མིན་ན་ནམ་ཡང་མ་སྦྱར་བར་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་སྤུ་རིས་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་ཞིབ་ཏུ་མ་བསམ་ན་འབྱེད་དཀའ་ཞིང་། ཚིག་གི་ཤན་གྱི་དོན་གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ཚུལ་དུ་མ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། བློ་གྲོས་གྱིས་ཞིབ་པར་ཤན་འབྱེད་ནུས་ན་གོ་རྒྱུ་ལེགས་སོ། །མ་ནུས་ན་ཁས་ལེན་རྣམས་རེས་བདེ་འདྲ། རེས་མི་བདེ་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངང་ནས་དགག་སྒྲུབ་ལ་མི་ཚེ་ཟད་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངེས་པ་སྐྱེ་དཀའ་བས། ཚིག་ལ་མི་རྟོན་དོན་ལ་རྟོན་པའི་སྒོ་ནས་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པ་འཚོལ་ཚུལ་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ནས་བློ་བདེ་
བར་འགྱུར་རོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཐ་སྙད་ཚད་སྒྲུབ། ན་མོ་མཉྫུ་ཤྲཱི་ཡེ། རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ནི་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་པའི་ལག་རྗེས་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས། ཡིན་མིན་ཡོད་མེད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཏེ། ཀ་བ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པ་ལ། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་མངོན་རྗེས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ངོ་བོ་མེད་ན། སྨན་ལ་དུག་དང་། མི་དགེ་བ་ལ་དགེ་བར་རྟོག་པས་བཏགས་ན་དེ་དེར་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ལ། གལ་ཏེ་སྨན་ལ་དུག་ཏུ་བཟུང་བ་འཁྲུལ་ཤེས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འཁྲུལ་ཤེས་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་ཤེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་གནོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པས་བཟུང་བ་ཡིན་མིན་ཡིན་གྱི། རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཐ་སྙད་འཇོག་མི་ཐུབ་པ་དེར་གསལ། གཞན་ཡང་ཐ་སྙད་ཚད་སྒྲུབ་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་དབང་པོ་སོགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དང་། 

【汉语翻译】
这只是一种推测，实际上并没有什么可以从意义的分析中找到。
同样，即使说“在究竟上不存在”或“没有观察到”，也只是因为“究竟”这个词的特殊性，才在名言中显示了观察到和存在。如果不这样显示，就不需要加上“究竟”的限定。例如，说兔子没有角，或者绳子不是蛇，就不需要加上“究竟”和“真实成立”的限定。如果加上，就好像是在说名言中存在一样。
在究竟的分析基础上，只需要分析所分析对象的本体是否存在，而不需要加上“真实成立”和“究竟”的限定。如果不是这样，就永远无法在不加限定的情况下进行否定。
因此，如果不仔细思考词语的各种细微差别，就很难区分。虽然由于对词语含义的不同理解，出现了各种不同的名言承认方式，但如果智慧能够仔细区分，就能很好地理解。如果不能，那么各种承认方式有时似乎正确，有时似乎不正确，一生都在争论中度过，也很难产生最终的定解。因此，如果知道不依赖词语而依赖意义来寻找经文的意图，所有的疑惑都会消除，从而获得内心的平静。
吉祥！
名言量成立。
那摩曼殊师利耶！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
仅仅由分别念假立，只是名称的安立，这可以通过究竟的分析来证明。除了仅仅是名称的安立之外，法本身并没有自性。对于这种情况，名言的分析工具——量，并不是用来证明是否存在的。例如，对于没有观察到柱子等事物的本体，名言分析的后效如何成立名言？如果仅仅由分别念假立，名言就没有本体，那么如果将药物认为是毒药，或者将不善认为是善，那么它们就会变成那样吗？因为你们认为仅仅由分别念假立的名言成立，而法本身没有本体。这是不可能接受的。如果认为将药物认为是毒药是错觉，那么错觉和非错觉的知识是由世间无害的知识所认知的，不是吗？仅仅由分别念假立的名言无法成立这一点是很明显的。此外，名言量成立，指的是成立的方式是根识等现量，以及

【英语翻译】
It's just a speculation, and there's nothing to be found from the perspective of analyzing meaning.
Similarly, even if we say "non-existent in the ultimate sense" or "not observed," it is only because of the particularity of the word "ultimate" that it shows observation and existence in name. If it is not shown in this way, there is no need to add the qualification of "ultimate." For example, when saying that a rabbit has no horns or that a rope is not a snake, there is no need to add the qualification of "ultimate" and "truly established." If added, it would be like understanding that it exists in name.
On the basis of ultimate analysis, it is sufficient to analyze whether the object of analysis exists or not, without adding the qualification of "truly established" and "ultimate." If it is not like this, it can never be negated without adding a qualification.
Therefore, if you do not carefully consider the various subtle differences of words, it is difficult to distinguish. Although various ways of acknowledging names have arisen due to different understandings of the meaning of words, if wisdom can carefully distinguish, it can be well understood. If not, then various acknowledgments sometimes seem correct and sometimes seem incorrect, and even if one spends a lifetime in debate, it is difficult to generate a final conviction. Therefore, if you know how to seek the intention of the scriptures by relying on meaning rather than words, all doubts will be eliminated, and inner peace will be attained.
May there be auspiciousness!
Establishment of nominal convention through valid cognition.
Namo Manjushriye! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
Merely imputed by conceptual thought is just the imputation of a name, which is established by the trace of analysis by ultimate analysis. Other than merely imputing a name, the dharma itself has no essence. For this situation, the valid cognition that analyzes nominal conventions is not used to prove whether something exists or not. For example, for the unobserved essence of a pillar and so on, how does the after-effect of nominal convention analysis establish the nominal convention? If the nominal convention is merely imputed by conceptual thought, then the nominal convention has no essence. Then, if medicine is thought of as poison, or non-virtue is thought of as virtue, will they become that way? Because you believe that the nominal convention that is merely imputed by conceptual thought is established, but the dharma itself has no essence. This cannot be accepted. If you think that taking medicine as poison is a delusion, then the knowledge of delusion and non-delusion is apprehended by worldly harmless knowledge, isn't it? It is clear that nominal conventions that are merely imputed by conceptual thought cannot be established. Furthermore, the establishment of nominal convention through valid cognition refers to the way of establishing through direct perception of sense faculties and so on, and

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་རང་མ་དམིགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གཞལ་དགོས་ལ། དེས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་དགོས་ཀྱི།
རྟོག་པས་གང་བཏགས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །འགྲུབ་ན་དུག་ལ་སྨན་དུ་བཏགས་པ་སོགས་གང་དྲན་དྲན་ཐམས་ཅད་ཚད་མས་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་པས་ཆོས་འདི་དང་འདི་ཞེས་བཟུང་བ་ཐམས་ཅད་རྟོག་བཏགས་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་། ཐ་སྙད་དུ་ད་ལྟ་ཡང་དག་པའི་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་ལས་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཀ་བ་སོགས་བསྙོན་མེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ན་ཀ་བ་ཡོད་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའང་ཀ་བའི་ངོ་བོ་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོས་དམིགས་མ་དམིགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་སུས་བསྙོན་ནུས། དེ་ཁས་མ་བླངས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙོན་འདིང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་ཀྱི་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཅི་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་ལ་མི་དགོས་ཀྱང་། དེས་གོ་མི་ཆོད་པར་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་ན། རྟོག་པས་བཏགས་ཚད་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཚད་གྲུབ་གང་ཡང་མེད་པ་གང་རུང་ལས་འོས་མེད་དོ། །སྤྲོ་གཞི་ཙམ་ལྕགས་ཕག་ཟླ་༡༡ཚེས་༢༦ལའོ། །
པར་སིག་པས་ཕ་མ་རྒས་པ་བསད་ན་དགེ་བ་ཡིན་པར་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱང་དེ་དགེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བསད་པ་ཐ་སྙད་དུ་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་ངོ་བོ་མེད་ན་དེ་ལྟར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་བཞིན་གསོད་སེམས་མེད་པར་མེ་བུས་པར་སྲོག་ཆགས་ལྕེབ་པ་སོགས་ལ་སྡིག་པ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་གསུངས། གཅེར་བུ་པས་སྡིག་པ་ཡོད་པར་བཏགས་ཀྱང་དེ་དགེ་མི་དགེ་ཅི་ཡིན། ཐ་སྙད་དུ་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རང་ཆས་སུ་གྲུབ་ཀྱི། མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེད་པ་ག་ལ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པ་གཞིར་བཞག །དེ་ཚེ་ཐ་སྙད་དུ་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ལ། དེའི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཀ་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་བཞག་ཏུ་ཡོད་ཅིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མཁྱེན་དུ་ཡོད་ཀྱི། ངོ་བོ་མེད་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བཞག་པའི་ཚད་མའང་། ལྟོས་པ་བྱ་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ར

【汉语翻译】
果不自显的推断量必须衡量，它所衡量的对境之体性必须在名言中存在。
凡由分别念所安立的，名言量无法成立。若成立，则将毒安立为药等，凡所忆念的一切都将由量成立，或者任何法都将无法成立名言。因此，胜义中任何法都不显现自性，所以执取此法和彼法的一切都成立为仅是分别假立。但在名言中，现在也依仗真实的缘起力，在无害的根识境中显现的柱子等体性，是无可否认地存在的，应对此以量是否成立进行观察。在此方，成立柱子存在与否，也由无害的根识是否缘取柱子的体性，现量成立，谁能否定？若不承认此，则将否定一切名言量成立的安立。因此，名言量成立足以胜任，除此之外，世间和论典两者都不需要更多。但若它不能胜任，仅是分别假立，没有名言的体性，若能胜任世俗，则凡分别念所安立的都将成为量成立，或者没有任何量成立，二者必居其一。略作开示，铁猪年十一月二十六日。
波斯人认为杀死年迈的父母是善事，即使由分别念安立，那也不会变成善事。因为不杀在名言中是不善的体性，若没有善的体性，怎么会变成那样呢？同样，佛说没有杀心而吹火时烧死虫子等没有罪过。裸体外道安立有罪过，那又算善或不善呢？名言中，种子具有产生苗芽的能力是自然成立的，难道是仅由分别念安立产生苗芽，而体性本身不产生吗？以胜义中体性不可得为基础。那时，对于名言中的苗芽等，它的因、果、自性三者都可以由衡量名言的量来安立，佛陀也了知名言诸法的因、果、自性三者，若无自性，如何在名言中了知？安立因、果、自性三者的量，也是观待作用、能作、法性的

【英语翻译】
Inference, which does not perceive its own result, must measure, and the nature of the object to be measured must exist in conventional terms.
Whatever is imputed by conceptual thought cannot be established by conventional valid cognition. If it could be established, then everything, such as designating poison as medicine, would be established by valid cognition, or no phenomenon could be established conventionally. Therefore, since in ultimate reality, no phenomenon perceives its own nature, all grasping of "this" and "that" phenomenon is established as mere conceptual imputation. However, in conventional terms, the nature of things like pillars, which appear as objects of unimpaired sense consciousness due to the power of accurate dependent origination, undeniably exists. Whether or not this is established by valid cognition should be examined. In this direction, the establishment of whether a pillar exists or not is also established by direct perception, based on whether the unimpaired sense consciousness perceives the nature of the pillar. Who can deny this? If this is not accepted, it would negate all the established systems of conventional valid cognition. Therefore, conventional valid cognition is sufficient, and nothing more is needed for both the world and the scriptures. However, if it is not sufficient, and there is no conventional nature beyond mere conceptual imputation, then if it is sufficient for the relative truth, either everything imputed by conceptual thought would become validly established, or nothing would be validly established. There is no other option. Just a brief explanation, on the 26th day of the 11th month of the Iron Pig year.
Even if the Persians impute that killing elderly parents is virtuous, it does not become virtuous. Because not killing is the nature of non-virtue in conventional terms, and if there is no nature of virtue, how could it become so? Similarly, the Buddha said that there is no sin in accidentally killing insects by blowing on a fire without the intention to kill. If the naked ascetics impute that there is sin, then is that virtuous or non-virtuous? In conventional terms, the seed's ability to produce a sprout is naturally established. Is it the case that the sprout is produced merely by conceptual imputation, and not by its own nature? Based on the fact that in ultimate reality, there is no perceivable nature. At that time, for things like sprouts in conventional terms, all three of its cause, effect, and nature can be established by the valid cognition that examines conventional terms. The Buddha also knows the cause, effect, and nature of all conventional phenomena. If there is no nature, how can he know them in conventional terms? The valid cognition that establishes the cause, effect, and nature is also based on dependence, action, and the nature of phenomena.

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་པ་གསུམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པར་གསུངས་ན། ཐ་སྙད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་དང་མིང་རྐྱང་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ན། དེ་ལ་ཡིན་མིན་དང་ཡོད་མེད་
ཇི་ལྟར་བྱ། རྟོག་པས་ཡིན་པར་བཏགས་ཚད་ཡིན་པར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དགེ་བ་སྡིག་པ་སོགས་ལ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་ཡོད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་མེད་པར་བཏགས་ཚད་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྒྱང་ཕན་པས་ཚེ་ཕྱི་མ་མེད་པར་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །རྟོག་པས་མིན་པར་བཏགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མིན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་ལ་གཉིས་ཆོས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་ཀྱང་། ཐ་སྙད་ཚད་མ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཁོ་ན་མིན་པར། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་རང་ཉིད་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་སྣང་ལུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་གཞལ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་འཇུག་གི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅིང་ཅི་ཞིག་དགག །དེས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་མེད་ཀྱི་དཔྱད་ར་མ་གཞུག་པར་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་ལ། རྒྱུ་འབྲས་ངོ་བོ་ཉིད་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པ་པོ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་དང་། བུམ་པ་
ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་རྟོག་པས་དེ་དང་དེར་བཏགས་པ་ལས། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྙེད་པའམ་མེད་པར་མཚུངས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་གོ་མི་ཆོད་དེ། འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པས། ཐ་སྙད་དུ་བུམ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་མེད། མེད་ན་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ཆད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་ཚད་གྲུབ་ཅུང་ཟད་བཞག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་དུ་ངོ་བོ་མེད་ཀྱང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་ཚད་མར་གྲུབ་ན། སངས་རྒྱས་པ་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ་བདེན་རྫུན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སྡིག་རྒྱུ་འབྲས་བཟང་ངན་བླང་དོར་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བས་ལུགས་འདིར་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་གཏན་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་དོན་མཐུན་ཚད་གྲུབ་དང་། དོན་མི་མཐུན་ཚད་མས་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དོན་མཐུན་མི་མཐུན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཐུན་མི་མཐུན་ལས་མ་བྱས་པར་འཇོག་ཚུལ་གཏན་མེད་པས། ཡུལ་ཅ

【汉语翻译】
如果说三种理式以世俗量成立，那么，世俗只是由分别念假立和单单命名而已，如果没有世俗的自性，那么，对于它，如何安立是与非、有与无呢？分别念认为存在就一定会存在是不可能的，如同善与恶等。仅仅是分别念认为有，也不会变成有，如同自在天是世界的造物主。分别念认为没有，也不代表没有，如同顺世外道认为没有后世。即使分别念认为不是，也不会因此就不是一切智智的佛陀。因此，在离戏论的胜义中，没有二法和破立的世俗，但在世俗量中，所要成立的事物在世俗中如何显现的自性，并非仅仅是由分别念假立，而是缘起的显现本身具有不欺骗的显现方式的自性。从世俗显现方式的角度来衡量，世俗的自性才能被世俗量所成立。如果世俗的自性不存在，那么世俗量又能成立什么，破斥什么呢？因此，世俗量成立，并非是在胜义中进行有无的辩论，而是在事物如何显现的显现方式上，对因果自性进行分析。如果以胜义的理智来分析，自在天是造物主在世俗中不存在，而瓶子在世俗中存在，这两者都是分别念在那上面假立的，从自己的自性上来说，都是不可得或者不存在的。虽然在胜义中不存在，但不能因此就认为在世俗中也不存在，因为这里是讨论世俗量成立的场合。在世俗中，瓶子等的自性怎么会不存在呢？如果不存在，就会变成对一切世俗的诽谤，导致在世俗中，有无、是与非的成立都无法安立。如果在世俗中没有自性，仅仅是由分别念假立就能成立量，那么佛教徒和外道宗派就没有真假之分了。善恶、因果、好坏、取舍一切都会混乱，这样一来，这个宗派就根本没有世俗量成立了。因此，在世俗中，分别念假立的与意义相符就能成立量，与意义不符就不能被量所成立。而意义相符与不符，并非不依赖于世俗事物的自性而安立，绝对没有这样的道理。

【英语翻译】
If it is said that conventional validity is established by the three kinds of reasoning, then, if convention is merely imputed by conceptual thought and simply named, and lacks the nature of convention, then how can we establish "is and is not," "exists and does not exist" for it? It is impossible for something to become existent simply because conceptual thought imputes it as existent, just like virtue and vice, etc. It will not become existent simply because conceptual thought imputes it as existent, just like Ishvara being the creator of the world. It is not the case that something is nonexistent simply because conceptual thought imputes it as nonexistent, just like the Charvakas imputing that there is no future life. Even if conceptual thought imputes that something is not, it will not become that the Buddhas are not all-knowing. Therefore, although there are no dualities or terms of affirmation and negation in the ultimate, unelaborated reality, in conventional validity, the nature of how the object to be proven appears in convention is not merely imputed by conceptual thought. Rather, the appearance of dependent origination itself has the nature of an unbetraying appearance. It is in relation to the nature of convention measured from the perspective of how it appears that conventional validity is established. If there is no nature of convention, then what would conventional validity establish or refute? Therefore, the establishment of conventional validity does not involve examining existence or nonexistence in the ultimate sense, but rather examining the nature of cause and effect in the way things appear. If we examine with ultimate analysis, the creator Ishvara does not exist in convention, and the pot exists in convention. Both of these are imputed by conceptual thought, but they are the same in that their own nature is not found or does not exist. However, just because something does not exist ultimately does not mean that it does not exist conventionally, because this is the context of establishing conventional validity. How can the nature of the pot, etc., not exist in convention? If it does not exist, it would be like slandering all conventions, and there would be no way to establish any conventional validity of existence, nonexistence, is, or is not. If there is no nature in convention, but it is established as valid merely by being imputed by conceptual thought, then there would be no truth or falsehood in the tenets of Buddhists and non-Buddhists. Virtue, vice, cause and effect, good and bad, acceptance and rejection would all be confused, and in this system, there would be no conventional validity at all. Therefore, in convention, what is imputed by conceptual thought must be established as valid if it agrees with reality, and not established by validity if it does not agree with reality. And since there is absolutely no way to establish agreement or disagreement without relying on the nature of conventional objects themselves,

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཚད་མ་དང་ཚད་མིན་དུ་འཇོག་པ། ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་འཛིན་སྟངས་མཐུན་མི་མཐུན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་པས། ཡུལ་ཚད་མར་གྲུབ་མ་གྲུབ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་མིན་ལས་
བཞག་དགོས་ཀྱི། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་ལ། ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་ཡིན་མིན་དང་། ཡུལ་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཇི་ལྟར་བཞག་སོམས་ཤིག །དེས་ན་གནོད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཐ་སྙད་འཇོག་གི། དེ་ལས་འདས་ན་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་མི་སྲིད་དོ། །ཧ་ཧ། ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པས་གདགས་གཞི་མེད་པར་ཕར་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ན། རི་བོང་རྭ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཚད་གྲུབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གདགས་གཞི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཡོད་ན་དེ་ཐ་སྙད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་གྲུབ་པས་གོ་ཆོད་ན། དུག་ལ་སྨན། དགེ་ལ་སྡིག་པ། མེ་ལ་ཆུ་སོགས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་བས། ཚད་མ་ཚད་མིན་མེད། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གོ་མི་ཆོད་ལ། དབང་པོ་གནོད་མེད་ལ་སྣང་བའི་ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཟེར་བ་དང་། བུམ་པ་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཟེར་བ་དང་། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ཞེས་བུམ་སོགས་ཀུན་རྫོབ་
ཀྱི་ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་། བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་དངོས་སུ་འགལ་ཏེ། བུམ་སོགས་རང་ངོས་ནས་མི་སྟོང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་ཡོད་བཞིན་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་བཞག་ཅི་ལ་དགོས། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ལས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་ན། བུམ་སོགས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅིས་མི་སྟོང་། ༈ བུམ་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་ངོས་ནས་སྟོང་པར་ཐལ། རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་དང་། ཡང་། བུམ་སོགས་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་པའི་ཕྱིར། ཞེས་འཕེན་ནོ། །ཡང་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པ་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་གང་རང་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་རང་རྐྱ་ཐུབ་པར་ཡོད་པ་ལ་རྫས་ཡོད་དང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྤྱིར་ངོ་བོ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཡོད་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་དངོས་མེད་རྣམས་ནི་

【汉语翻译】
将事物安立为量和非量，是由于名言的状态和执持方式是否一致所致。因此，应当根据是否是不错乱的、成立为量的对境的觉知来安立。一切名言都只是由分别念假立，而名言本身并没有自性。请思考能境是否是量，以及对境是否由量成立是如何安立的。因此，凭借无损的根识所显现而安立名言，如果超出这个范围，就不可能安立名言的量成立。哈哈。如果名言是由分别念在没有所依处的情况下假立的，那么就像兔角一样，一切都不存在，又怎么会有量成立呢？如果存在作为所依处、缘起的显现，那么这就是名言法的自性，而不是仅仅假立的。此外，如果仅仅由分别念假立就能成立名言，并且能起作用，那么毒药就变成药物，善业变成恶业，火变成水等等，一切都变成一切，这样就没有量和非量了。如果不是这样，那么仅仅由分别念安立就不能使名言起作用，并且必须承认在无损的根识所显现的对境具有自性。此外，说“世俗的法都是由分别念假立，而事物本身没有自性”，和说“瓶子只是由分别念安立，而没有自己的自性”，以及“瓶子不会因瓶子而空”，即瓶子等世俗的法不会因自己的自性而空，而是因其他实有而空，这两者实际上是矛盾的。瓶子等从自身来说不空的自性，就是名言的自性。既然如此，又何必在存在的情况下，仅仅由分别念假立来安立名言呢？如果世俗谛是由分别念假立，而事物本身没有自性，那么瓶子等为什么不会因自己的自性而空呢？总而言之，瓶子等法，应是自性空，因为你们认为只是由分别念假立，而没有自己的自性。如是说。还有，瓶子等只是由分别念假立，而不是没有自己的自性，应是这样，因为瓶子不会因瓶子而空，所以自己的自性不会空。如是破斥。此外，凡是存在的都遍及无常，即名言的法，凡是具有自相的自性，能够起作用的自性，能够独立存在的，就称为实有和事物。因此，总的来说，在有和无两种自性中，事物是存在的，与此相反，无事物是……

【英语翻译】
To establish something as valid or invalid cognition depends on whether the state and manner of grasping of terms are consistent or not. Therefore, it should be established based on whether or not it is an unerring awareness that establishes an object as valid. All terms are merely imputed by conceptual thought, and terms themselves have no essence. Please consider how to establish whether the object-possessor is valid cognition and whether the object is established by valid cognition. Therefore, terms are established by virtue of what appears to the unimpaired sense faculty. If it goes beyond that, it is impossible to establish the validity of terms. Haha. If terms are merely imputed by conceptual thought without a basis for imputation, then just like a rabbit's horn, everything is nonexistent, so how can there be any valid establishment? If there is an appearance of dependent arising as the basis for imputation, then that is the essence of nominal phenomena, not merely imputed. Furthermore, if terms are established and effective merely by being imputed by conceptual thought, then poison would become medicine, virtue would become sin, fire would become water, and so on, everything would become everything, so there would be no valid or invalid cognition. If it doesn't change like that, then merely establishing by conceptual thought cannot make terms effective, and it must be admitted that the object appearing to the unimpaired sense faculty has an essence. Furthermore, saying that "conventional phenomena are merely imputed by conceptual thought and things themselves have no essence," and saying that "a pot is merely established by conceptual thought and has no essence of its own," and "a pot is not empty by a pot," that is, conventional phenomena such as pots are not empty by their own essence, but are empty by other truly existent things, these two are actually contradictory. The very essence of pots and so on not being empty from their own side is the essence of terms. Since that is the case, why is it necessary to establish terms merely by imputing them by conceptual thought when they exist? If conventional truth is merely imputed by conceptual thought and things have no essence of their own, then why are pots and so on not empty by their own essence? In short, phenomena such as pots should be empty of self-essence, because you assert that they are merely imputed by conceptual thought and have no essence of their own. Thus it is said. Also, it should be the case that pots and so on are not merely imputed by conceptual thought and do not lack their own essence, because a pot is not empty by a pot, so its own essence is not empty. Thus it refutes. Furthermore, whatever exists is pervaded by impermanence, that is, whatever nominal phenomenon has an essence of its own characteristic, an essence that can perform a function, and can exist independently, is called a substance and a thing. Therefore, in general, among the two essences of existence and non-existence, things exist, and conversely, non-things are...

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རང་གི་ངོས་ནས་ཡོད་མེད་འཇོག་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནར་བཟུང་ན། ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་སྟེ་
དངོས་མེད་རྣམས་དོན་གྱི་ཡོད་པ་མིན་པས་སོ། །ཚུལ་བཞི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་པཎ་ཀྱིས། ཡོད་ལ་མི་རྟག་ཁྱབ་སོགས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་མེད་ཅེས་ཟེར་བའང་། །དངོས་པོར་མེད་ཅེས་ཚུལ་འདིས་བཞག་པར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་འདྲའི་རང་མཚན་དངོས་པོར་མེད་ཀྱང་བཏགས་པས་ཡོད་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མིན་པས་བཏགས་པས་ཡོད་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་མི་དགོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་བཏགས་ཡོད་ཀྱང་། སྤྱིར་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པས། ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་བྷ་བ་ཞེས་པ་ཡོད་པ་དངོས་པོའི་སྐད་དོད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་དངོས་པོར་བྱས་ན་ལེགས་ཞེས་གསུངས། དེ་ཐ་སྙད་སྦྱར་བདེ་བ་ཡིན་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་ཡོད་མེད་ཀྱི་འཛིན་མཚམས་སོ་སོའི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་དོན་ལ་འགལ་བ་མེད། དངོས་པོའི་ཆ་ནས། དངོས་པོའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལས་བཏགས་པའི་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་སོགས་དངོས་པོར་གཏོགས་པ་དང་། དངོས་པོ་དགག་པ་ལས་བཏགས་པའི་མེད་པ་བཞི་པོའི་ཐ་སྙད་ཡོད་ཀྱང་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་དེ། དངོས་མེད་ཡིན། དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པར་གོ་བའི་ཆེད་དེ། ཐོགས་རེག་
མེད་པར་ནམ་མཁའ་ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ་དགེ། ༈ །ཡང་ཉན་རང་ལ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པར་རང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་ན། དབུ་མ་ནི་ཐེག་གསུམ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཆེན་ཐུན་མིན་གྱི་ལམ་མིན་པར་ཐལ་ཞེས་དང་གཉུག་སེམས་སྟེང་གི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་པས་མ་ཟིན་ན་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡོད་པར་ཐལ། ཞེས་སྨྲས་ན་ལན་ཅི་ཡོད། མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་མཐར་ཐུག་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་པད་དཀར་ལས་གསུངས་ཤིང་། ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། ཉན་རང་གི་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཐལ། མ་རྟོགས་ན་ཇི་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་སྨྲོས་ཤིག །བདེན་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན་བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་མཉམ་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་འདྲིའོ། ༈ །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ནས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཨེ་ཡོད ། དབུ་མ་པ་ཁ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར། ཁ་ཅིག་རང་སངས་རྒྱས། ཁ་ཅིག་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ན། ཤེར་ཕྱིན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཐུན་མོང་མ

【汉语翻译】
所谓的“无之法”，如果仅仅从事物自身方面来确定有无，那么凡是存在的都遍及无常，因为非实有都不是事物意义上的存在。四句是经文的观点，萨迦班智达说：“有者遍及无常等是正确的。说虚空不存在，也应理解为以事物不存在的方式来安立。”像这样，虽然自相在事物上不存在，但以假立而存在的事物，因为不是事物，所以即使以假立而存在，也不一定是无常，因为它的自性在事物上是不存在的。然而，即使是名言假立的存在，也必须承认仅仅是普遍的存在。因此，后来的学者们说，“婆婆”（藏文：བྷ་བ་，梵文天城体：भवा，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有）这个词是存在和事物的共同术语，在这里做事物来解释是好的。虽然这样容易套用术语，但如果按照各自的观点来区分有无的界限，那么在意义上没有矛盾。从事物方面来说，从成立事物的法中假立的不相应行等属于事物，从破除事物中假立的四种不存在，虽然有名词，但意义上自身是不存在的，因为是非实有。非实有的名词是为了理解事物不存在，就像没有阻碍和触碰的虚空等等一样。吉祥！

如果声闻和独觉没有证悟空性就无法获得自己道路的果实，那么中观就是三乘共同的道路，应该是大乘不共的道路，并且即使证悟了本觉心上的空性，如果没有慈悲和积累资粮，也应该有获得声闻和独觉果实的情况。如果这样说，有什么回答？《白莲经》中说，证悟平等性就是成佛，这是建立最终唯一乘的理路，龙树父子也是这样用理路来建立的。声闻和独觉证悟或未证悟平等性？如果证悟了，就应该变成佛。如果未证悟，请说出如何未证悟。如果无实有是究竟的实相，那么通过证悟真谛空性，如何证悟平等性呢？

证悟真俗二谛双运的法性平等性之后，是否会显现声闻的果位？有些中观派会变成声闻，有些会变成独觉，有些会变成佛，那么般若波罗蜜多是佛陀的共同之母吗？

【英语翻译】
The so-called "non-existent dharma," if we only consider the way of establishing existence and non-existence from the perspective of the thing itself, then everything that exists is pervaded by impermanence, because non-existents are not existence in the sense of things. The four modes are the intention of the scripture, and Sakya Pandita said, "That existence is pervaded by impermanence, etc., is correct. Saying that space does not exist should also be understood as being established in the way that things do not exist." Like this, although self-characteristics do not exist in things, things that exist by imputation, because they are not things, even if they exist by imputation, they do not necessarily have to be impermanent, because their self-nature does not exist in things. However, even if it is a nominal imputation of existence, it must be admitted that it is merely a general existence. Therefore, later scholars said that the word "Bhava" (藏文：བྷ་བ་，梵文天城体：भवा，梵文罗马拟音：bhava，汉语字面意思：有) is a common term for existence and things, and it is good to interpret it as things here. Although it is easy to apply terms in this way, if the boundaries of existence and non-existence are distinguished according to their respective views, then there is no contradiction in meaning. From the aspect of things, the non-associated formations, etc., that are imputed from the establishment of things belong to things, and the four non-existences that are imputed from the negation of things, although there are nouns, their own nature is not existent in meaning, because they are non-real. The noun of non-real is for the purpose of understanding that things do not exist, just like space without obstruction and touch, etc. Auspicious!

If the Shravakas and Pratyekabuddhas cannot obtain the fruit of their own path without realizing emptiness, then Madhyamaka is the common path of the three vehicles, and it should be the uncommon path of the Mahayana, and even if emptiness on the original mind is realized, if it is not grasped by compassion and accumulation of merit, there should be cases where the fruit of Shravakas and Pratyekabuddhas is obtained. If you say this, what is the answer? The White Lotus Sutra says that realizing equality is becoming a Buddha, which is the reasoning for establishing the ultimate one vehicle, and the father and son Nagarjuna also established it in this way with reasoning. Do the Shravakas and Pratyekabuddhas realize or not realize equality? If they realize it, they should become Buddhas. If they do not realize it, please explain how they do not realize it. If non-reality is the ultimate reality, then how is equality realized through the realization of the emptiness of truth?

After realizing the equality of the nature of reality of the union of the two truths, will the fruit of the Shravaka be manifested? Some Madhyamikas will become Shravakas, some will become Pratyekabuddhas, and some will become Buddhas, then is the Prajnaparamita the common mother of the Buddhas?

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་མ་ཡིན་
པར་ཐལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་ངེས་མིན་པར། སྙིང་རྗེ་དང་ཚོགས་བསགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་དུ་འདོད་དགོས་སོ། །དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཞག་པའི་ས་བཅུ་པོའི་བདུན་པོ་ཉན་རང་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ས་བཅུ་པོ་བྱང་འཕགས་ཁོ་ནའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་འགལ། ཚོགས་ཀྱིས་ཟིན་མ་ཟིན་ཡོད་ཟེར་ན། རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ། འདོད་ན་པད་དཀར་གྱི་ལུང་སོགས་དང་འགལ་ལོ། ༈ །སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་ནི་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐུན་མིན་ཡིན་ན། ཉན་རང་ལ་དེ་ཡོད་དམ་མེད། ཡོད་ན་དེ་དང་བྱང་འཕགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་ཡོད་ཚུལ་བཤད་དགོས་སོ། །བྱང་སེམས་ས་དང་པོ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངོས་ནས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་སམ་མ་རྟོགས། མ་རྟོགས་ན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཏེ། འདུས་བྱས་མ་བྱས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་བར་དུ་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་ཞི་མཐའ་ཁོ་ནར་གཞོལ་ན་མཉམ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་མིན་ནམ། དེ་ལྟ་ན་མཉམ་ཉིད་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ཐེག་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་རྣམས་མེད་པར་
བཏང་ངོ་། །དེ་བཞིན་མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཀུན་སྟོང་གཉུག་སེམས་འོད་གསལ་དང་། འགྱུར་མེད་བདེ་བ་རྟོགས་ཀྱང་ཉན་རང་གི་མཐར་ལྷུང་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ། །ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་མི་སྤང་། ཞི་མཐར་མི་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ཡིན་པས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་རྟོགས་ན་ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་ག་ལ་སྲིད། སྲིད་ན་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱས་པའང་ཞི་མཐར་ལྷུང་སྲིད་དོ། །བདེན་སྟོང་རྟོགས་པས་སྲིད་མཐའ་འགོག་ན། ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པས་ཆད་པ་ཞི་མཐའ་ཅིས་མི་ཁེགས། འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་ན། མྱང་འདས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མྱང་འདས་སུ་ག་ལ་ལྷུང་། ལྷུང་ན་སྲིད་མཐར་ལྷུང་བའང་མི་ཁེགས་ཏེ། སྲིད་དང་ཞི་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་། ཞི་མཐར་ལྷུང་བ་བཞིན་འཁོར་བར་ལྷུང་བའང་སྲིད་དེ། རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱིས་སྲིད་ཞིའི་མཐའ་མི་ཁེགས་པར། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་ཞི་མཐའ་འགོག་ན། འཁོར་བ་ལ་སྐྲག་ནས་སྐྱོ་ཡིད

【汉语翻译】
不应理。
因为，仅仅证悟真如，并不能确定成佛，必须承认大悲和积累资粮是成佛的不共之因。从胜义菩提心的角度安立的十地中的第七地，与声闻、缘觉共通，不应理。如果这样，那么十地仅仅是菩萨圣者的道，这种说法就相违了。如果说有被资粮摄持和未被摄持的区别，那么就会导致，从证悟的角度，即使证悟了平等性，也有不能成佛的情况。如果承认，就与《白莲经》的教证等相违。
如果证悟了有寂平等性的般若波罗蜜多，是不住有寂二边的涅槃佛陀的不共之因，那么声闻、缘觉有这个吗？没有吗？如果有，就必须说明它与菩萨圣者的证悟有什么差别。菩萨初地者从真如的角度证悟了有寂平等性了吗？没有证悟吗？如果没有证悟，那么十六空性如何圆满？因为在没有证悟有为、无为、轮回和涅槃自性空之前，不会证悟十六空性。这个很重要。即使证悟了有寂平等性，如果仅仅执着于寂灭边，那不是没有证悟平等性吗？如果这样，那么以证悟平等性来成立成佛的唯一乘的理路，就都被否定了。
同样，即使证悟了万法皆空、本觉光明和不变的安乐，也会堕入声闻、缘觉的边等过失。双运法界平等性，其自性不舍弃轮回，是不住寂灭边的具有事业者，因此与无缘大悲不可分离。如果证悟了它，怎么会堕入寂灭边呢？如果会，那么大乘圣者和现证密咒光明也可能会堕入寂灭边。如果证悟空性能够遮止有边，那么证悟双运为什么不能遮止断灭寂灭边呢？如果证悟了轮回无自性就不会堕入轮回，那么证悟了涅槃无自性，怎么会堕入偏于寂灭一边的涅槃呢？如果会堕入，那么堕入有边也无法遮止，因为即使证悟了有寂无自性，也可能像堕入寂灭边一样堕入轮回，因为证悟无自性不能遮止有寂二边。如果仅仅依靠大悲来遮止寂灭边，那么因为害怕轮回而生起厌离心。

【英语翻译】
It is not reasonable.
Because, merely realizing Suchness does not necessarily guarantee Buddhahood, it must be admitted that great compassion and the accumulation of merit are the unique causes of Buddhahood. The seventh of the ten bhumis, established from the perspective of ultimate bodhicitta, is common to Sravakas and Pratyekabuddhas, which is not reasonable. If so, then the statement that the ten bhumis are solely the path of Bodhisattva Aryas is contradictory. If you say that there is a difference between being sustained by merit and not being sustained, then it would lead to the situation where, from the perspective of realization, even if one realizes equality, there are cases where one cannot attain Buddhahood. If you admit this, it contradicts the teachings of the Lotus Sutra, etc.
If the Prajnaparamita that realizes the equality of existence and peace is the unique cause of the Nirvana Buddha who does not abide by the extremes of existence and peace, then do Sravakas and Pratyekabuddhas have this or not? If they do, then it must be explained what the difference is between that and the realization of Bodhisattva Aryas. Does a Bodhisattva on the first bhumi realize the equality of existence and peace from the perspective of Suchness, or not? If not, then how are the sixteen emptinesses perfected? Because until one realizes that conditioned, unconditioned, samsara, and nirvana are devoid of inherent existence, one will not realize the sixteen emptinesses. This is important. Even if one realizes the equality of existence and peace, if one only clings to the side of peace, isn't that not realizing equality? If so, then the reasoning for establishing the one vehicle of Buddhahood through the realization of equality is all negated.
Similarly, even if one realizes that all phenomena are empty, the luminous nature of the innate mind, and unchanging bliss, one will fall into the faults of the extremes of Sravakas and Pratyekabuddhas. The equality of Dharmadhatu, the union of two truths, by its very nature does not abandon samsara, and is a being of activity who does not abide in the extreme of peace, therefore it is inseparable from great compassion without objectification. If one realizes it, how could one fall into the extreme of peace? If one could, then even the Mahayana Aryas and the manifestation of the luminosity of mantra could fall into the extreme of peace. If the realization of emptiness of inherent existence can prevent the extreme of existence, then why can't the realization of the union of two truths prevent the extreme of annihilation and peace? If realizing that samsara is without inherent existence prevents falling into samsara, then realizing that nirvana is without inherent existence, how could one fall into a nirvana that is biased towards the side of peace? If one could fall, then falling into the extreme of existence cannot be prevented either, because even if one realizes that existence and peace are without inherent existence, it is possible to fall into samsara just as one falls into the extreme of peace, because realizing the absence of inherent existence cannot prevent the extremes of existence and peace. If only relying on great compassion to prevent the extreme of peace, then because of fearing samsara, arising weariness.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ན། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལ་ལྷུང་བ་སྲིད་དོ། །དེ་དག་སྲིད་ཞིའི་
མཚན་མ་མི་དམིགས་པས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་ན། འཁོར་བ་ལ་མཚན་མར་དམིགས་ནས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དགོས་པས། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན་སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ན། བློ་གཞན་དོན་ལ་དགའ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱང་འཕགས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་མི་ཆགས་པར་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་གཉེར་བ་སོགས་ཕྱིན་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ས་དང་པོ་སོགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྟོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་སྐྱེ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་མཉམ་པ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཐུས་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དོན་ཡལ་བར་འདོར་བ་ག་ལ་སྲིད། ༈ ཡང་། རྟོག་པས་བརྟགས་ཙམ་གྱི་ཚད་གྲུབ་བཞག་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ངོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པས་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་པ་བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་འདོད་པས་སོ། །དེས་ན་ཐལ་འགྱུར་བའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་དང་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱི་བུམ་སོགས་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་པས། འདིའི་སྟེང་ནས་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་དང་ཡིན་མིན་ཚད་མས་སྒྲུབ་སྟེ། དགེ་སྡིག་ལས་འབྲས། བདེ་སྡུག་བཟང་ངན། བླང་དོར། ཆོས་ཆོས་
མིན་སོགས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་ན། ཐུན་མོང་དུ་བསྒྲུབ་ནུས་པར་འགྱུར་བས། དོན་དམ་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་དཔྱད་ར་མེད་པར་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འཇོག་དགོས་སོ། །འདི་ཟླ་བས་བཞེད་པ་སྟེ། མེ་བུས་ཤ་ཚོས་སོགས་མ་བརྟགས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་ཇི་ལྟར་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་འཇོག་པར། འཇུག་པ་རང་འགྲེལ་དང་། རྩ་ཤེའི་འགྲེལ་པ་ཚིག་གསལ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་དཔྱད་ན་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འགྲོ་ཡི། དོན་དམ་པར་ཚད་མས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་འདོད་དེ། རང་འགྲེལ་ལས་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལུང་དྲངས་ནས་སྒྲུབ་པ་འདི་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་པ་ཤན་འབྱེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྨག་དྭངས་ཤིང་། བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཤེས་ནུས་སོ། །དོན་དམ་དཔྱོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པས་ཕར་བཏགས་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་

【汉语翻译】
如果没有（慈悲），即使证悟了空性，也有可能堕入轮回。如果不对轮回和寂静的相状加以辨别，就不会生起慈悲。因为必须对轮回的相状加以辨别才能生起慈悲。如果证悟了空性，就一定不会生起慈悲，但如果证悟了空性，心自然会喜欢利他，这是规律。因为圣者菩萨们证悟了规律的真理后，不执着于自己的身体和受用，只追求利他，圆满了六度，这是由证悟初地等真如的力量所产生的。即使自己证悟了，对于那些没有这样证悟的人，慈悲也会自然而然地生起，这是由证悟二谛双运平等性的力量毫不费力地产生的。怎么会舍弃利他呢？

又，如果将仅仅由分别念推测的量成立作为标准，在世俗人面前是无法成立的。因为世俗人认为名言中安立的瓶子的自性是存在的。因此，对于宣说应成派的宗义者和世间一切众生来说，缘起的显现、无欺的瓶子等显现的方式没有任何差别。在此基础上，可以用量来成立名言中的有无和是非。如果能够成立善恶业果、苦乐好坏、取舍、法与非法等一切，就能共同成立。因此，不需要对胜义中是否成立进行考察，而要从缘起力的作用下，如实显现的无欺角度来安立名言量成立。这是月称论师的观点。就像火烧肉熟等，不经考察，按照世间如何流传来安立名言一样。《入行论自释》和《中论释·明句论》中都这样说过。如果从胜义角度进行考察，那么名言量是否成立，一切都是由认识而假立的，实际上并没有那样成立。因为胜义中没有量是否成立的自性。在《自释》中引用了近护所问经的教证来成立这一点，如果能够辨别出这是必然成立的，那么疑惑的黑暗就会消除，并且能够轻易地了解用量来衡量二谛成立的方式。不需要依靠胜义的考察，仅仅依靠名言的考察方法所认识的，也只是假立而已，事物本身并没有自性。

【英语翻译】
If there is no (compassion), even if emptiness is realized, there is a possibility of falling into samsara. If the characteristics of samsara and nirvana are not distinguished, compassion will not arise. Because compassion must arise by distinguishing the characteristics of samsara. If emptiness is realized, compassion must not arise, but if emptiness is realized, the mind will naturally like benefiting others, this is the law. Because the noble bodhisattvas realized the truth of the law, they are not attached to their own body and possessions, but only pursue benefiting others, and perfect the six perfections. This is produced by the power of realizing the suchness of the first ground and so on. Even if one realizes it oneself, compassion will naturally arise for those who have not realized it in this way. This is effortlessly produced by the power of realizing the equality of the union of the two truths. How can one abandon benefiting others?

Furthermore, if the validity established merely by conceptual thought is taken as a standard, it cannot be established in the eyes of worldly people. Because worldly people believe that the nature of a pot, which is established in name, exists. Therefore, for those who proclaim the tenets of the Prasangika school and for all beings in the world, there is no difference in the way things appear, such as the deceptive appearance of a pot arising from dependent origination. On this basis, the existence or non-existence, and the right or wrong in name can be established by means of valid cognition. If all things such as good and bad karma and its results, happiness and suffering, good and bad, what to accept and reject, dharma and non-dharma, etc. can be established, then it will be possible to establish them in common. Therefore, there is no need to examine whether or not it is established in the ultimate sense, but the validity of name should be established from the perspective of the deceptive appearance of how things appear under the influence of dependent origination. This is the view of Chandrakirti. Just as roasting meat with fire, etc., without examination, names are established in accordance with how they are commonly known in the world. This is what is said in the auto-commentary of the "Entering the Middle Way" and in the "Clear Words Commentary on the Root Verses on the Middle Way". If one examines from the ultimate point of view, then whether or not the validity of name is established, everything is merely imputed by cognition, and in reality it is not established in that way. Because in the ultimate sense, there is no nature of whether or not validity is established. In the "Auto-commentary", the teaching of the "Inquiry of Near Attendant" is quoted to establish this point. If one can distinguish that this is necessarily established, then the darkness of doubt will be dispelled, and one will be able to easily understand the way in which the two truths are established by means of valid cognition. Without relying on the examination of the ultimate, the valid cognition that examines name is merely imputed by cognition, and the thing itself has no nature.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲུབ་མི་ནུས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཡང་། རྟགས་ཐོས་དོན་གསུམ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བའི་ཚིག་གི་འགྲོ་ལུགས་འདིས་
གཞན་སྟོང་དུ་བསྒྲུབ་ན། མིང་གིས་བརྗོད་ཚད་ལ་རང་ཉིད་སྟོང་པའི་ཆོས་གཅིག་མི་སྲིད་དོ། །དེ་མེད་ན་རི་བོང་རྭ་སོགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དགག་བྱ་ཆོས་གཞན་གྱིས་སྟོང་གི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོས་མི་སྟོང་ན། མདོ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་ལ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་མི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་བསལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། ༈ །གནད་གོ་ཀུན་བསྡུས་ན། དངོས་སྨྲ་བ་དང་དབུ་མ་པ་གཉིས་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་འདི་བདེན་པར་གྲུབ་མ་གྲུབ་རྩོད་ཚེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བདེན་པར་མེད་དེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་འགོད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཡོད་པ་འདི་མི་དགག །དེ་དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་པར་མེད་པ་སྒྲུབ་པས། བུམ་པ་མི་བཀག་པར་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། དེ་ལ་སྒྲུབ་ཆོས། དོན་དམ་པར་མེད་པའམ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན་པས། བུམ་པ་མི་དགག །བདེན་གྲུབ་དགག་ཅེས་པ་ཚུལ་འདིའི་སྒོ་ནས། ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་གནོད་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཀྱང་། ཚིག་འདིའི་རྗེས་སུ་བསམས་ནས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་
དགག་བྱ་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་འབའ་ཞིག་དགག་བྱ་ཡིན་སྙམ་ནས་དགག་བྱ་ཡན་གར་བ་བཀག་པས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་སྙམ་པ་ལ་གོལ་ས་ཡོད་དེ། དངོས་སྨྲ་བ་དང་རྩོད་ཚེ་ཐ་སྙད་དེ་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་ཀྱང་། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན། གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་རིགས་པས་མཐུན་པར་སྣང་བའི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པའམ་མ་རྙེད་པ་འདིས་གྲུབ་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་སྲིད་པས། མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་བཀག་ན། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་འགྲུབ་པའི་ཐབས་གཏན་མེད་དེ། མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་དང་། བདེན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདེན་གྲུབ་དགག་བྱ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མཐུན་སྣང་གི་བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ལ། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་གཅིག་མིན་པས་དགག་བྱ་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་དགོས་ཀྱང་། བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ནི་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ཡིན་ལ། བདེན་གྲུབ་མེད་པ་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་དེ་ལ་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ

【汉语翻译】
无法完成印刷。吉祥！
又，以能听到声音、能理解意义、能区分三者的词语的运用方式，如果成立他空，那么以名称所能表达的范围内，不可能存在一个自性空的事物。如果不存在自性空的事物，那么兔子角等就会存在。所破是其他法所空，如果一切法不是以自己的体性为空，那么就与经部相违背。对此，不需要一异等道理，因为一切法都是由不同于自身的法所空，仅仅是排除其他。 总结要点，如果实有宗和中观宗辩论共同显现的瓶子是否真实成立时，会写道：瓶子，作为所立宗，不是真实的，因为胜义谛的量没有观察到它等等。这个共同显现的瓶子存在，这一点并不遮破。而是成立它在胜义谛中不存在，或者不真实存在。因此，不遮破瓶子，而是将其作为所立宗，并对此成立胜义谛中不存在，或者没有真实成立。因此，不遮破瓶子，而是遮破真实成立，通过这种方式，名言可以无过失、无损害地成立。然而，思考这句话之后，如果认为名言中存在的一切法都是胜义谛观察的所破，并且仅仅是遮破真实成立，从而随意遮破所破，认为这样就能证悟空性，那就存在误区。与实有宗辩论时，虽然需要如此运用名言，但如果问为什么胜义谛中不存在，以及没有真实成立，那么只能以一异等道理，成立共同显现的瓶子没有被观察到或没有被找到，除此之外没有其他理由。如果在胜义谛观察中没有遮破共同显现中成立的瓶子，那么就根本没有成立胜义谛中不存在和没有真实的办法，因为共同显现的瓶子本身就会变成胜义谛中存在和真实成立。因此，说真实成立是所破，这无非是说共同显现的瓶子没有通过胜义谛观察的检验，因此名言中没有真实成立。瓶子在名言中存在，因此这两者不是一体，所以必须说所破是真实成立。然而，瓶子在名言中存在，这是指在共同显现中成立的这个。而没有真实成立，是指没有通过胜义谛观察的检验而成立

【英语翻译】
Printing cannot be completed. Mangalam! Furthermore, if the establishment of other-emptiness is based on the way words are used, where sound, meaning, and object appear as distinct, then within the scope of what can be expressed by names, there is no possibility of a single phenomenon that is empty of itself. If that does not exist, then things like rabbit horns would exist. What is to be refuted is empty of other phenomena, but if all phenomena are not empty of their own essence, then it contradicts the sutras. There is no need for reasoning such as one and many, because all phenomena are empty of phenomena other than themselves; it is merely the exclusion of others. In summary, if realists and Madhyamikas debate whether this commonly appearing vase is truly established, they will state: "The vase, as the subject, is not truly existent, because it is not perceived by the valid cognition of ultimate analysis," and so on. This commonly appearing vase that exists is not negated. Rather, it is established that it does not exist ultimately or is not truly existent. Therefore, the vase is not negated, but is posited as the subject, and it must be established that it does not exist ultimately or that it lacks true establishment. Therefore, the vase is not negated, but true establishment is negated. Through this method, conventions are established without fault or harm. However, after contemplating these words, if one thinks that every phenomenon that exists conventionally is an object of refutation by ultimate analysis, and that only true establishment is to be refuted, and thus one negates the object of refutation indiscriminately, thinking that one has realized emptiness, then there is a danger of going astray. Although such conventions must be used when debating with realists, if one asks why it does not exist ultimately and why it lacks true establishment, there is no other reason than that the commonly appearing vase is not perceived or found by reasoning such as one and many. If the vase that is established in common appearance is not negated by ultimate analysis, then there is absolutely no way to establish that it does not exist ultimately or that it is not true, because the commonly appearing vase itself would become existent ultimately and truly established. Therefore, saying that true establishment is the object of refutation is nothing other than saying that the commonly appearing vase is not established as being able to withstand ultimate analysis. Therefore, true establishment does not exist conventionally. Since the vase exists conventionally, these two are not one, so it must be said that the object of refutation is true establishment. However, the vase exists conventionally, which means that it is established in common appearance. And the lack of true establishment means that it is not established as being able to withstand ultimate analysis.

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཡིན་ལ།
དེ་མེད་ན་བདེན་མེད་ཡིན་པ་ལས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དགག་བྱ་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདེན་གྲུབ་ནི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མ་ཡིན་པས། དེ་བཀག་པས་བུམ་པ་བདེན་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་གྲུབ་མཐས་ཀུན་བཏགས་ཙམ་ཡིན་གྱི། སོ་སྐྱེ་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་མི་འཛིན་ཏེ། ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཀྱི། དོན་གྱི་སྟེང་ན་ཆོས་ཅན་དང་དེའི་ཆོས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་པ་སེལ་བ་འདི། སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟག་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་རྟག་པར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། བུམ་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་བསལ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བརྗོད་རུང་ཡང་། དོན་གྱི་ངོ་བོའི་སྟེང་ན་བུམ་པ་ཉིད་བུམ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྟོང་བའམ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་བདེན་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་སེལ་བ་ཡིན་པས། བུམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་སྟོང་ཡིན་གྱི་གཞན་སྟོང་ག་ལ་ཡིན། ཡིན་ན་ཀ་བ་སྣམ་བུས་སྟོང་པ། བ་ལང་གི་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་དགོས་པས་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་གི་
ངོ་བོ་མ་སྟོང་ན། བདེན་གྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་མི་སྟོང་སྟེ། ངོ་བོ་མི་སྟོང་པ་དེ་ཉིད་བདེན་གྲུབ་ཡིན་པ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །དེ་མི་འཐད་དེ། བུམ་པ་གཞན་བདེན་གྲུབ་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་གྲུབ་པས་སོ་སྙམ་ན། ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེས་འདྲིའོ། །བུམ་པ་ཉིད་དོན་དཔྱོད་ངོར་མ་གྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ན་ནི། བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་ལ་བདེན་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བར་ཟད་ཀྱི། དེས་བུམ་པ་དམིགས་ན་བདེན་མེད་མི་སྲིད་དོ། །ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པས་ནི་བདེན་མེད་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་གཉིས་ཀས་ཁས་ལེན་པ་མིན་ནམ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་བདེན་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ནི། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་ལ། དོན་དེའི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་དོན་གཞན་བཀག་གོ་སྙམ་ན། དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱིས་མི་དཔྱད་པར་བཞག་ནས། དོན་གཞན་གྱི་བདེན་གྲུབ་ལ་དཔྱད་དགོས་ན། བུམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བུམ་པའི་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་རི་རྭ་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་ལ

【汉语翻译】
没有的缘故。如果经得起意义分析的分析，那就是真实成立，如果不是那样，那就是真实不成立。但在意义上，并没有丝毫可以否定的、与瓶子相异的真实成立。因为作为法，与瓶子相异的真实成立不是瓶子的真实成立，所以否定它并不能成立瓶子是真实不成立的。那只是宗派所假立的，普通人不会执着于瓶子之外的瓶子的真实成立。虽然可以通过语言的角度来区分不同的反体，但在意义上，法和它的自性不可能成立为异体。因此，这种消除声音常有的说法，并不是否定与声音相异的常有，而是像消除执着声音本身是常有的增益一样，消除瓶子的真实成立也是如此。因此，虽然可以通过语言反体的角度来说瓶子空于其他的真实成立，但在意义的本体上，瓶子本身不会空于瓶子自己的本体，或者说是消除以分析所容许的方式执着为真实的增益。所以，瓶子的本体是空性的自性空，怎么会是他空呢？如果是他空，那就必须像是柱子空于布匹，牛的角空于山羊角一样，但那样并不能成立空性，因为自己的
本体如果不空，真实成立也不会空，因为本体不空本身就是真实成立，这是不可否认的。如果认为那不合理，因为瓶子空于其他的真实成立，那么就要问：如何成立的呢？如果通过瓶子本身在意义分析面前不成立的方式来成立瓶子是真实不成立的，那只是把真实不成立的名称安立在没有见到瓶子上而已。如果因此见到了瓶子，那就不可能有真实不成立了。在名言中见到是不能成立真实不成立的，在名言中见到不是双方都承认的吗？即使在名言中存在，但成立为真实不成立，那也只有意义分析没有见到而已。如果瓶子在名言中见到，认为在那意义上否定了真实成立的其他意义，如果意义是其他的，那就把名言的瓶子放在一边，不去分析它是一还是多等等，而应该分析其他意义的真实成立。因为不是瓶子的瓶子的真实成立就像随意的山羊角一样，在名言中也是没有的。

【英语翻译】
It is not the case. If it can withstand analysis by examining the meaning, then it is truly established. If it is not, then it is truly not established. However, in terms of meaning, there is not the slightest object to be negated called 'truly established' that is different from the pot. Because, as a phenomenon, the truly established that is different from the pot is not the truly established of the pot. Therefore, negating it does not establish that the pot is truly not established. That is merely imputed by philosophical tenets. Ordinary beings do not grasp the truly established of the pot that is other than the pot. Although different negations can be distinguished through the door of language, in terms of meaning, it is impossible for a phenomenon and its nature to be established as different entities. Therefore, this elimination of the permanence of sound is not a negation of permanence that is different from sound. Rather, it is like eliminating the superimposition of grasping sound itself as permanent. Similarly, eliminating the true establishment of a pot is also the same. Therefore, although it is permissible to say that a pot is empty of other true establishments through the door of linguistic negation, in terms of the essence of meaning, the pot itself is not empty of its own essence, or it is the elimination of superimposing it as true through what is permissible by analysis. Therefore, the essence of the pot is self-emptiness, how could it be other-emptiness? If it were other-emptiness, then it would have to be like a pillar being empty of cloth, or a goat's horn being empty of a mountain goat's horn. But that would not establish emptiness, because if one's own
essence is not empty, then true establishment will also not be empty. Because the non-emptiness of essence itself is true establishment, this is undeniable. That is not reasonable, because the pot is established as being empty of other true establishments. Then one should ask: How is it established? If one establishes that the pot is truly not established through the way that the pot itself is not established in the face of meaningful analysis, then it is merely applying the term 'truly not established' to not having seen the pot. If one sees the pot because of that, then there cannot be true non-establishment. Seeing in convention does not establish true non-establishment. Is not seeing in convention something that both sides acknowledge? Even if it exists in convention, but it is established as truly not established, then there is nothing other than not having been seen by meaningful analysis. If the pot is seen in convention, and one thinks that in that meaning, another meaning of true establishment is negated, if the meaning is other, then put aside the pot of convention without analyzing whether it is one or many, etc., and one should analyze the true establishment of the other meaning. Because the true establishment of the pot that is not the pot is like a random mountain goat's horn, it does not exist even in convention.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
། གཅིག་དུ་བྲལ་གྱི་དཔྱད་པ་ཇི་ལྟར་འཇུག །རི་རྭ་ཉིད་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ལ། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མེད་པར་གཏན་ལ་
འབེབས་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་གྱི་བློ་ཁྲིད་ནས། དོན་གྱི་སྟེང་ན་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་བཀག་ནས། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་སྙམ་པ་ནི། རི་རྭ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བས། མཐུན་སྣང་གི་དངོས་པོ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་ཡུལ་ཅུང་ཟད་སུན་ཕྱུང་མི་ནུས་ཏེ། བུམ་པ་ཉིད་མི་སྟོང་པ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི། བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་མཐུན་སྣང་དུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་མ་མྱོང་བ་ལ་བུམ་པ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་མཁན་གྱི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་འདྲའི་བརྗོད་ཚུལ་རྣམས་འཕགས་བོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་ཚུལ་ནམ་ཡང་འགོག་མི་ནུས་ཀྱང་། ཚིག་དེས་དོན་གྱི་སྟེང་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པར་བཟུང་ནས། མིག་མིག་གིས་སྟོང་སོགས་གསུངས་པའི་ལུང་དོན་ལ་འགལ་བར་སྨྲ་བའི་ཞེ་འདོད་དེ་སྟོང་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་གོལ་སར་སོང་བ་ཡིན་ནོ། ཚིག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་དོན་འགལ་མེད་དུ་གོ་ན། བུམ་པ་བདེན་པས་སྟོང་པའི་ཐ་སྙད་སྐྱོན་མེད་ཡིན་ལ། བདེན་པས་སྟོང་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའང་གོ་ནུས་སོ། །
ནམ་མཁའ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པ་ཡོད་ཀྱི། དཔྱད་ན་རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པར་གྲུབ་པས། དེ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བཞེད་དེ། དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །འདི་ནི་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདི་སྐབས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་དཔྱད་ཡུལ་ལམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇུག་ཡུལ་དུ་ཡོད་པ་ལ་དོན་དམ་གསུངས། ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་ཡོད་ཙམ་ལ་ཡོད་པར་མི་བཞེད་དེ་བཏགས་ཡོད་ནི་སྤྱི་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །རང་མཚན་གྱིས་ཡོད་ན་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ། ༈ །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་ཚད་མས་དམིགས་པར་ཐལ། ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མངོན་སུམ་ཚད་མས་དམིགས་སམ་རྗེས་དཔག་གིས་དམིགས། མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་སོ་ཟེར་ན། དབང་ཤེས་དྲུག་པོ་གང་གིས་དམིགས། ནམ་མཁའ་ལ་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་མེད་པས་རྣ་ཤེས་སོགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་མི་དམིགས་ལ། འཇིག་རྟེན་པས་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལྟའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་

【汉语翻译】
如何进行一与多的分析？就像没有名为“兔角”的词语一样，无需通过意义分析来确定其不存在。因此，通过引导词语的表达方式，并在意义上否定固有的真实存在，认为“瓶子不是空无瓶子，瓶子是空无真实的”，这就像否定兔角一样。这无法稍微消除对共同显现事物执着为真实存在的执着对象，因为对于瓶子本身不是空无的，会虚构瓶子是真实存在的理由。然而，对于瓶子之外，没有其他在共同显现中成立的自性，因此也没有人会虚构瓶子是真实存在的。因此，这种表达方式出现在印度和西藏的伟大论著中，我们永远无法阻止其词语的表达方式。然而，如果认为这些词语在意义上存在无法通过意义分析否定的东西，并声称这与“眼睛空无眼睛”等经文的意义相矛盾，那么这种意图就是走向了错误，无法正确理解空性。无论词语如何表达，如果理解为意义上没有矛盾，那么“瓶子空无真实”的说法就没有错误，并且也能理解空无真实在胜义谛中是不可得的。

“虚空”这个词在世间和论著中广为人知，但经过分析，它被证明只是概念上的假立，而其自性甚至不存在于词语中。因此，它不被认为是具有作用的世俗谛。因为经中说：“安住于具有作用者，这被称为胜义谛。”这里所说的胜义，是指通过词语分析，存在于分析对象或词语的使用对象中。仅仅因为词语是世俗谛的假立，并不认为它存在，因为假立的存在是通过共相的方式存在，而不是通过自相的方式存在。如果通过自相存在，就会变成实有。因此，有人说：虚空应该被量所证知，因为它存在。如果承认，那么是通过现量还是比量证知？如果说是通过现量证知，那么是通过哪六种根识证知？因为虚空没有声、香、味、触，所以无法通过耳识等现量证知。但世间人说他们看到了虚空，看到了天空，在虚空中……

【英语翻译】
How does the analysis of one and many apply? Just as there is no term called "rabbit's horn," there is no need to establish its non-existence through meaning analysis. Therefore, by guiding the way words are expressed, and by negating inherent true existence in meaning, thinking that "a vase is not empty of a vase, a vase is empty of truth" is like negating a rabbit's horn. This cannot slightly dispel the object of attachment that clings to things that appear commonly as truly existent, because for the vase itself not being empty, one would fabricate the reason that the vase is truly existent. However, apart from the vase, there is no other nature that is established in common appearance, so there is no one who would fabricate that the vase is truly existent. Therefore, such expressions appear in the great treatises of India and Tibet, and we can never prevent the way those words are expressed. However, if one holds that these words have something in meaning that cannot be negated by meaning analysis, and claims that this contradicts the meaning of scriptures such as "the eye is empty of the eye," then this intention has gone astray into failing to understand emptiness correctly. No matter how words express it, if one understands that there is no contradiction in meaning, then the statement "a vase is empty of truth" is faultless, and one can also understand that being empty of truth is not findable in the ultimate truth.

"Space" is well-known in the world and in treatises, but upon analysis, it is proven to be merely a conceptual imputation, and its own nature does not even exist in words. Therefore, it is not considered a conventional truth that has function. Because the sutra says, "That which abides in having function is called the ultimate truth." The ultimate truth here refers to what exists in the object of analysis or the object of application of words through word analysis. It is not considered to exist merely because a word is conventionally imputed, because imputed existence exists through the mode of universals, not through the mode of particulars. If it exists through the mode of particulars, it would become a real entity. Therefore, someone says: Space should be cognized by a valid cognition, because it exists. If you admit that, then is it cognized by direct perception or by inference? If you say it is cognized by direct perception, then by which of the six sense consciousnesses is it cognized? Because space has no sound, smell, taste, or touch, it cannot be directly perceived by ear consciousness, etc. But worldly people say they see space, they look at the sky, in the sky...

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་འཕུར་རོ། །ནམ་མཁའ་རྒྱ་ཆེའོ། །ཆུང་ངོ་། །མིག་བཙུམས་ནས་ནམ་
མཁའ་མ་མཐོང་ངོ་། །ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་སོ། །མ་བལྟས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་འགྲུབ་དགོས་ན། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་པར་མིག་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ན་གཟུགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་རེག་མེད་པས་ན་གོ་སྐབས་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ནི་ཐོགས་རེག་མི་འདུག་གོ་ཞེས་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་ནམ་མཁའ་མིག་ཤེས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྲུབ། འོན་ཀྱང་ཐོགས་རེག་མ་མཐོང་བ་ལ་ནམ་མཁའི་མིང་བཏགས་པར་ཟད་དོ། །ཐོགས་རེག་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་བསལ་བའི་ཆ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དངོས་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་རང་དབང་དུ་ཡོད་ན་དངོས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་བཞིན་ནོ། །མིག་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མིག་ཤེས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་མ་དམིགས་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་སྙམ་པ་འདི་ཅིའང་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཡོད་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ཡིད་ཤེས་རྟོག་མེད་འབའ་ཞིག་གིས་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟར་གྲུབ། མིག་གིས་སྟོང་སང་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ནམ་མཁའ་ཡིད་རྟོག་མེད་ཀྱིས་མཐོང་ནས་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་གསལ་མི་གསལ་སོགས་
མངོན་སུམ་མི་དམིགས་སོ། །དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཁམས་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་ལ་ཡང་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་པའི་སྟོང་སང་ཐོགས་རེག་གིས་དབེན་པ་ལ་མིང་ནམ་མཁའ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པས། ཐོགས་རེག་མ་མཐོང་བའི་སྟོང་སང་ཆ་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཡོད་པར་རློམ་པ་ཙམ་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་པའི་མིང་ལ་བརྟེན་པར་དེ་མེད་པར་སེམས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། རྗེས་དཔག་གིས་ནམ་མཁའ་ཡོད་པར་གཟོད་སྒྲུབ་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་ག་ལ་ཡོད། དེས་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མར་སྒྲུབ་བྱེད་ཁོད་ཅིག །མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་སྟོང་སང་པོ་འདི་ནམ་མཁའ་ཡོད་པ་མིན་ནམ་ཟེར་ན། མ་བརྟགས་པར་དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཁོ་བོས་ཀྱང་འདོད་དོ། །ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་ཙམ་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་འདོད་དོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ །ཡང་། རྟག་བདག་གིས་སྟོང་པར་ཤེས་པས་ངར་འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་པ་ལྟར་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཀྱང་སྣང་བ་ལིང་ལིང་རང་སར་བཞག་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་བདེན་གྲུབ་བཀག་ན་བུམ་པ་བདེན་
འཛིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི

【汉语翻译】
鸟儿飞翔啊！天空多么广阔啊！多么渺小啊！闭上眼睛就看不见天空了。看着天空啊！如果像说“没看”那样，就必须成立天空存在的话，如果天空有形体，眼识能够看见，那就会变成有形体了。因为没有阻碍，没有触碰，所以觉得有机可乘，这说明已经知道没有阻碍，没有触碰了。这样一来，天空怎么能通过眼识来成立呢？然而，仅仅是将没有阻碍，没有触碰的东西命名为空而已。没有阻碍，没有触碰，就是排除事物的部分，它本身没有自性。因此，如果所有的非事物都拥有自己的自性，并且可以自主，那就不会变成非事物了，就像事物一样。依赖于眼识的无分别意识不会存在，如果眼识没有确定天空存在，那么依赖于它的意识又怎么能认识到它的存在呢？认为看见了天空，这实际上是什么也没看见，什么也没看见，又有什么存在的呢？仅仅凭借无分别意识又怎么能成立现量呢？眼睛看见空旷，依赖于此，无分别的意识看见天空，因此大小、明暗等
现量无法确定。因此，天空是法界，被安立为意识的对境，对于任何事物都不造成阻碍的空旷，远离阻碍和触碰，因此命名为空。仅仅是认为在没有阻碍和触碰的空旷部分存在天空，就像依赖于“石女之子”这个名称，而生起认为它不存在的分别念一样。如果天空通过世间的现量成立，那么就必须通过比量来证明天空的存在，这在世间和论典中怎么会有呢？因此，对于名言中存在的天空，拿出能够成立它存在的量来吧！如果不加考察和分析，就说这个空旷不是天空吗？未经考察就那样命名，我也是认可的。天空的名称在世间和论典中都存在，我也是认可的。吉祥！再次，就像了知常我为空性，俱生我执也不会退转一样，即使遮破了真实成立，仍然将显现明晃晃地安住在本位，如果遮破除此之外的真实成立，那么瓶子的真实
执着俱生的

【英语翻译】
The birds fly! How vast is the sky! How small! Close your eyes and you can't see the sky. Looking at the sky! If, like saying "didn't see," it is necessary to establish that the sky exists, then if the sky has form and the eye consciousness can see it, then it will become having form. Because there is no obstruction, no touch, so it seems like there is an opportunity, which means that it is known that there is no obstruction, no touch. In that case, how can the sky be established by eye consciousness? However, it is merely giving the name "sky" to what is not seen as obstructed or touched. The absence of obstruction and touch is the aspect of eliminating things, which has no self-nature of its own. Therefore, if all non-things have their own self-nature and can be independent, then they will not become non-things, just like things. The mind consciousness that relies on eye consciousness will not exist without conceptualization. If eye consciousness does not determine that the sky exists, then how can the mind consciousness that relies on it recognize its existence? Thinking that one sees the sky is actually seeing nothing, and if one sees nothing, what exists? How can manifest cognition be established solely by non-conceptual mind consciousness? Relying on the eye seeing emptiness, the non-conceptual mind sees the sky, so size, clarity, etc.
Manifest cognition cannot be determined. Therefore, the sky is the Dharmadhatu, and it is established as the object of consciousness. The emptiness that does not obstruct anything, devoid of obstruction and touch, is named "sky." It is merely presuming that the sky exists in the empty part without obstruction and touch, just like relying on the name "son of a barren woman" and giving rise to the conceptual thought that it does not exist. If the sky is established by worldly manifest cognition, then it must be proved by inference that the sky exists, which is not found in the world or in treatises. Therefore, for the sky that exists in name, bring forth the valid cognition that can establish its existence! If one does not examine or analyze and says, "Isn't this emptiness the sky?" I also agree that it is named that way without examination. I also agree that the name "sky" exists in both the world and treatises. Mangalam! Again, just as knowing the permanent self to be empty does not reverse the innate clinging to self, even if true establishment is refuted, the appearance remains vividly in its place. If one refutes the true establishment other than that, then the true clinging to the pot
Innate.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་ཡུལ་སུན་མི་འབྱིན་ཏེ་བུམ་པའོ་སྙམ་པའི་ཡུལ་འདི་ཆགས་སྡང་དང་ཕན་གནོད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཐ་ཤལ་གྱིས་མི་ཕན། སྣང་བཞིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་དེ་ལས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མི་ཚོལ་པ་འདི་ཀླུའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་བུམ་པས་སྟོང་ཞེས་བྱ། སྟོང་ན་མི་སྣང་བ་མིན་ཏེ། སྣང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་། དཔྱད་ན་བརྗོད་བྲལ་དམིགས་མེད་དུ་ཞིག་པས་སོ། །འདི་ཐལ་འགྱུར་པའི་རང་ལུགས་དངོས་ཡིན། བུམ་པ་བུམ་པས་མི་སྟོང་ན་བུམ་པའི་ལྟོ་ལྡིར་སོགས་ཐ་སྙད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་གྲུབ། དེ་གྲུབ་ཀྱང་དེ་དང་རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་མི་འདྲ་ན་ཇི་ལྟར་མི་འདྲ། དཔྱད་བཟོད་ཀྱིས་སོ་ཞེ་ན། རང་མཚན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། བདེན་གྲུབ་ལ་ཅི་ཁྱད་སྨྲོས་ཤིག །རང་རྒྱུད་པ་དངོས་སྨྲ་བ་ཡིན། ཁྱེད་དབུ་མ་པ་ཡིན་ན། ཁྱོད་ལ་དོན་དམ་དཔྱོད་པ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ན་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་བདག་འགོག་ལུགས་ཇི་འདྲ་ཡོད་སྨྲོས་དང་རང་རྒྱུད་པ་ལས་ཁྱེད་འཕགས་ཚུལ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཧ་ཧ། ས་གླང་ཟླ་༥ཚེས་༡ལའོ།། ༈ །ཡང་། དངོས་དང་དངོས་མེད་འདུས་བྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ཞིག་པ་དངོས་པོའི་ལུང་ཡིན་ན། དེ་མ་
ཐག་ཏུ་འགལ་བ། མྱ་ངན་འདས་པ་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུངས་མི་རིགས་ཏེ། མྱང་འདས་བརྟག་འགོག་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའམ་ཞིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བུ་ཤི་བ་ལས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བའམ། མོ་གཤམ་ལ་བུ་མེད་པས་མྱ་ངན་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་གཏན་མེད་ཀྱང་དངོས་པོ། མོ་གཤམ་བུ་མེད་དངོས་པོ་བུ་དངོས་མེད་ཡིན་ན་གོ་ལོག །སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་འཆང་བས་དངོས་པོ་དང་། དེ་མ་ཡིན་དགག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱེད་ལུགས་ཞིག་དངོས་མ་ཡིན་དགག་ཡིན་པས་སོ། །འདོད་ན་སྟོང་ཉིད་མེད་དགག་ཏུ་འདོད་པ་བུད། ཞིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། བུམ་པ་ཞིག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཞིག་ད་ལྟར་ཀྱི་དངོས་པོ་པ་སྟེ། དེ་དངོས་པོ་ཡིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཞིག་པ་དངོས་པོ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་ཞིག་པ་མེད་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པས། ཞིག་པ་རང་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་། །བུམ་པ་མེད་པ་དངོས་མེད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞིག་པ་མེད་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་མེད་ཡིན་ཏེ་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པས་སོ། །དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་མ་གོ་བ་ནི་དངོས་པོའི་མིང་ལ་སྟེ། དགག་པ་དངོས་མེད་ཀྱི་མིང་ལ་ནི་དགག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཟློག་ལ་གསུམ་རྣལ་མ་འདྲ། དེ་བས་ན་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ཀ་
དངོས་པོ་ཡིན་ན། དགག་པ་གཉིས་མི་འགལ་བའམ། ཡོད་མེད་གཉིས

【汉语翻译】
执著的对境不会令人厌倦，因为这个认为是瓶子的对境是贪嗔和利害的所依。因此，以其他意义空性的低劣空性没有用处。不要在显现的缘起之外寻找空性，这是龙树的宗派。因此，说瓶子以瓶子空。空不是不显现，而是显现而空，如果分析，就会坏灭成不可言说、无所缘。这是应成派的真实自宗。如果瓶子不是以瓶子空，那么瓶子的腹部膨胀等名称如何成立？即使成立，它和以自相成立不同，如何不同？如果说是经得起分析，那么以自相成立和以谛实成立有什么差别，请说。自续派是实在论者。如果你是中观派，你以胜义谛的分析，一多相离等分析没有成立，除此之外，还有什么更殊胜的法我遮遣方式，请说，这样才能明白你比自续派殊胜。哈哈。地牛年五月初一。

又，如果说“有和无为有为法”是坏灭是实法的教证，那么立即相违。不应说“涅槃为非有为法”，因为涅槃是断除遮障的寂灭，或者说是坏灭，并且是学道的果实。又，因为儿子死去而产生悲伤，或者因为石女没有儿子而产生悲伤，所以即使是完全没有也是实法。如果石女没有儿子是实法，儿子是无实法，那就颠倒了。空性因为具有因果而成为实法，并且会变成非是遮遣，因为你的宗派坏灭是非是遮遣。如果承认，那么承认空性是无遮遣就错了。不是坏灭，或者说，瓶子坏灭没有了，就是没有坏灭的现在的实法，这必须是实法，如果是这样，那么坏灭就不是实法了，因为坏灭没有了是实法。坏灭本身不能成为实法。就像没有瓶子是无实法一样。没有坏灭的没有是没有，因为与前者相反。理解两个遮遣的真实含义是在实法的名称上，在无实法的名称上，两个遮遣是相反的，三个是相同的。因此，如果坏灭和没有坏灭都是实法，那么两个遮遣不相违，或者说有和无

【英语翻译】
The object of attachment does not cause weariness, because this object that is thought to be a vase is the basis of attachment, aversion, benefit, and harm. Therefore, an empty emptiness that is empty of other meanings is of no benefit. Do not seek emptiness separately from the dependent arising that appears, this is the tradition of Nagarjuna. Therefore, it is said that a vase is empty of a vase. Empty is not non-appearing, but appearing and empty, and if analyzed, it disintegrates into the inexpressible and aimless. This is the actual self-tradition of the Consequentialists. If a vase is not empty of a vase, how can the terms such as the bulging belly of the vase be established? Even if it is established, if it is different from being established by its own characteristics, how is it different? If it is said to be able to withstand analysis, then what is the difference between being established by its own characteristics and being established by truth? Please tell. The Autonomist is a realist. If you are a Madhyamika, if you have not established the analysis of ultimate truth, such as being separate from one and many, then what kind of more excellent way of negating self of phenomena do you have? Please tell, so that you can understand how you are superior to the Autonomist. Haha. Earth-Ox year, May 1st.

Furthermore, if saying "existence and non-existence are conditioned phenomena" is a valid statement of destruction being a real entity, then it is immediately contradictory. It is not appropriate to say "Nirvana is an unconditioned phenomenon," because Nirvana is the cessation of obscurations or destruction, and it is the result of the path of learning. Also, because sorrow arises from the death of a son, or because a barren woman has no son and sorrow arises, even complete non-existence is a real entity. If a barren woman having no son is a real entity and a son is a non-real entity, then it is reversed. Emptiness is a real entity because it holds cause and effect, and it will become a non-affirming negation, because your system of destruction is a non-affirming negation. If you accept that, then accepting that emptiness is an affirming negation is wrong. Not destruction, or the absence of the destruction of a vase, is the current real entity that has not been destroyed, and that must be a real entity. If that is the case, then destruction is not a real entity, because the absence of destruction is a real entity. Destruction itself cannot be a real entity. Just as the absence of a vase is a non-real entity. The absence of the absence of destruction is non-existence, because it is the opposite of the former. Understanding the true meaning of the two negations is in the name of real entities, and in the name of non-real entities, the two negations are opposite and the three are the same. Therefore, if both destruction and non-destruction are real entities, then the two negations are not contradictory, or existence and non-existence.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་ཕན་ཚུན་སྤོང་བ་མིན་པར་ཐལ། སྒྲའི་རྣམ་བཅད་མི་ཤེས་པས་སྒྲ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་དངོས་མེད་ནོར་བ་ཧ་ཧ། ༈ རྒྱུ་དངོས་མེད་དུ་སོང་བའི་དུས་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རྒྱུ་ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་པ་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་ཞིག་མ་ཞིག་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། འགག་མ་འགག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྤོང་འགལ་མིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འགལ་ཟླ་དངོས་མེད་སྤང་འགལ་མིན་ན། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀའང་མི་འགལ་ཏེ། ཞིག་མ་ཞིག་དང་རྟག་མི་རྟག་འདས་འོང་གི་བརྗོད་ཚུལ་ཙམ་ལས་དོན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་རྟག་པར་ཐལ་ཏེ། སྤང་འགལ་གྱི་དངོས་མེད་གཞི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཤི་བ་ལས་མུན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞིག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་སྨྲ། དེའི་ལུགས་ལ། མར་མེ་མུན་པའི་བརྒྱུད་རྒྱུར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མར་མེ་མེད་ན་དེ་ཤི་བ་མེད། དེ་མེད་ན་མུན་པ་མི་སྐྱེ་བས་སོ། །གླིང་བར་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན། མུན་པ་མེད་པར་ཐལ། མར་མེ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེར་མར་མེ་མེད་པ་དང་ཤི་བ་དོན་
གཅིག་སྙམ་ན། མོ་གཤམ་བུ་ཤི་བ་ཡོད་པར་ཐལ། མོ་གཤམ་བུ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྟ་ཤི་བ་ལས་རྐང་ཐང་དུ་འགྲོ་བ་སྲིད་ན། རྟ་མེད་སྤྲང་པོ་རྐང་ཐང་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཐལ། རྟ་ཤི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཧ། ས་གླང་ཟླ་དྲུག་ཚེས་གསུམ་ལའོ།། ༈ །།རྣམ་གྲངས་པའི་མེད་དགག་གནས་ལུགས་ཆོས་དབྱིངས་སུ་འདོད་པ་ལྟར་ན། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཡང་མེད་པ་དེ་ལྟར་འབྲལ་དུས་ན་དེ་ལས་བོགས་མི་དབྱུང་། དེས་སངས་རྒྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་སེམས་མེད་པས་སྟོབས་སོགས་ཡོད་མི་ཤེས། གཟུགས་མེད་པས་མཚན་དཔེ་སོགས་མེད་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་གང་ཡང་མེད་པ་དེས་རིགས་བྱས་པས་ཅི་ཕན་ཏེ་དགོས་ནུས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མེད་རྐྱང་རི་རྭ་ལྟ་བུ་ལ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་བྱས་ཀྱང་ཅི་ཡང་ཕན་མི་ཐོགས། ལམ་དུས་སུ་བསྒོམ་ཚེ་མེད་པའི་ཆ་དོན་དམ་དང་གནས་ལུགས་སུ་འགྲོ་ན། བདེན་གཉིས་ཀྱང་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་སོ་སོ་ན་ཡོད་པའི་བདེན་སྟོང་དེས་ཅི་ཕན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་འདིས་བྱེད། དེ་ནི་མི་སྟོང་པས་བདེན་གྲུབ་བུམ་པ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་ཐ་མལ་ཞེན་སོགས་
གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་པས། ཁ་འབྱམས་ཚིག་གི་ལྟ་བ་འདིས་ཅི་ཡང་མི་ཕན

【汉语翻译】
因此，互相舍弃是不成立的。因为不了解声音的区分，依靠声音的表达而混淆了有和无，哈哈。
因此，事物变成无有的情况永远不会发生。因为事物坏灭和不坏灭都是事物。普遍来说，除了坏灭和不坏灭之外，没有其他的事物。如果断绝和不断绝都是事物，那么这两者互相舍弃是不成立的。因为这两者是因果关系，并且是事物。如果矛盾的非事物不是互相舍弃，那么常和无常两者也不矛盾。因为坏灭和不坏灭，常和无常只是过去和未来的表达方式不同，但意义相同。一切事物都应成为整体常有，因为互相舍弃的非事物基础是不存在的。再说，有些人说，因为蜡烛熄灭会产生黑暗，所以坏灭是事物，以此作为论证。按照他们的观点，必须承认蜡烛是黑暗的间接原因。因为如果没有蜡烛，就不会有蜡烛的熄灭。没有蜡烛的熄灭，就不会产生黑暗。对于所有洲际地区来说，黑暗应该是不存在的。因为没有蜡烛的熄灭。如果他们认为那里没有蜡烛和蜡烛熄灭是一回事，那么寡妇的儿子死亡应该是存在的。因为寡妇没有儿子是存在的。如果马死亡可以步行，那么没有马的乞丐就不应该步行。因为没有马死亡。哈哈。土牛年六月初三。
如果名相派认为无遮的实相存在于法界中，那么它没有任何功德，这样在分离时就无法从中获益。它不会产生任何成佛的果实。因为它没有心识，所以不知道力量等是否存在。因为它没有形色，所以没有相好等，没有色身和法身两种身相的功德的因果，那么进行分类又有什么用呢？会变得没有必要和能力。此外，对于像石女儿一样的纯粹的无，即使作为基础、道路和果实，也毫无益处。在道路的阶段进行修习时，如果无的部分成为胜义和实相，那么二谛也会在本体上变得不同。就像身体和影子一样，各自存在的真和空又有什么用呢？贪欲等是由世俗的瓶子等产生的。它不是空性的，所以即使知道实有的瓶子不存在，也不会成为对治世俗执着的对治。因此，这种夸夸其谈的观点毫无益处。

【英语翻译】
Therefore, mutual abandonment is not established. Because one does not understand the distinctions of sounds, and relies on the expression of sounds to confuse existence and non-existence, haha.
Therefore, the time when a thing becomes non-existent will never occur. Because both the destruction and non-destruction of a thing are things. Universally, there is no thing other than destruction and non-destruction. If both cessation and non-cessation are things, then these two are not mutually contradictory. Because these two are cause and effect, and are things. If the contradictory non-thing is not mutually abandoned, then permanence and impermanence are also not contradictory. Because destruction and non-destruction, permanence and impermanence are only different ways of expressing the past and future, but the meaning is the same. All things should become entirely permanent, because the basis of mutually abandoned non-things does not exist. Furthermore, some say that because darkness arises from the extinguishing of a candle, destruction is a thing, and use this as proof. According to their view, it must be admitted that the candle is an indirect cause of darkness. Because if there is no candle, there will be no extinguishing of the candle. Without the extinguishing of the candle, darkness will not arise. For all intercontinental regions, darkness should not exist. Because there is no extinguishing of the candle. If they think that the absence of a candle and the extinguishing of a candle are the same thing there, then the death of a widow's son should exist. Because the absence of a widow's son exists. If it is possible to walk on foot after a horse dies, then a beggar without a horse should not walk on foot. Because there is no death of a horse. Haha. Earth Ox year, sixth month, third day.
If the nominalists believe that the reality of non-affirmation exists in the Dharmadhatu, then it has no merit, so one cannot benefit from it at the time of separation. It does not produce any fruit of Buddhahood. Because it has no mind, it does not know whether strength etc. exist. Because it has no form, it has no marks and signs etc., and there is no cause and effect of the merits of the two bodies of form and Dharma body, then what is the use of classifying it? It will become unnecessary and incapable. Furthermore, for pure non-existence like a barren woman's child, even if it is made the basis, path, and fruit, it is of no benefit. When practicing on the path, if the part of non-existence becomes ultimate truth and reality, then the two truths will also become different in essence. Like the body and shadow, what is the use of the truth and emptiness that exist separately? Attachment etc. are produced by conventional pots etc. It is not emptiness, so even if one knows that the truly existent pot does not exist, it will not become an antidote to conventional attachment. Therefore, this rambling view is of no benefit.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
། འབྲས་དུས་སུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཁྱེན་པ་མེད་པར་ཐལ། མཁྱེན་པ་དང་ལྡན་པས་དེར་འགྱུར་ན། མཚན་སོགས་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ལོ། །རེས་འགའ་བའི་རྟག་པ་དེ་ལ་ཉེས་པ་མང་ངོ་། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་ཚེས་ལའོ།། ༈ ཟླ་གྲགས་ཀྱི་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་ཤར་བས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་ཤར་བས། བདེན་གྲུབ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ་དེ་སྦྱར་བས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དོན་དམ་པ་དང་བདེན་གྲུབ་སྦྱར་ཚེ་མི་དགག་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ལྷག་མར་བཞག་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྨྲ་ན། སྣང་བ་འདི་སྤྲོས་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན། ལྷག་མ་མ་བཞག་པས་ཆད་ལྟ་མེད་དེ་སྣང་བ་འདི་དང་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ན་སྣང་བ་འདི་ལྷག་མར་བཞག་པའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་མི་སྦྱར་ཏེ། འདི་དང་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་པས་སོ། །འདི་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ལོགས་སུ་མེད་དེ་རྟེན་འབྱུང་གི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྟོང་པ་སྤངས་ནས་འདི་མི་སྲིད་དེ། ཚ་བ་སྤང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་
མ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། ཐ་སྙད་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་འདི་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས་ཁས་ལེན་ཀུན་བྲལ་ལ། འདིའི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཀྱི། དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་དེས་འདི་བཀག་གོ་སྙམ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ལོགས་སུ་སྒྲུབ་པ་ནི། རྟེན་འབྱུང་དང་སྟོང་ཉིད་དོན་གཅིག་ཏུ་མ་ཤེས་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྟེན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་སྤང་བར་སེམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༡ལ་འཇུག་པ་བཤད་པའི་ཚེ་ནའོ།། ༈ ཡང་དེར་དྲན་པ། འཇིག་རྟེན་ངོར་བྱས་བདག་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་གཞན་ངོར་སྐྱེལ་བ་མིན་གྱི། ཐལ་འགྱུར་པ་ཡང་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཅེས་པ་རྟེན་འབྱུང་གིས་སྣང་བ་འདི་ལྟར་བསླུ་མེད་འདི་ལ་ཟེར་བ་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པར་ཁས་ལེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྣང་བ་ཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །འདིར་རང་བཞིན་གང་ཡང་འཇིག་རྟེན་དུའང་ཁས་མི་ལེན་ཞེས་སོ། ༈ །དམིགས་པས་གང་བཟུང་བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་པའི་སྐབས། འདི་དོན་དམ་པར་དཔྱོད་པ་གཞིར་བཞག་གི་དབང་དུ་བྱས་
ཏེ། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དགག་དགོས་ཏེ། དེ་འདྲའི་

【汉语翻译】
因此，在结果时，本体自性身不具知，因为具有知，所以会变成那样，那么，因为具有名称等，也会变成那样。有时常有的那个有许多过失。在铁兔年月初。 另外，按照月称的观点，依赖性产生和空性作为一个意义显现，因为这样显现为空性，所以不要加上真实成立等的差别，因为加上那些没有必要。为什么呢？如果将胜义谛和真实成立相加，因为留下少许不可否认的东西，所以那样说。这个显现为空尽一切戏论，还有什么剩余？因为没有留下剩余，所以没有断见，因为这个显现和空性是一个味道。因为世间显现的自性本来就是空性，所以为了将这个显现作为剩余而留下，不要加上差别，因为这个和空性没有分别。舍弃这个就没有另外的空性，因为依赖性产生的自性是空性。舍弃空性就没有这个，就像舍弃热的火一样。所谓胜义谛，就是它的自性在任何地方都没有成立，所谓世俗，就是依赖性产生的这个显现。因此，在互相不可分离地确定之后，远离一切承诺。将认识这个自性的理由安立，认为胜义谛的理性能否定这个，而另外成立世俗，这是因为没有将依赖性产生和空性理解为一个意义，认为空性舍弃了依赖性产生的体性。在铁兔年十月初十一讲说入行论的时候。 另外，在那里忆念：在世间面前，我将要说。 这不是将一切世俗都推给他人，应成派在进行世俗的时候，也属于那个世间，所谓世间，必须理解为依赖性产生的这个显现这样不欺骗。像这样显现一样，不进行考察不进行分析，就无法推翻承诺的世间的显现。在这里，任何自性在世间中也不承诺。 在以所缘而执取的魔的行境进行讲述的时候，这是以胜义谛的分析为基础的，必须遮破一切有实无实等的分别念，因为那样的。

【英语翻译】
Therefore, at the time of the result, the essential Svabhavikakaya does not possess knowledge. If it becomes that way because it possesses knowledge, then it would also become that way because it possesses names, etc. Sometimes that which is permanent has many faults. In the month and date of the Iron Rabbit year. Furthermore, according to Chandrakirti's view, dependent arising and emptiness appear as one meaning, because this appears as emptiness, so do not add distinctions such as truly established, because adding those is unnecessary. Why? If you add the ultimate truth and true establishment, because you leave a little something that cannot be denied, that is why you say that. What remains when this appearance is empty of all elaboration? Because nothing remains, there is no nihilistic view, because this appearance and emptiness are of one taste. Because the nature of this worldly appearance is originally empty, do not add distinctions in order to leave this appearance as a remainder, because this and emptiness are inseparable. There is no separate emptiness apart from this, because the nature of dependent arising is emptiness. This is not possible without emptiness, like fire without heat. The so-called ultimate truth is that its nature is not established anywhere, and the so-called conventional is this appearance of dependent arising. Therefore, after settling on their mutual inseparability, one is free from all commitments. I will establish the reasons for understanding this nature, thinking that the reasoning of the ultimate truth can negate this, and separately establishing what exists in convention is because one has not understood dependent arising and emptiness as one meaning, thinking that emptiness abandons the nature of dependent arising. When explaining the entry on the 11th day of the 10th month of the Iron Rabbit year. Furthermore, remembering there: In the face of the world, I will speak. This is not to pass off all conventions to others, but the consequentialist also belongs to that world when engaging in conventions, and the so-called world must be understood as this unerring appearance of dependent arising. As it appears, without examination or analysis, the appearance of the conventional world of commitment cannot be overturned. Here, no nature whatsoever is committed to in the world. Furthermore, when discussing the realm of activity of the demons who are grasped by objects, this is based on the analysis of the ultimate truth, and all conceptualizations such as real and unreal must be refuted, because such a

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱི་རིང་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་འཇུག་མི་ནུས་པས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་གནས་པའོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷུང་བས་ཐེག་ཆེན་ལས་ཉམས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང་ཟུང་དུ་ཞུགས་ན་ཐེག་ཆེན་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པར་གོ་དགོས་སོ། ལྕགས་ཡོས་ཟླ་༡༠ཚེས་༡༥ལའོ།། ༈ ཁ་དོག་ཡིན་ཁྱབ་སྐོར་ལ། དཀར་པོ་ཟླ་བའམ་དུང་གི་མདོག་ལྟ་བུ། སེར་པོ་གསེར་རམ་བ་བླའི་མདོག་ལྟ་བུ། དམར་པོ་པདྨ་རཱ་གའམ་བྱེ་རུའི་མདོག་ལྟ་བུ། ལྗང་གུ་གཡུའམ་སྤང་གི་མདོག་ལྟ་བུ། སྔོན་པོ་འཛམ་གླིང་གི་ནམ་མཁའི་མདོག་ལྟ་བུ། དབྱིབས་ལ་ཟླུམ་པོ་ཟླ་བ་ཉ་གང་བའི་དབྱིབས་ཅན། གྲུ་བཞི་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ། ཟླ་གམ་ཚེས་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ་ཀུན་ལ་ཡོངས་གྲགས་མི་འགྱུར་བ་བཀོད་ན་གོ་བདེ་ཚིག་འཁྲི་ཆོད། རིང་པོ་གྱེན་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ལྗོན་ཤིང་། ཐུང་ངུ་གྲོག་སྦུར་གྱི་ཡན་ལག །ཆེ་བ་རི་རབ། ཆུང་བ་སྣང་དུ་རུང་ཙམ་གྱི་རྡུལ་ཕྱལ་ལེ་བ་མེ་ལོང་
མཉམ་པའི་ངོས་ལྟ་བུ། ཕྱལ་ལེ་བ་མིན་པ་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུ་སོགས་བཀོད་ན་ལེགས་པས་ཡང་དག་པར་དཔྱོད། །དགེ། ༈ །ཡང་། རིགས་པསདགག་བྱ་བདག་གཉིས་ལམ་གྱིས་དགག་བྱ་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་བདག་མེད་མཐོང་ན་ནི། །སྲིད་པའི་ས་བོན་སོགས་དང་། ཉོན་མོངས་རྐྱེན་རྣམས་མ་ལུས་འཇིག་ལྟ་ལས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཁེགས་པས་བདག་འཛིན་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཁེགས། ཉོན་མོངས་ཁེགས་པས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ཁེགས། རྒྱུ་ལས་ཉོན་ཁེགས་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་གྱིས་བདག་གཉིས་རིགས་པས་ཁེགས་ལ། དེ་ཁེགས་པས་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཁེགས་ཏེ་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་བར་དུ་འགགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་བོ། །མུ་བཞི་ནི་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ལ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་མིན་པ་མེད་དེ་ལྟ་སྒོམ་ཀུན་གྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་ཡོད་པ་ཁེགས་པ་རི་བོང་རྭ་ལྟ་བུ་
རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ཀྱང་ལམ་གྱི་མིན་ནོ། །ལམ་གྱི་དགག་བྱ་བདག་འཛིན་གཉིས་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། གཉིས་ཀའི་དགག་བྱ་བདག་གཉིས་ལྟ་བུ། གཉིས་ཀའི་དགག་བ

【汉语翻译】
当有执着的时候，即使获得了无分别的智慧，也无法进入法界戏论寂灭的境界，所以是安住在有执着的见解上。因此，像观想菩提心和因果存在等等，也都会落入有执着的行境，从而偏离大乘，如果与无执着双运，就应该理解为具有大乘的意义。铁兔年十月十五日。关于颜色的周遍：白色如月亮或海螺的颜色；黄色如黄金或姜黄的颜色；红色如红莲宝石或珊瑚的颜色；绿色如翡翠或草地的颜色；蓝色如地球天空的颜色。形状方面，圆形如满月的形状。正方形等等也依此类推。如果列举像初八的月亮这样众所周知、不会改变的事物，就容易理解，也能避免词句繁琐。长的是需要向上看的树木；短的是蚂蚁的肢体；大的是须弥山；小的是能够看见的微尘；平坦的如镜子的表面；不平坦的如大海的波浪等等，这样列举比较好，要正确地辨别。善哉！

【英语翻译】
As long as there is clinging, even if one attains non-conceptual wisdom, one cannot enter the peaceful state of the cessation of elaboration in the Dharmadhatu. Therefore, one abides in a view that has clinging. Thus, contemplating the existence of Bodhicitta and cause and effect, etc., also falls into the realm of clinging, thereby deviating from the Mahayana. If it is united with non-clinging, it should be understood as possessing the meaning of the Mahayana. Iron Rabbit Year, 10th month, 15th day. Regarding the pervasiveness of colors: White is like the color of the moon or a conch shell; yellow is like the color of gold or turmeric; red is like the color of a ruby or coral; green is like the color of jade or grass; blue is like the color of the Earth's sky. In terms of shape, round is like the shape of a full moon. Squares, etc., are explained in the same way. If one lists things that are well-known and unchanging, such as the eighth-day moon, it is easy to understand and avoids wordiness. Long is like a tree that needs to be looked up at; short is like the limb of an ant; large is like Mount Meru; small is like a dust particle that can be seen; flat is like the surface of a mirror; uneven is like the waves of the ocean, etc. It is better to list them this way, so discern correctly. Good!

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་མིན་པ་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་དམ་བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ། བདེན་གྲུབ་དགག་བྱར་བརྗོད་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་མཚན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་དགག་པ་ཡིན་ན། བདེན་མེད་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་བུམ་སོགས་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་ཀྱི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་གསུམ་མི་ལྡོག་དེ་ལྟ་ན་དེ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་ཀྱང་ལོག་པ་མི་སྲིད་ན། ས་བོན་དང་བག་ཆགས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། སྤོང་ཚུལ་དང་པོ་མངོན་གྱུར། དེ་ནས་ས་བོན། དེ་ཟད་ནས་བག་ཆགས་སྤོང་བ་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རིམ་པས་སོ། །དངོས་པོ་རྣམས་དོན་དམ་པར་མེད་པ་མིན་ན། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་ཁེགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་སྟོང་ལ། དེས་ན་དེ་ལ་དམིགས་པའང་དོན་
དམ་མཉམ་བཞག་གིས་མི་ལྡོག་པས་གཉིས་སྣང་ལྡོག་ཐབས་མེད། ལྡོག་ན་སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་འཇིགས་རྒྱུར་ཐལ་སོགས་གསུམ་འབྱུང་ངོ་། །དང་པོ་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་དུས་གཉིས་སྣང་མངོན་གྱུར་མི་ལྡོག་ཀྱང་དེར་ཞེན་ལྡོག །སྦྱོར་ལམ་དུ་མངོན་གྱུར་ལྡོག་ཀྱང་ས་བོན་མི་སྤོང་། འཕགས་སློབ་ཀྱིས་ས་བདུན་དུ་ས་བོན་སྤོང་། དག་སར་བག་ཆགས་སྤོང་ངོ་། །དེས་ན་མདོར་བསྡུ་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པས་གཉིས་སྣང་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བདེན་སྟོང་མེད་དགག་གིས་ཅུང་ཟད་མིན་ནོ། །འདི་གལ་ཆེ། བུམ་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་བདག་འགོགས་ཀྱི་བུམ་པ་མི་འགོག་པར་སྨྲ་དགོས་ཀྱང་། ཆོས་བདག་འདི་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཡིན་པས། དོན་དམ་དུ་བུམ་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་གོ་དགོས་ཀྱི་ཡན་གར་དུ་མེད། དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་རྒྱུ་བུམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་གོ་དགོས། ཁྱོད་ལྟར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་མི་དགག་རྒྱུའི་ཆོས་མེད་པས། གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་དང་ཕར་ཕྱིན་གནས་ལུགས་དང་སྟོང་ཉིད། བདག་མེད་རྟོགས་མཁྱེན་རིགས་པའི་དགག་བྱ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པར་ལྟ་དགོས་པས་མི་
འཐད་ཟེར་ན། དེ་དག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ལྟ་དགོས་ཀྱང་། དེ་དག་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་དགོས་ཏེ། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལྟ་བ་ཡིན་པས་ཡོད་མེད་དུ་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ཁས་ལེན་རྣམ་གྲངས་པའི་ལྟར་ནའང་། དེས་དོན་དམ

【汉语翻译】
或者是不存在，如实证悟法性或者无我。也就是说，以意义辨析的理智所破斥的，是一切法都以自性或者自性成立，必须说成是真实成立的破斥对象。然而，在证悟一切法无自性以及人我自相或自性之后，必须理解为在胜义中无所缘。如果破斥的是独立存在的真实成立，那么真实不存在和世俗的瓶子等二者，因为在胜义中有所缘，所以真实成立的三轮不缘取。如果法的诸三轮不返回，那么安住于此，即使二取显现，也不可能颠倒，更何况是种子和习气呢？断除的方式是，首先是显现，然后是种子，种子灭尽之后，以粗细的次第断除习气。如果诸事物在胜义中不是不存在，那么因为独立存在的真实成立被遮破，所以自己的自性不会空无。因此，缘取它也无法被胜义等持所返回，所以没有办法返回二取。如果返回，就会出现空性成为事物恐惧之因等三种过失。首先，以理智获得定解之时，即使二取显现不返回，也会返回对它的执着。在加行道中，显现返回，但是不舍弃种子。圣者在七地舍弃种子，在清净地舍弃习气。因此，总而言之，是通过证悟二谛无别的实相来断除二取，而不是通过真实空性的无遮止。这很重要。虽然必须说在瓶子上遮止法我，而不是遮止瓶子，但是这个法我是瓶子在胜义中所缘取的，因此必须理解为胜义中不缘取瓶子，而不是独立存在。因为在胜义中不缘取的原因是瓶子本身，所以必须理解为是二谛无别的究竟实相。如果像你一样，没有意义辨析所不破斥的法，如果慈悲和波罗蜜多、实相和空性，以及无我证悟是理智的破斥对象，那么必须视其为不存在，这不合理。虽然必须视其为在胜义中不缘取，但是怎么能视其为不存在呢？因为是二谛无别的实相之见，所以不承认是有是无。即使按照承认宗派的观点，它也是胜义。

【英语翻译】
Or it is non-existent, like realizing the suchness of reality or selflessness. That is to say, what is refuted by the reasoning of meaning analysis is that all phenomena are established by their own nature or self-nature. It must be said that what is refuted is truly established. However, after realizing that all phenomena are without self-nature and that the self of a person is without its own characteristic or self, it must be understood as unapprehendable in the ultimate sense. If what is refuted is independently existing truly established, then both the truly non-existent and conventional objects such as vases, because they are apprehended in the ultimate sense, the three wheels of truly established are not apprehended. If the three wheels of phenomena do not return, then abiding in that, even if dualistic appearances manifest, it is impossible to be reversed, let alone seeds and habitual tendencies. The way to abandon them is, first, manifestation, then seeds, and after the seeds are exhausted, habitual tendencies are abandoned in a gradual order of coarse and subtle. If things are not non-existent in the ultimate sense, then because independently existing truly established is refuted, one's own self-nature will not be empty. Therefore, apprehending it cannot be reversed by ultimate equipoise, so there is no way to reverse dualistic appearances. If it is reversed, then three faults such as emptiness becoming the cause of fear for things will occur. First, when certainty is gained through reasoning, even if dualistic appearances do not reverse, attachment to them will reverse. On the path of joining, manifestation reverses, but seeds are not abandoned. Noble disciples abandon seeds on the seven grounds, and habitual tendencies are abandoned on the pure ground. Therefore, in short, it is by realizing the reality of the inseparability of the two truths that dualistic appearances are abandoned, not by the mere negation of true emptiness. This is important. Although it must be said that the self of phenomena is refuted on the vase, not the vase itself, this self of phenomena is what the vase apprehends in the ultimate sense, so it must be understood as not apprehending the vase in the ultimate sense, not as independently existing. Because the reason for not apprehending in the ultimate sense is the vase itself, it must be understood as the ultimate reality of the inseparability of the two truths. If, like you, there is no phenomenon that is not refuted by meaning analysis, if compassion and the perfections, reality and emptiness, and the realization of selflessness are objects of refutation by reasoning, then it is unreasonable to have to view them as non-existent. Although it must be viewed as not apprehending them in the ultimate sense, how can one view them as non-existent? Because it is the view of the reality of the inseparability of the two truths, it does not affirm existence or non-existence. Even according to the view of the affirming school, it is ultimate.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་དེ། བདེན་མེད་དང་བདག་མེད་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོང་རྣམས་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་བཞག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་སྣང་ནུབ་པའི་མཉམ་བཞག་གིས་ཁེགས་པས་སོ་ཟེར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། དོན་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པས་ཁེགས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཁེགས་མི་དགོས་པས་སྐྱོན་མེད་ལ། ལམ་གྱིས་ཁེགས་ན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གཉིས་སྣང་ཟད་པའི་ཚེ་དེ་དག་གཏན་ཁེགས་སུ་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་ལ་སྙིང་རྗེ་སོགས་མི་མངའ་བ་དང་། གནས་ལུགས་མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྟ་བ་ནི་བདེན་གཉིས་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ལྷུང་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་བྱས་ན་མི་རུང་བས། བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་དབྱེར་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ལས་ཁས་ལེན་མེད་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་སྣང་ནུབ་པ་ནི་མེད་དགག་ལ་ནུབ་པའི་ཅི་མེད་ཅང་མེད་ཡིན་ན་མི་རུང་སྟེ། བདེན་
གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་མཐོང་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་ཡོད་པའམ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསམ་པར་ནུས་པ་མིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གཉིས་སྣང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱ་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཉིད། སོ་སོ་རང་རིག་པས་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དེ། གཟུང་འཛིན་གཉིས་དང་བདེན་གཉིས་དང་། སྐྱེ་སྐྱེ་མེད་གཉིས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་གཏན་ལོག་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཟད་པའི་ཚེ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བཞིན་དུ་འབད་མེད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་ལ། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། ཆོས་ཉིད་བསྒྲིབ་པའི་གེགས་ཕྲ་མོའང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཅིས་མི་མཁྱེན། མཁྱེན་ཚུལ་མཐའ་དག་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མ་གྱུར་པའི་ཤེས་པས་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཤེས་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྩ་བ་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་གཅིག་པུ་ལས་ཆོས་
ཉིད་གཞན་མེད་པ་འདི་གཙོ་བོའོ། །མེ་ལུག་ཟླ་ ༢ ཚེས་ ༡༢ ལའོ།། ༈ །བདེན་གཉིས་དཔྱོད་པའི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་མིན་ལ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་མེད་དེ། རིགས་པས་མ་ཁེགས་པ་ལམ་གྱིས་ཁེགས་ན་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས

【汉语翻译】
对不作意而观有什么过失呢？就像无实和无我一样。如果上述这些是道的遮破，为什么呢？因为在等持智慧的面前不显现。如果说是以二取灭尽的等持所遮破，则非常不合理，即使以义理分析的理性能遮破，也不需要在名言中遮破，所以没有过失。如果以道遮破，那么道究竟圆满后，二取灭尽之时，这些将成为永断，那么佛陀将不具有慈悲等，并且将不照见实相。因此，观点如果是有偏袒于二谛各自一方的承认，则是不行的，必须了悟二谛双运无别，从各自自证的境界中没有承认。因此，二取灭尽如果是无遮，成为灭尽的什么都没有，什么都不剩，那是不行的，因为是证悟二谛双运之义的各自自证的境界。分别念不能以存在或不存在的名言来思量。然而，必须说二取不存在，因为法性二谛无别，唯是一点。在各自自证所见中，没有任何二法，即能取所取二者和二谛，以及生与无生二者等一切二法都不存在。因此，如果证悟二谛无别，就能永断二取的习气，否则不能。二取的习气灭尽之时，法界所摄的一切所知，在不作意的情况下，无勤而知是法性，因为不离法性，没有分别念。所有所知也不可能不是法性所摄，并且没有遮蔽法性的微细障碍，所以怎么会不知晓呢？所有知晓的方式都不是凡夫的行境，因为未转依的识不能知晓它的行境。因此，根本是二谛无别的实相，除此之外没有其他法性，这才是最重要的。火羊年二月十二日。༈。并非二谛观察的理性能遮破，而是仅仅是道的遮破，如果理性未遮破，而以道遮破，则会变成诽谤事物的道。就世间道而言。

【英语翻译】
What fault is there in viewing without intention? It is like non-reality and selflessness. If the above are obstructions to the path, why is that? Because they do not appear in the face of meditative wisdom. If it is said that they are obstructed by the samadhi that extinguishes dualistic appearance, that is very unreasonable, because even if they are obstructed by the reasoning that analyzes meaning, it is not necessary to obstruct them in name, so there is no fault. If they are obstructed by the path, then when the path is completely fulfilled and dualistic appearance is exhausted, these will become permanently obstructed, so the Buddha will not have compassion, etc., and will not see the reality. Therefore, it is not permissible to have a view that is biased towards either of the two truths, and it is necessary to realize that the union of the two truths is inseparable, without any acceptance from the realm of individual self-awareness. Therefore, the extinction of dualistic appearance is not a non-affirming negation, becoming an extinction of nothing and nothing left, because it is the realm of individual self-awareness that sees the meaning of the union of the two truths. Conceptual thought cannot be conceived by the terms of existence or non-existence. However, it must be said that dualistic appearance does not exist, because the nature of reality is the indivisibility of the two truths, a single point. In what is seen by individual self-awareness, there is no duality, that is, the duality of grasper and grasped, the two truths, and the duality of arising and non-arising, etc., all dualities do not exist. Therefore, if one realizes the indivisibility of the two truths, one can permanently reverse the habit of dualistic appearance, otherwise not. When the habit of dualistic appearance is exhausted, all that is known, encompassed by the dharmadhatu, is effortlessly known as the nature of reality without conceptualization, because it does not move from the nature of reality, there is no conceptualization. It is impossible that all that is known is not encompassed by the nature of reality, and there is no subtle obstacle that obscures the nature of reality, so how could one not know? All ways of knowing are not the realm of ordinary beings, because the consciousness that has not been transformed cannot know its realm. Therefore, the root is the reality of the indivisibility of the two truths, and there is no other nature of reality besides this, this is the most important. On the 12th day of the 2nd month of the Fire Sheep year. ༈. It is not that the reasoning that examines the two truths can obstruct, but only the path can obstruct. If reason has not obstructed, but the path obstructs, it will become a path of slandering things. In terms of the worldly path.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་ན། སུན་འབྱིན་གྱི་གཉེན་པོས། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཉོན་སྤོང་བ་ལྟ་བུ། ལམ་དེས་རིགས་པའི་ངོ་བོར་མེད་པ་དགག་པ་མིན་ཡང་། ཐ་སྙད་དཔྱོད་པས་སུན་འབྱིན་པར་ལྟ་བའི་ལྟ་བ་སྔོན་སོང་གི་ལམ་སྒོམ་པ་ཡིན་པས། དེས་རེ་ཞིག་སྤོང་ནུས་ཀྱི་གཏན་དུ་མི་ནུས་སོ། །འདས་ལམ་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ན་ལྟ་བའི་ངེས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བཞིན་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །ཡང་། དངོས་སྨྲ་བའམ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་དག་ན་རེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དང་བླང་དོར་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཕན་འདོད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། དགེ་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། མི་དགེ་སྤོང་བ་ཐམས་ཅད་དམིགས་ནས་བླང་དོར་བྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་ན། གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་མ་སྐྱེས་པ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་མེད་དང་བླང་དོར་མེད་པར་མཉམ་ཉིད་
དུ་རྟོགས་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་ཁེགས་ག་ལ་དགོས་ཏེ། འཁོར་འདས་བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་སྣ་ཚོགས་མ་འདྲེས་པའི་ཆོས་སུ་སྣང་ཡང་། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དམིགས་མེད་ཡང་དག་མཐའ་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་ནམ་ཡང་མི་གཡོའོ། །གནས་ལུགས་དེ་ལྟ་བུ་རྟོགས་ན། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ངང་གིས་འཇུག་སྟེ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་དུ་དགེ་སྒྲུབ་སྡིག་སྤོང་བླང་དོར་བྱེད་ཀྱང་། གནས་ལུགས་ལ་བླང་དོར་དང་དམིགས་པ་ཡོད་པར་འཛིན་མི་དགོས་ལ། གནས་ལུགས་ལ་དེ་དག་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དང་བླང་དོར་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་མི་དགོས་ཏེ། དེ་གཉིས་འགལ་མེད་ཡིན། གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་མེད་རྒྱུ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མིན་ན་དེ་དག་གི་གནས་ལུགས་དེ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཆོས་ཅན་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ངོར། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་འབྱུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ཡང་དག་ཡིན་ནོ། །གནས་ལུགས་ལ་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་དེ་གཉིས་གང་རུང་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། ཆོས་
ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་བདེན་གཉིས་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐ་སྙད་དམིགས་པ་བཞིན་གཉིས་ཆོས་མེད་པའི་དམིགས་མེད་མི་སྲིད་པས་དོན་དམ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གནས་ལུགས་གཉིས་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་དམིགས་མེད་གཞན་ཐ་སྙད་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་དོན་དམ་འབའ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་སུ་མེད་ཀྱང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་། གཉིས་སུ

【汉语翻译】
是。以破斥的对治，如以第一禅的道断除欲界的烦恼。虽然此道并非遮破以理性的自性而无，但以名言分析而视为破斥的见解，是先行的修道，故能暂时断除，而不能永久断除。如果过去的道是永久的，则依赖于见解的定解先行而修的道。又，实事论者或属于彼方者说：如果了悟一切法无所缘且无取舍，则利益他人的布施等如何产生？因为必须缘着行善断恶，才能取舍。汝未生起对实相的体验，谛听！于实相中，以无所缘且无取舍而平等
了悟，怎能遮止仅是世俗显现的所缘？虽然显现为轮回涅槃、取舍、遮破、建立等种种不相杂的法，然彼显现之实相，从未动摇于无所缘之真实边际平等性。若了悟如是实相，则自然对未如是了悟之有情生起悲悯，如佛陀和菩萨。于名言中，虽行善断恶而取舍，然于实相中，不必执着有取舍和所缘，且于实相中，因彼等无所缘，故不必于名言中成为无所缘和取舍，此二者无有相违。于实相中无所缘，是因这些名言之法，否则彼等之实相将不成其为实相。故于了悟法性和法相无有相违之境，生起无所缘之慈等，乃是极为清净的大乘正道。于实相中虽无所缘，然于名言中所缘，若此二者阙一而成为一边，则以法相和法性所分的二谛将不成立。或者如名言所缘般，无有二法的无所缘不可能，故将不成其为胜义谛。或者实相是无有任何二法的无所缘，而其他名言二法皆不显现，将成为唯一的胜义谛。故无二却显现为二，以及二

【英语翻译】
Yes. With the antidote of refutation, such as abandoning the afflictions of the desire realm with the path of the first dhyana. Although this path does not negate the absence of inherent existence by reason, it is the practice of the path that precedes the view of considering it a refutation by nominal analysis. Therefore, it can temporarily abandon, but cannot permanently abandon. If the past path is permanent, then it relies on the path of meditation that precedes the certainty of the view. Furthermore, those who assert reality or belong to that side say: If one realizes that all dharmas are without object of focus and without acceptance or rejection, then how can generosity and other acts of benefiting others arise? Because one must focus on doing good and abandoning evil in order to accept or reject. You who have not experienced the understanding of reality, listen! In reality, by equally realizing without object of focus and without acceptance or rejection,
how can the object of focus, which is merely a conventional appearance, be prevented from arising? Although it appears as samsara and nirvana, acceptance and rejection, negation and establishment, and various unmixed dharmas, the reality of that appearance never wavers from the equality of the true ultimate limit without object of focus. If one realizes such a reality, then compassion naturally arises for sentient beings who have not realized it in that way, like the Buddhas and Bodhisattvas. In name, although one practices good and abandons evil, accepting and rejecting, in reality, one does not need to cling to acceptance and rejection and object of focus, and in reality, because they are without object of focus, one does not need to become without object of focus and acceptance and rejection in name. These two are not contradictory. The reason for the absence of object of focus in reality is these nominal dharmas, otherwise their reality will not be their reality. Therefore, in the face of realizing that dharma nature and dharma characteristics are not contradictory, the arising of love and so on without object of focus is the perfectly pure Mahayana path. Although there is no object of focus in reality, if either of these two, the object of focus in name, is missing and becomes one-sided, then the two truths divided by dharma characteristics and dharma nature will not be established. Or, like the object of focus in name, the absence of object of focus without two dharmas is impossible, so it will not become the ultimate truth. Or, reality is the absence of object of focus without any two dharmas, and all other nominal two dharmas do not appear, it will become the only ultimate truth. Therefore, non-duality but appearing as duality, and duality

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་ཀྱང་དམིགས་པར་སྣང་བ་གཉིས་འགལ་མེད་དུ་ཡོད་པ་འདི་བདེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཁྱེན་ནས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ་མེད་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། ༈ །དང་པོ་ནས་བདེན་གཉིས་འགལ་འཛིན་གྱི་བློས། དོན་དམ་པར་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་མི་ནུས་པར། བདེན་གྲུབ་ཁེགས་པ་ལ་དོན་དམ་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་། དེ་དག་གི་ལྟར་ན། གནས་ལུགས་ནི་དངོས་དངོས་མེད་གང་དུ་དམིགས་པ་མེད་པ་མིན་པར་དངོས་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདེན་གྲུབ་བཅད་པའི་མེད་དགག་ལ་གནས་ལུགས་སུ་རློམས། བདེན་གྲུབ་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ཆར་མེད་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགོག །བུམ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད། དོན་དམ་པར་མེད་ཟེར་བ་ལས་འོས་མེད་ཀྱང་། དེ་དག་ལ་དྲིས་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མེད་ན་
བུམ་པ་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་ཡང་ཁས་ལེན་རུང་ལ། དེ་ལྟ་ན་དེས་གོ་མི་ཆོད་པར། བདེན་གྲུབ་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བས་ཅི་བྱ། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱིས། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཚད་མི་དམིགས་པར་འདོད་མི་རུང་བར་དམིགས་པར་ཁས་ལེན་དགོས་ན། བུམ་པའང་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་དམིགས་པ་ནི་རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གྲུབ་མོད། འདིར་དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དམིགས་པར་འདོད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བུམ་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད། བདེན་གྲུབ་དེ་གཉིས་ཆར་མེད་པས་གཞལ་བྱ་བདེན་གྲུབ་བཀག་ཤུལ་དུ་བུམ་པ་དངོས་སུ་འཕེན་པས་མ་ཡིན་དགག་གི་སྟོང་ཉིད་དེས་སྟོང་གོ་མི་ཆོད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྟོང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མིན་ན། སྟོང་ཉིད་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་། ཁས་ལེན་དང་དམིགས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན། བདེན་པ་གཉིས་ཆར་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པས། བུམ་པ་དངོས་པོའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་། བདེན་སྟོང་དངོས་མེད་གཉིས་སོ་སོའི་
མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་དམིགས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། ལམ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆགས་པ་ལས་ངེས་པར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་། གཉིས་སྣང་ཇི་ལྟར་ནུབ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་དེ་འདྲ་རྟོགས་ཀྱང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པ་ལ་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཟབ་མོ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་དེ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པར་ཤེས་མོད་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བདེན་ག

【汉语翻译】
即使没有，但显现为所缘的这二者无有相违，这是区分二谛的意义，即佛陀了知后所开示的甚深之法，是外道等所没有的真实之道。 ༈ 从一开始就以执着二谛相违的分别心，不能遮止所有缘于胜义谛的对境。将遮破真实成立执为究竟胜义。按照他们的观点，实相不是不缘任何事物或非事物，而是将断除事物之差别——真实成立的无遮，执为实相。真实成立则完全遮止二谛。虽然不得不说瓶子在世俗中存在，在胜义中不存在，但如果问他们，如果瓶子在胜义中不存在，那么是否也允许瓶子在胜义中不显现？如果这样，那么这样做就毫无意义，区分真实成立又有什么用？因为不显现的是在世俗中不存在的事物。如果必须承认所有在世俗中存在的事物都会显现，那么也必须承认瓶子会显现。而且，在世俗中显现，自他双方都成立。这里是辨析胜义的场合，所以必须承认在胜义中显现。这样，瓶子就在胜义中存在。由于真实成立这二者都不存在，因此衡量对境，在遮止真实成立之后，瓶子实际出现，因此非遮的空性无法通达空性，因为一切法都会变成不空，变成真实成立。空性是远离一切事物和非事物的相状，如果不远离一切承认、对境和戏论的边，那么空性就会变成非事物的相状，变成具有承认和对境。这样，二谛都是具有对境的，因此在执着瓶子为事物的相状，并且真实空性和非事物二者各自
具有相状而存在的情况下，这条道路如何能从三界的系缚中解脱？无分别智慧如何产生？二取显现如何止息？即使证悟了这样的空性，由于没有产生这些的因，所以也不会产生。牛角空于山角，如何会有二谛无违的甚深证悟，成为圣者的行境？因为即使是孩子们也知道牛角空于山角，像这样又有什么二谛呢？

【英语翻译】
Even if it doesn't exist, the appearance as an object of perception without contradiction is the meaning of distinguishing the two truths, that is, the profound Dharma taught by the Buddha after knowing it, is the true path that is not present in heretics and others. ༈ From the beginning, with the mind that grasps the contradiction of the two truths, it is impossible to prevent all objects of perception in the ultimate truth. Holding the negation of true establishment as the ultimate truth. According to their view, reality is not the absence of perception of anything or non-things, but the distinction of non-things, the negation of true establishment, is regarded as reality. True establishment completely negates both truths. Although one has to say that the pot exists in conventional truth and does not exist in ultimate truth, if you ask them, if the pot does not exist in ultimate truth, is it permissible to admit that the pot does not appear in ultimate truth? If so, then it is meaningless to do so, what is the use of distinguishing true establishment? Because what does not appear is what does not exist in conventional truth. If it must be admitted that everything that exists in conventional truth will appear, then it must also be admitted that the pot will appear. Moreover, appearance in conventional truth is established by both self and others. This is the occasion for analyzing the ultimate truth, so it must be admitted that it appears in the ultimate truth. Thus, the pot exists in ultimate truth. Since both of these true establishments do not exist, measuring the object, after negating true establishment, the pot actually appears, so the emptiness of non-affirming negation cannot understand emptiness, because all dharmas will become non-empty and become truly established. Emptiness is free from all characteristics of things and non-things, if it is not free from all extremes of affirmation, object of perception and proliferation, then emptiness will become the characteristic of non-things, and become with affirmation and object of perception. In this way, both truths have objects of perception, so while grasping the pot as the characteristic of things, and the two, true emptiness and non-things, each
having characteristics, how can this path be liberated from the bondage of the three realms? How does non-conceptual wisdom arise? How does dualistic appearance cease? Even if one realizes such emptiness, it will not arise because there is no cause for these to arise. How can the profound realization of the two truths without contradiction, the emptiness of a cow's horn being empty of a mountain's horn, be the realm of activity of the noble ones? Because even children know that a cow's horn is empty of a mountain's horn, what two truths are there like this?

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་འགལ་མེད་ཀྱི་དོན་ཅི་ཡང་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། འགལ་བར་དོགས་པའང་མི་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། ༈ །ཡང་། བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་གཏོང་མི་རུང་ཟེར་ན། སྔ་རབས་པ་དག་གིས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཁས་ལེན་ཏེ། སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་མིན་ཞེས་ནམ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པས། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བཟུང་བའང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའི་གོ་ཆོད་དེ། སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པ་ལས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག །སྤྲོས་བྲལ་གནས་ལུགས་ཡིན། དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ། དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་སོགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། ཅིར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་དུ་མེད་པའོ་ཞེས་བཟུང་ནའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཚུལ་འདྲའོ། །བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོགས་འཛིན་སྟངས་
དོན་མཐུན་ཡིན་པར་བདེན་མེད་དུ་འཛིན་པ་དང་འདྲའོ། །རྟེན་འབྱུང་ཡིན་ནའང་དེ་འདྲ་སྟེ། ཁྱོད་ལ་རྟེན་འབྱུང་མེད་ན་བདེན་མེད་ཁོ་ནས་དབུ་མའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། ༈ ཅི་ཙམ་དུ་དམིགས་པ་དང་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདུད་ལས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི། མཐར་ཐུག་གི་གནས་ལུགས་ལ་དཔྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གནས་ལུགས་ལ་དངོས་དངོས་མེད་སོགས་མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་མེད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། བདེན་མེད་དུ་དམིགས་པའང་མེད་པར་དམིགས་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །སྤྲོས་བྲལ་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ། སྤྲོས་བྲལ་ལ་དམིགས་རྒྱུ་དང་། དམིགས་མེད་ཉིད་དམིགས་པར་སོང་ན་སྤྲུ་སྨན་དུག་སོང་འདྲའོ། །དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་དམིགས་ནས་ལམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་མི་འགོག་སྟེ། དོན་དམ་པར་མེད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན། དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་སོགས་དང་། སྦྱིན་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་གོ་དགོས། བདེན་མེད་དང་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དོན་གཅིག་ཏུ་གོ་དགོས། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་དགོས། དེ་ལྟ་ན་བདེན་
གཉིས་ཟུང་འཇུག་སོགས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་དག་ཏུ་འགྲོའོ། །དོན་དམ་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ནི། དོན་དམ་དམིགས་མེད་ལ་དམིགས་པར་བཟུང་བས་སྤྲུ་སྨན་དུག་སོང་འདྲ་སྟེ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནའོ། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་ཀྱང་། མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་མི་རྟག་པར་དམིགས་སུ་མེད་པས། མདོར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤེར་ཕྱིན་ལྟར་སྣང་ཡིན། དམིགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོབ་ལས་མི་འདའ། དམིགས་མེད་ནི

【汉语翻译】
就像没有任何二元对立的意义一样，就像不对矛盾感到怀疑一样。又，如果说不应该舍弃执着于无真实，那么古人就是远离戏论的。如此承诺，但从不承诺说不是远离戏论。因此，认为自己是远离戏论的，也足以成为修习空性的理由，因为永远不会从远离戏论的状态中退转。远离戏论是实相。同样，一切法皆是空性吗？无所缘吗？等等也与此相同。如果认为什么也不应该去想，也与此相同，因为这一切都是相似的方式。认为二谛无别等等，在意义上与执着于无真实相同。即使是缘起也是如此，因为如果你没有缘起，仅仅无真实就无法成就中观的意义。总之，所有执着和造作都被指出是魔业的意义是，就最终的实相进行观察而言，实相中没有任何可以执着的，包括有和无等等四边的戏论。因此，这是无相的等持。执着于无真实也未超出执着于无所执着。远离戏论也与此相同。如果执着于远离戏论，并且无所缘本身变成了所缘，那就如同服用解毒药反而中毒一样。如果在胜义谛中证悟无所缘，那么就不会阻止在世俗谛中执着于如幻的显现，从而修持道等等，因为在胜义谛中不存在，但在世俗谛中存在并不矛盾。就像无所缘的慈爱等等，以及布施等等一样。因此，必须理解二谛无有矛盾。必须理解无真实和胜义谛中不存在是同一个意思。必须显现胜义谛中不存在和世俗谛中存在是无有矛盾的同一个意思。如果这样，那么二谛双运等等，就能正确地进入圣者的道。执着于胜义谛无实有的相，就像执着于胜义谛无所缘一样，如同服用解毒药反而中毒一样，这是就最终的观察而言。同样，即使思维无常，但在最终的意义上，无常也是不可执着的。总之，如果执着于空性之相，那么所有具有执着的显现都像是般若波罗蜜多。所有具有执着的都无法超出世俗谛，无所缘是

【英语翻译】
Just as there is no meaning in having no contradiction, just as there is no suspicion of contradiction. Furthermore, if it is said that one should not abandon clinging to non-truth, then the ancients were free from elaboration. Thus it is acknowledged, but it is never acknowledged that it is not free from elaboration. Therefore, even holding the thought that one is free from elaboration is sufficient to serve as a reason for meditating on emptiness, because one will never turn back from the state of being free from elaboration. Being free from elaboration is the reality. Similarly, are all phenomena emptiness? Are they without an object of focus? And so on, are also the same as this. Even if one holds that one should not think of anything, it is also the same as this, because all of this is a similar way. Holding that the two truths are inseparable, etc., is similar to clinging to non-truth in terms of meaning. Even dependent arising is the same, because if you do not have dependent arising, then mere non-truth will not suffice to accomplish the meaning of the Middle Way. In short, the meaning of pointing out that all clinging and actions are the work of demons is, in terms of examining the ultimate reality, there is nothing to cling to in reality, including the elaborations of the four extremes such as existence and non-existence. Therefore, this is the samadhi of no characteristics. Clinging to non-truth also does not go beyond clinging to non-clinging. Being free from elaboration is also the same as this. If one clings to being free from elaboration, and the very absence of an object of focus becomes the object of focus, it is like taking an antidote and being poisoned instead. If one realizes that there is no object of focus in the ultimate truth, then it does not prevent one from clinging to illusory appearances in the conventional truth, thereby practicing the path, etc., because it is not contradictory that it does not exist in the ultimate truth, but exists in the conventional truth. Just like the compassion of no object of focus, etc., and generosity, etc. Therefore, one must understand that the two truths are without contradiction. One must understand that non-truth and non-existence in the ultimate truth are the same meaning. One must manifest that non-existence in the ultimate truth and existence in the conventional truth are the same meaning without contradiction. If it is like that, then the union of the two truths, etc., will correctly enter the path of the noble ones. Holding onto the characteristic of the non-substantiality of the ultimate truth, is like clinging to the absence of an object of focus in the ultimate truth, it is like taking an antidote and being poisoned instead, this is in terms of the ultimate examination. Similarly, even if one thinks of impermanence, but in the ultimate meaning, impermanence is not something to be clung to. In short, if one clings to the characteristic of emptiness, then all appearances with clinging are like the Prajnaparamita. All that has clinging does not go beyond the conventional truth, the absence of an object of focus is

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དམ་པའོ། །དམིགས་དམིགས་མེད་འགལ་མེད་དུ་རྟོགས་ནས་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལ་སློབ་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཡང་དག་པའོ། །དགེ། ༈ །ལས་དང་པོ་པ་གནས་ལུགས་ལ་གོ་མྱོང་གནད་དུ་མ་སོང་བ་དག་གི་བསམ་ངོར། སྟོང་པས་སྣང་བ་བཀག་པ། སྣང་བས་སྟོང་པ་བསྒྲིབ་པ་ལྟར་སོང་ནས་དོན་གཅིག་ཏུ་འཆར་མ་བཏུབ་པའི་ཚེ་དབུ་མའི་དོན་མ་གོ་བ་ཡིན། དེ་རེ་ཞིག་བདེན་མེད་སོགས་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བ་དེས་ཁ་ཁྲིད་བྱ་བ་ལས་འོས་མེད། བདེན་གཉིས་དོན་གཅིག་ཤར་ཚེ། སྟོང་བས་སྣང་བ་མ་བཀག །སྣང་བས་སྟོང་པ་མི་སྒྲིབ་པར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོན་གཅིག་རྟོགས་ཚེ་དབུ་མའི་དོན་གོ་བ་ཡིན། དེའི་ཚེ་ཡེ་
ནས་མ་སྟོང་ན་སྣང་ཚུལ་རྒྱུ་འབྲས་བྱ་བྱེད་སོགས་ཐམས་ཅད་མི་འཐད་ལ། སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འཐད་པ་དང་། སྣང་བ་མིན་ན་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རི་རྭ་ལྟ་བུ་གཏན་མེད་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་མིན་ཞིང་། ཆོས་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་གཅིག་མེད་པ་དང་། སྔར་ཡོད་ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ད་ལྟ་མ་སྐྱེས་ནས་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཇི་སྙེད་པ་ཐ་སྙད་དུ་མེད་ཚུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས། དེ་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་ནུས་ན། རང་བཞིན་མེད་པའམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོ་ཡང་མིན། སྟོང་ཉིད་ནི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྟོང་པར་གནས་པ་གོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གཅིག་དུ་བྲལ་སོགས་ཀྱི་གཏན་ཚིག་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་དགོས་པ་ཡིན། དེས་ན་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ན་དེའི་སྟོང་པའང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་བཞིན་ཅན་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ཅན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་བཞིན་དུ་གཏན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་འདི་གཉིས་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་ཡིན་པས། ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་སྤང་བའི་ཕ་རོལ་ན་དོན་དམ་མམ་སྟོང་ཉིད། སྟོང་པ་སྤང་བའི་ཚུ་རོལ་ན་
སྣང་བའམ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ཡེ་ནས་འབྲལ་མེད་དུ་གོ་དགོས། དེ་ལྟར་ན། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས། སྟོང་སྣང་། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་མཉམ་པ་སྟེ། ཚིག་དང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་ཡོད་ཀྱང་། དོན་གྱི་ངོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༈ །གནས་ལུགས་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པ་དང་། འཛིན་པ་མེད་པ་དང་། བསམ་བྱ་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ལ། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ནས་ཅི

【汉语翻译】
是胜义谛。认识到有目标和无目标无有相违，并修学道和资粮二者，是正确的般若波罗蜜多。吉祥！
对于初学者来说，如果对实相没有深刻的理解和体验，他们的想法会变成空性阻碍显现，显现遮蔽空性，以至于无法将二者理解为一个整体，这就是没有理解中观的含义。暂时来说，只能通过在心中浮现无实有等概念来引导。当二谛融为一体时，空性不会阻碍显现，显现也不会遮蔽空性，当认识到显现和空性无别，实为一个整体时，就是理解了中观的含义。那时，如果本来不是空性，那么显现、因果、作用等一切都不会成立。正因为是空性，所以这一切才成立。如果不是显现，那么空性也不可能存在。比如石女儿，像这样完全不存在的东西不是空性的含义。在一个事物上，互相不存在，或者曾经存在后来消失，或者未来尚未产生所以不存在，或者在某些地方没有瓶子等等，这些不存在的种种差别，只是世俗谛中不存在方式的差别。如果世间人能够理解这些，那也不是无自性或者空性的开端。空性是指，世俗谛中存在的诸法，本来就安住于无生的空性之中。这需要依靠一异等理证来理解。因此，如果世俗谛中存在的诸法不存在，那么它们的空性也不可能存在。没有自性的自性，没有法的事实，就像石女儿一样，将完全不存在。因此，显现和空性二者，以事物本性的方式不可分离。如果不了解远离了世俗显现的彼岸是胜义谛或空性，不了解远离了空性的此岸是显现或世俗谛，那么就必须理解它们本来就是不可分离的。这样一来，有目标和无目标，空和显，世俗谛和胜义谛都是平等的。虽然在词语和含义上有差别，但在意义上是无有差别的，应当这样理解。
再者，实相真谛无别，法界远离戏论，在证悟了此等境界的行境中，没有承认，没有目标，没有执着，以及思和言的止息。如果没有这样认识，那么会怎么样呢？

【英语翻译】
That is the ultimate truth. Recognizing that having and not having an object are not contradictory, and studying the two paths of accumulation, is the correct prajnaparamita. Good!
For beginners, if they do not have a deep understanding and experience of the nature of reality, their thoughts will turn into emptiness hindering appearance, and appearance obscuring emptiness, so that they cannot understand the two as a whole. This is not understanding the meaning of Madhyamaka. For the time being, there is no choice but to guide them by having concepts such as non-reality arise in their minds. When the two truths merge into one, emptiness does not hinder appearance, and appearance does not obscure emptiness. When one realizes that appearance and emptiness are inseparable and are one whole, then one understands the meaning of Madhyamaka. At that time, if it were not empty from the beginning, then all appearances, causes and effects, actions, etc., would not be valid. It is precisely because it is empty that all of this is valid. If it were not appearance, then emptiness would not exist either. For example, a barren woman's child, something that does not exist at all, is not the meaning of emptiness. The mutual non-existence of one thing, or something that existed and then disappeared, or something that has not yet been born in the future and therefore does not exist, or the absence of a vase in some places, etc., these various differences of non-existence are only differences in the way of non-existence in conventional truth. If worldly people can understand these, then it is not the beginning of no self-nature or emptiness. Emptiness means that the phenomena that exist in conventional truth abide in emptiness without arising from the beginning. This needs to be understood based on reasonings such as oneness and otherness. Therefore, if the phenomena that exist in conventional truth do not exist, then their emptiness cannot exist either. The self-nature without self-nature, the suchness without phenomena, like a barren woman's child, will completely not exist. Therefore, these two, appearance and emptiness, are inseparable in the nature of things. If one does not understand that the other shore, which is far from conventional appearance, is the ultimate truth or emptiness, and does not understand that this shore, which is far from emptiness, is appearance or conventional truth, then one must understand that they are originally inseparable. In this way, having and not having an object, emptiness and appearance, conventional truth and ultimate truth are equal. Although there are differences in words and meanings, they are not different in meaning, and this should be understood.
Furthermore, the true reality is inseparable, the dharmadhatu is free from elaboration, and in the realm of experience of realizing this state, there is no acceptance, no object, no clinging, and the cessation of thought and speech. If one does not understand this, then what?

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་མི་འཛིན་པ་ཧ་ཤང་གི་ལྟ་བ་དང་། སྐྱོན་གདགས་སུ་དོགས་པས་ཁས་ལེན་མེད་པ་ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང་། ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མྱོང་བའམ་བྱིས་པས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟར་བརྗོད་མི་ནུས་པ་དང་། ཡང་ན་ཤེས་བྱ་དང་བརྗོད་བྱ་གཏན་མེད་དུ་བཟུང་ནས་བློ་ཡུལ་དུ་མ་ཤར་བའི་བསམ་མེད་བརྗོད་མེད་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བཞད་གད་ཀྱི་གནས་ཏེ། སྟོང་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་བརྗོད་ཤེས་ཀྱང་དོན་ཕྱོགས་ཙམ་འཆར་མ་མྱོང་བའི་རང་མཚང་ལྷུག་པར་བསྟན་པར་ཟད་དོ། ༈ །དཔེར་ན་བདེན་གྲུབ་མེད་པར་རིགས་པའི་ལམ་ནས་ངེས་ཤེས་མ་སྐྱེས་པར། བདེན་པར་
གྲུབ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་། རིགས་པའི་ལམ་ནས་བདེན་མེད་དུ་ངེས་ནུས་བདེན་གྲུབ་མེད་དོ་སྙམ་པ། བདེན་གྲུབ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔ་མས་གོ་མི་ཆོད་ལ། ཕྱི་མས་ཆོད་པའི་ཁྱད་ཡོད་པ་ལྟར། ཧ་ཤང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་དམིགས་པ་མེད་པར་རིགས་པས་དཔྱད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ངེས་པ་མ་སྐྱེས་པར་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་བྲལ་དུ་རིགས་པས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཅི་ཡང་མི་འཛིན་པ་གཉིས་འདྲ་བའི་གོ་སྐབས་ག་ལ་ཡོད་དེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །སྤྲོས་བྲལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་རིགས་པས་འགྲུབ་ལ་བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་མཚན་མ་ཙམ་རིགས་པས་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དམ་དོན་དམ་དཔྱོད་རིགས་གང་གིས་འགྲུབ། ཐ་སྙད་དུ་འགྲུབ་པར་ངེད་ཀྱང་འདོད་མོད། དེ་ཙམ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མིན་ལ། མཐར་ཐུག་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་གྲུབ་ན། བདེན་མེད་དུ་དམིགས་པ་ཉིད་དཔྱད་བཟོད་དང་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་དགོས་ན་དེ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །མདོར་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དོན་དམ་པར་དཔྱད་བཟོད་མེད་པ་ལ་བདེན་མེད་དང་། དེ་ཡོད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བ་རང་
གཞན་སུས་ཀྱང་འདོད་པས། དོན་དམ་པར་མེད་པ་དང་། བདེན་མེད་དོན་དམ་དཔྱོད་པས་དཔྱད་བཟོད་དུ་མེད་པ་རྣམས་དོན་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་རྩོད་པ་མི་འབྱུང་ལ། ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟར་ན་མཐར་ཐུག་སྤྲོས་བྲལ་དུའང་འགྲུབ་མོད། བདེན་མེད་མེད་དགག་གི་མཚན་མར་ཞེན་ནས་དེ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འགོག་པ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོང་ཉིད་ནི་བདེན་གྲུབ་ཁོ་ནའི་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས། བདེན་གྲུབ་མེད་ན་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོང་སྣང་དོན་གཅིག་པའི་བདེན་གྲུབ་མེད་པ་རི་རྭ་དང་། དེའི་སྟོང་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ནི་བདེན་གྲུབ

【汉语翻译】
還有不執著的哈尚的見解，以及害怕被指責而沒有承認的奸詐的見解，還有像啞巴品嚐紅糖或孩子看見寺廟一樣無法表達的，或者認為所知和所說完全不存在，而執著於未在心中顯現的無思無言，這真是太可笑了。即使知道空性和真如的名字，也從未體驗過其意義，這只不過是徹底暴露了自己的缺點。༈ 。例如，在沒有通過理性的道路產生對真實成立的定解之前，認為沒有真實成立，以及能夠通過理性的道路確定無真實，認為沒有真實成立。雖然認為沒有真實成立在心中是相似的，但前者無法理解，而後者能夠理解，存在這樣的區別。同樣，哈尚在沒有首先通過理性分析，對一切法無邊無執著產生定解之前，什麼也不執著，以及通過理性獲得對四邊戲論寂滅的定解之後，什麼也不執著，這兩者怎麼可能有相似的機會呢？就像前者一樣。༈ 。戲論寂滅是通過無相的理性來證成的，如果認為僅僅通過理性就能證成無真實的無遮的相，那麼通過名言、勝義還是觀察的理性來證成呢？我們也認為通過名言來證成，但僅僅如此並非究竟的實相。如果通過究竟的觀察理性來證成，那麼執著於無真實本身就必須是經得起觀察的，並且變成真實成立，因為那是不合理的。༈ 。總之，暫時在建立名言的勝義時，沒有勝義的觀察的，就稱為無真實，而有勝義的觀察的，就稱為真實成立，這是自他任何人都認可的。如果承認沒有勝義的，以及無真實是勝義的觀察所無法觀察的，這些都是一個意思，那麼就不會產生爭論，無論如何命名都沒有矛盾。如果那樣，那麼最終也能夠證成戲論寂滅。如果執著於無真實的無遮的相，並且認為那是究竟的實相，從而阻礙戲論寂滅，那麼你的空性就只是真實成立的空性，如果沒有真實成立，那麼雙運也將不存在，因為空顯一味的真實成立不存在，就像兔角和它的空性一樣。沒有生滅是真實成立

【英语翻译】
Furthermore, there is the view of the Heshang, which does not grasp, and the deceitful view, which does not acknowledge for fear of being blamed. There is also the inability to express, like a mute tasting molasses or a child seeing a temple. Or, holding that knowable objects and expressible things are completely nonexistent, and clinging to a mindless, speechless state that does not arise in the mind, this is truly laughable. Even if one knows the names of emptiness and suchness, one has never experienced even a fraction of their meaning, and this only serves to expose one's own shortcomings. ༈ For example, without generating certainty through the path of reasoning that there is no true establishment, thinking that there is no true establishment, and being able to ascertain non-true existence through the path of reasoning, thinking that there is no true establishment. Although it seems similar to contemplate the absence of true establishment in the mind, the former cannot understand, while the latter can understand, and there is such a difference. Similarly, how can there be any opportunity for the Heshang, without first analyzing through reasoning that all phenomena are free from extremes and without focus, not to grasp anything, and to not grasp anything after gaining certainty through reasoning about the freedom from the four extremes of elaboration? It is just like the former. ༈ Freedom from elaboration is accomplished through reasoning without characteristics, but if one thinks that only the characteristic of non-affirming negation of non-true existence is accomplished through reasoning, then through which, nominal, ultimate, or analytical reasoning, is it accomplished? We also agree that it is accomplished through nominal designation, but that alone is not the ultimate reality. If it is accomplished through ultimate analytical reasoning, then clinging to non-true existence itself must be able to withstand analysis and become truly established, because that is unreasonable. ༈ In short, for the time being, when establishing the conventional ultimate, that which cannot withstand ultimate analysis is called non-true existence, and that which can is called true establishment, which is accepted by oneself and others. If one acknowledges that that which does not exist ultimately, and that which is non-true existence and cannot be analyzed by ultimate analysis, are all the same meaning, then there will be no dispute, and there is no contradiction no matter how it is named. If that is the case, then ultimately freedom from elaboration can also be accomplished. If, however, one clings to the characteristic of non-affirming negation of non-true existence and considers it to be the ultimate reality, thereby obstructing freedom from elaboration, then your emptiness is only the emptiness of true establishment. If there is no true establishment, then union will also not exist, because the true establishment of emptiness and appearance being of one taste does not exist, like a rabbit's horn and its emptiness. Without arising and ceasing is truly established.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
་འབའ་ཞིག་ཡིན་དགོས་ཏེ། བདེན་གྲུབ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་མ་འགག་པ་ཡིན་གྱི། བུམ་སོགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་འགག་ཡོད་པས་སྟོང་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་རྟོགས་པས་བདེན་གྲུབ་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ་རི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཡོད་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་དང་། དེ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་རི་རྭ་གཉིས་མེད་མཉམ་ལ་སྣང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད། སྣང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་སྟོང་རྒྱུ་ག་ལ་ཡོད་དེ། སྟོང་པར་གདགས་པའི་གཞི་
མེད་པའི་ཕྱིར། རི་རྭ་ལའང་སྟོང་པར་མི་གདགས་སམ་ཞེ་ན། དེ་གཏན་མེད་ཡིན་པས་དེ་འདྲས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གོ་མི་ཆོད་དེ། རང་བཞིན་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་འབྱེད། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཟེར་རམ་ཟེར་ན། བདེན་གྲུབ་ཞེས་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་ལ་འཇོག་པས། བདེན་པར་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ཚད་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་དུ་གྲུབ་པ་ལ་འཇོག་པས། དེ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་མོད། བདེན་གྲུབ་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་བདེན་པ་གྲུབ་ཅེས་གཞི་དང་མ་འབྲེལ་བར་མེད་པས་ན། བུམ་པ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་བཟོད་པ་ཐ་སྙད་དུའང་མེད་པ་ལ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་བརྡ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མ་གྲུབ་པ་ལ་བདེན་མེད་ཅེས་པ་ལས་འཇོག་བྱེད་གཞན་མེད་པས། ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དེ་གཉིས་ཁྱད་མེད། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་དོན་དཔྱོད་ཀྱིས་བུམ་པ་མི་འགོག །བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དཔྱོད་ཀྱི་བུམ་པ་མ་དམིགས་པ་བདེན་མེད་མིན་ཅིང་། བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བ་འགོག་པ་བདེན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་དེ་འདྲའི་སྟོང་པ་དེ་བུམ་པ་ལ་ལྡན་པར་བརྗོད་
པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་སྲད་བུ་དཀར་ནག་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་བུམ་པ་མི་སྟོང་བ་ལ་བདེན་གྲུབ་ཡན་གར་བས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཡོད་པ། གནག་རྭ་རི་རྭས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །འདི་འདྲས་སྟོང་གོ་ཆོད་ན་བུམ་པའི་སྟེང་ན་དེར་མ་ཟད་རང་མིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་སྟོང་པའི་རྣམ་གྲངས་ཚད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ༈ །གཞན་ཡང་། སྟོང་ཉིད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱེ་སོགས་སུ་སྣང་། སྐྱེ་བར་སྣང་བས་སྐྱེ་མེད་ཡིན་པར་འགྲུབ་དགོས་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན། བདེན་གྲུབ་དང་བདེན་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་དགོས་ན་དེ་མི་སྲིད་དེ། རི་བོང་རྭ་དང་རྭ་མེད་རྒྱུ་འབྲས་སུ་འཆར་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་འབའ་ཞིག

【汉语翻译】
必须是唯一的。因为真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）根本不生不灭。瓶等一切法都有生灭，所以不能是空性。因此，证悟空性就能证悟真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）不生不灭，就像兔角一样。如果存在显空双运，则显现为真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立），如果需要它与空性双运，那么真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）和兔角二者无别平等，哪里会有显现？没有显现，哪里会有空性？因为没有可以安立为空性的基础。如果问：难道兔角也不能安立为空性吗？答：因为它完全不存在，所以不能算作空性。无自性和不存在有什么区别？如果问：那么按照你的观点，真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）在名言中存在吗？答：所谓真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立），是指经得起意义分析的。真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）的成立程度是指经得起意义分析的成立，所以它在名言中也不存在。而且，真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）也是，什么真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）呢？因为它不是与基础无关的，所以，瓶子经得起意义分析在名言中也不存在，这被用作真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）不存在的标志。因为除了意义分析不成立瓶子就被称为“无真实”之外，没有其他的安立方式。所以，按照我们的观点，这两者没有区别。按照你的观点，意义分析并不遮止瓶子，而是遮止独立的真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）。这样一来，意义分析未观察到瓶子就不是无真实，而遮止独立的真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）就是无真实。如果是这样，那么这样的空性就变成了仅仅是说瓶子上具有的遮止，就像黑白线缠绕在一起一样，对于不空的瓶子，存在着以独立的真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）为空的空性，就像黑牛角以兔角为空的空性一样。如果这样就算空性，那么在瓶子上，不仅如此，还会存在以非自性他性为空的空性的无数种类别。༈ །此外，如经中所说，空性显现为因果，无生显现为生等，显现为生就必须成立为无生。按照你的观点，如果真实成立（བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi，真实成立）和无真实必须显现为因果，那是不可能的，就像兔角和无角不能显现为因果一样。这些仅仅是在名言中不存在。

【英语翻译】
It must be unique. Because true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) is fundamentally unborn and unceasing. All phenomena such as vases have birth and cessation, so they cannot be emptiness. Therefore, realizing emptiness realizes that true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) is unborn and unceasing, just like a rabbit's horn. If there is a union of appearance and emptiness, then it appears as true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi), and if it needs to be a union of that emptiness, then where is the appearance when true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) and rabbit horns are inseparable and equal? Where there is no appearance, where is the emptiness? Because there is no basis for establishing emptiness. If you ask, can't rabbit horns also be established as emptiness? Answer: Because it is completely non-existent, it cannot be considered emptiness. What is the difference between non-inherent existence and non-existence? If you ask, then according to your view, does true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) exist in name? Answer: The so-called true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) refers to what can withstand analysis of meaning. The degree of establishment of true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) refers to the establishment that can withstand analysis of meaning, so it does not exist even in name. Moreover, true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) is also, what is truly established (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi)? Because it is not unrelated to the basis, therefore, the vase that can withstand analysis of meaning does not exist even in name, and this is used as a sign that true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) does not exist. Because there is no other way to establish it other than calling the vase that is not established by analysis of meaning "untrue." Therefore, according to our view, there is no difference between the two. According to your view, analysis of meaning does not negate the vase, but negates independent true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi). In this way, the vase that is not observed by analysis of meaning is not untrue, and negating independent true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) is untrue. If this is the case, then such emptiness becomes merely the negation of saying that it exists on the vase, just like black and white threads are intertwined, for the non-empty vase, there is emptiness that is empty of independent true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi), just like the emptiness of a black cow's horn being empty of a rabbit's horn. If this counts as emptiness, then on the vase, not only that, but there will also be countless kinds of emptiness that are empty of non-self otherness. ༈ In addition, as it is said in the scriptures that emptiness appears as cause and effect, non-birth appears as birth, etc., and appearing as birth must be established as non-birth. According to your view, if true establishment (བདེན་གྲུབ་，satyasiddhi，satyasiddhi) and untruth must appear as cause and effect, it is impossible, just as rabbit horns and no horns cannot appear as cause and effect. These only do not exist in name.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་རིགས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིན་ཏེ། དེ་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་ཀྱང་སྟོང་པར་སྒྲུབ་དགོས། ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐ་སྙད་དཔྱོད་རིགས་ཀྱིས་མེད་པར་འགྲུབ་པ། ཐག་སྦྲུལ་དང་། ཟླ་གཉིས་རི་རྭ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅུང་ཟད་མེད། འཇིག་རྟེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་ནུས་ཏེ། སྒྱུ་མ་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ལ་བརྟག་པ་ཡང་། ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྱུ་མ་
སོགས་འཇིག་རྟེན་པས་སྟོང་པར་རྟོགས་པ་འདི། རྟ་གླང་དང་ཟླ་བ་དངོས་མིན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་ལ་མི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་དཔེར་བྱས་ན། སྣང་ཚད་བདེན་མི་དགོས་པའི་དཔེར་བྱ་རུང་གི། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློས། ཟླ་གཉིས་སོགས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་རང་ག་བའི་བློས། སྣང་བའི་ཆོས་གཅིག་སྟོང་ཉིད་དུ་རྟོགས་མི་ནུས་སོ། །ཟླ་གཉིས་སོགས་ཟླ་བ་དངོས་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་། ཟླ་གཉིས་སོགས་རྫུན་སྣང་ཙམ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐག་སྦྲུལ་སོགས་འཁྲུལ་བློས་བཟུང་བ་རྣམས་ཡུལ་དེ་འདྲ་མེད་པར་ཤེས་ཀྱི། ཡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་དུ་མི་ཤེས་ཏེ། འཁྲུལ་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེས་ལ། འཁྲུལ་པ་ལྡོག་ཚེ་འགག་པར་ཤེས་ཀྱི། ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་མི་རྟོགས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བཞིན་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ལ་ཟླ་གཉིས་སྦྲུལ་སྣང་རྫུན་པར་ཤེས་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེ་འགག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་པའི་རིགས་པས་བརྡ་སྤྲད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་དང་འདྲ་བར་དབུ་མ་པས་བསྟན་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ལ་ནི་འདོད་པའི་
དཔེས། །ཞེས་དང་། གཟུགས་ལ་སོགས་དེ་མ་སྐྱེས་པས། རེ་ཞིག་དེ་གཉིས་གཅད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ། ༈ །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གང་ཟག་བདག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ་ཕུང་པོ་བདེན་འཛིན་ཡིན་པས། དེ་མ་སྤང་བར་གང་ཟག་བདག་མེད་ཡན་གར་དུ་རྟོགས་ཐབས་མེད་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། ཐག་ཁྲ་མེད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་སྦྲུལ་བློ་ལྡོག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ངའོ་སྙམ་པ་ལྷན་སྐྱེས་མི་ལྡོག་སྙམ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དྲི། དེའི་གདགས་གཞི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ལྔ་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་ཐ་སྙད་དུ་ཕུང་པོར་སྣང་བ་སྲིད་དུ་བདེན་འཛིན་ཡང་མི་ལྡོག་སྟེ། ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་བདེན་གྲུབ་བཀག །ཕུང་པོ་མི་དགག་པའི་ཕྱིར། བདེན་འཛིན་གྱི་གདགས་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པའི་ཆ

【汉语翻译】
并非是意义理性的破斥对象，虽然它在名言中存在，但也必须成立为空性。不存在于名言中的，则是通过名言的辨析理性成立为不存在的，如绳蛇和二月、兔角等。即使知道这些不存在，也丝毫没有空性的意义。世间人也能了悟，比如对幻术、阳焰等的观察，就像这样。因此，世间人所了悟的幻术等为空性，可以比作马、牛和不是真实的月亮，但却显现为存在，从而了悟到不真实。这可以作为显现的一切不一定是真实的例子。然而，世间凡夫的智慧，丝毫没有了悟到二月等在自性上是空性的。世间凡夫的智慧，无法了悟显现的法为空性。即使知道二月等不是真实的月亮，仍然会执着于二月等虚假显现本身是自己的自性。绳蛇等被错觉所执取的对象，虽然知道没有那样的境，但并不了解境的自性本来就是无生的。他们认为是由错觉的因缘而生，当错觉消失时就会灭，但并不了悟本来就没有生灭。了知一切法如显现般本来就没有生灭，是那些证悟空性者的境界。因此，如果在知道二月、蛇显现是虚假的基础上，通过“无生灭却显现”的道理来解释，并由中观师将一切法都比作这样来开示，就能理解了。如经中所说：“对于二者，是所希望的例子。”以及“色等未生故，暂时应断彼二。”等等。善哉！

又有些人说，人我执的根本是执着五蕴为真实，如果不断除它，就无法了悟人无我。并非如此，就像没有认识到绳子的花纹，但蛇的错觉却消失了一样。如果认为仅仅是执取自己的五蕴为“我”的这种与生俱来的错觉不会消失，那又为什么问呢？如果回答说：“因为那是它的安立基础。”即使知道五蕴无真实，只要名言中还显现为五蕴，那么实执也不会消失，因为在你的宗派中，已经遮破了真实成立。因为不遮破五蕴，实执的安立基础存在于名言之中。

【英语翻译】
It is not an object to be refuted by the logic of meaning. Although it exists in name, it must be established as emptiness. What does not exist in name is established as non-existent by the discriminating logic of name, such as rope-snake and double moon, rabbit horns, etc. Even if one knows that these do not exist, there is not the slightest meaning of emptiness. Even worldly people can realize this, such as examining illusions, mirages, etc., as in the examples mentioned. Therefore, the realization of emptiness by worldly people regarding illusions, etc., can be exemplified by horses, cows, and the moon not being real, yet appearing as such, thus realizing their unreality. This can serve as an example that whatever appears does not necessarily have to be true. However, the minds of ordinary worldly people do not realize even slightly that double moons, etc., are empty of inherent existence. The minds of ordinary worldly people cannot realize a single phenomenon that appears as emptiness. Even if they know that double moons, etc., are not real moons, they still cling to the mere false appearance of double moons, etc., as their own inherent existence. Those who are deluded by rope-snakes, etc., know that there is no such object, but they do not know that the inherent existence of the object is primordially unborn. They believe that it arises from the cause of delusion and ceases when the delusion is reversed, but they do not realize that there is no birth or cessation from the beginning. Knowing that all phenomena, as they appear, are primordially without birth or cessation is the realm of those who realize emptiness. Therefore, if one explains on the basis of knowing that the appearance of double moons and snakes is false, using the reasoning that they appear without birth or cessation, and if a Madhyamika master teaches that all phenomena are like this, then one will understand. As it is said in the scriptures, "For both, it is the desired example." And "Since form and so on are unborn, for a while, those two should be cut off." And so on. Excellent!

Furthermore, some say that the root of grasping at a self of a person is grasping at the aggregates as true, and that without abandoning that, there is no way to realize the selflessness of a person independently. This is not the case, just as the delusion of a snake disappears even without recognizing the patterns of the rope. If you think that the innate clinging to "I" merely by grasping at one's own aggregates will not disappear, then why do you ask? If you answer, "Because that is its basis of imputation," even if you know that the five aggregates are without truth, as long as they appear as aggregates in name, the clinging to truth will not disappear, because in your system, you have refuted true establishment. Because you do not refute the aggregates, the basis of imputation for clinging to truth exists in name.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཐག་སྦྲུལ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་རྒྱུན་ཆད་མི་སྣང་བར་མ་གྱུར་བའི་བར་དུ། བདེན་མེད་མི་ལྡོག་པར་ཐལ་ལོ། །ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྣང་བས་མི་འཆིང་སྟེ། སྤྲོས་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྐྱེན་འབའ་ཞིག་མི་ནུས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་འཁྲུལ་གཞི་བྱེད་དོ། །འདི་གལ་ཆེའོ། ༈ །ཡང་
དབང་ཤེས་ལ་རང་རིག་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། གཅིག་གི་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཞེས་ལུང་དྲང་བ་བློ་ཆོས་ལ་མཚར་མཚར་བརྗོད་པ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཅན། བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པར་ཐལ། རང་ཡུལ་གཅིག་པུ་ཤེས་པ་ལས་གཞན་མི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ལུས་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པ་སོགས་འཆི་དུས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་དམ་བཅའ་བ་ཁྱོད་ལ་བྱུང་བ་མིན་ནམ་ཅི། བདེ་སྡུག་ཤེས་ན་དེ་རང་རིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོར་བ་དེ་ཉིད་དེས་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཤེས་བྱེད་ཤེས་པ་གཞན་དགོས་པ་མིན་ནོ། །དཔེར་ན་ལུས་ཤེས་ཀྱིས་ཚ་གྲང་གི་རེག་བྱ་གཅིག་པུ་མྱོང་གི། རེག་བྱ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་མི་ཤེས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ལུང་དོན་འཆད་མ་ཤེས་པར་གོ་ལོག་ཏུ་འཛིན་པས་ནི། ལུས་ཤེས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་མི་ཚོར་བར་ཁས་ལེན་དགོས་པས་གདན་སའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྲགས་པའི་ཁས་ལེན་འདི་མཁས་པའི་ཚོགས་སར་དབྱུང་བྱ་མིན་པས་སྦས་ན་ལེགས་སོ། །གཅིག་གིས་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན། དབང་པོ་སོ་སོ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་
རང་ཡུལ་སོ་སོ་འཛིན་པར་ངེས་ཀྱི། དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་མི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྒྱ་བོད་མཁས་པ་ཀུན་གྱིས་བཤད་པ་མ་གོ་བར་ཁྱོད་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་འཆད་ཚུལ་འདི་ཆེས་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཤེས་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་གཉིས་མི་འཛིན་ན། མིག་ཤེས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལས། དེ་དང་དུས་མཉམ་པར་སེར་པོ་སོགས་མི་འཛིན་པ་དང་། རྣ་ཤེས་ཀྱིས་དུང་དང་རྔ་སྒྲ་མཉམ་དུ་མི་ཤེས་པར་འདོད་དགོས་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཧ་ཅང་དགོད་བྲོ་བའི་གཏམ་འདི་ཁྱེད་ལས་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སྨྲ། ཧ་ཧ། གཞན་ཡང་ཁྲ་འཛིན་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཁ་དོག་དཀར་དམར་སྔོ་སོགས་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། གཅིག་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་འགལ་ལ། ཐ་དད་ཡིན་ན་གཅིག་གིས་གཉིས་ཤེས་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྔ་དུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཅ་ཅོ་ཐོས

【汉语翻译】
那些是，就像绳子是蛇一样。因此，在五蕴的相续没有断绝、没有消失之前，不承认没有真实性是不合理的。按照我们的观点，五蕴本身是空性的，因此不会被显现所束缚，只能说不能成为增益的条件。按照你们的观点，会成为错乱的基础。这很重要。༈。又，
对于识没有自证的论证，从《释量论》中引用“一个不能知二”的教证，在智慧法方面说些奇奇怪怪的话。五门识，作为法，不应知乐苦，因为你们认为它只知自己的对境，不知其他的。如果承认，那么身识不知乐苦等等，难道你没有经历过死亡时的次第收摄吗？如果知乐苦，那就会变成自证，因为五门识所对应的感觉就是它所知的，不需要其他的识来知。例如，身识只体验冷热的触觉，如果认为它不知触觉所产生的乐苦感受，那就是不理解《释量论》的教证，错误地理解了。因此，必须承认身识不知乐苦，这个被誉为格鲁派大学者的承认，不应该在学者集会上说出来，最好还是隐藏起来。“一个不能知二”，等等的意思是，从各个根门产生的识，
必定会执持各自的对境，意思是它不知其他根门的对境，如果你们不理解所有藏印大学者的这种说法，那么你们解释《释量论》的方式就太奇怪了。如果一个识不能执持两个对境，那么眼识只能看到蓝色，不能同时看到黄色等等，耳识不能同时听到海螺声和鼓声，如果必须这样认为，那么承认否定现量，这种非常可笑的话除了你还有谁会说呢？哈哈。另外，杂色眼识所见的白色、红色、蓝色等颜色，是一个对境还是多个对境？如果是一个对境，那就与现量相违背。如果是多个对境，那么“一个不能知二”的承诺就会被破坏。同样，听到鼓和海螺等各种声音的嘈杂声

【英语翻译】
Those are, like a rope is a snake. Therefore, before the continuity of the five aggregates is not severed and has not disappeared, it is unreasonable not to admit that there is no truth. According to our view, the five aggregates themselves are empty, so they are not bound by appearances, and it can only be said that they cannot become the condition for superimposition. According to your view, it becomes the basis for confusion. This is important. ༈. Also,
Regarding the argument that consciousness does not have self-awareness, quoting the teaching from the Pramāṇavārttika, "One cannot know two," and saying strange things about the Dharma of wisdom. The five sense consciousnesses, as a dharma, should not know pleasure and pain, because you believe that it only knows its own object and does not know others. If you admit it, then the body consciousness does not know pleasure and pain, etc. Haven't you experienced the gradual absorption at the time of death? If you know pleasure and pain, then it will become self-awareness, because the feeling corresponding to the five sense consciousnesses is what it knows, and no other consciousness is needed to know it. For example, the body consciousness only experiences the touch of hot and cold, if you think that it does not know the feeling of pleasure and pain produced by the touch, then you do not understand the teaching of the Pramāṇavārttika and misunderstand it. Therefore, you must admit that the body consciousness does not feel pleasure and pain, this admission, which is known as a great Gelug scholar, should not be said in a gathering of scholars, it is better to hide it. "One cannot know two," etc. means that the consciousness arising from each sense organ,
will definitely hold its own object, meaning that it does not know the object of other sense organs. If you do not understand this statement of all Tibetan and Indian scholars, then your way of explaining the Pramāṇavārttika is too strange. If one consciousness cannot hold two objects, then the eye consciousness can only see blue, not yellow, etc. at the same time, and the ear consciousness cannot hear the sound of conch and drum at the same time. If you have to think this way, then admitting the denial of direct perception, who else would say this very ridiculous thing besides you? Haha. In addition, are the colors white, red, blue, etc. seen by the variegated eye consciousness one object or multiple objects? If it is one object, then it contradicts direct perception. If it is multiple objects, then the promise that "one cannot know two" will be broken. Similarly, hearing the cacophony of various sounds such as drums and conches

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རྣ་ཤེས་དང་། ཡུལ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུའི་རྡུལ་ཤར་མ་དང་ནུབ་མ་མཐོང་བའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་གཅིག་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ན། དབང་ཤེས་གཅིག་གིས་ཡུལ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤེས་པར་ཁས་བླང་བའི་གཅིག་དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བརྗོད་པར་གྱིས་ཤིག །
ཡང་བདེན་གཉིས་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་ཐད། འཕགས་པའི་དོན་དམ་གཟིགས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པར་ཐལ། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། སོ་སྐྱེའི་གཉིས་སྣང་གཉིས་ཞེན་འགོག་པའི་ལམ་མེད་པར་ཐལ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཡོད་པས་ཡོད་གོ་ཆོད་ཅིང་། དོན་དམ་པར་མེད་པས་མེད་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་འཕགས་ལམ་ལ་སྐུར་འདེབས་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་བསགས་པའི་ཚིག་འདི་ངོ་མཐོན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ལེགས་པ་ཅི་ཞིག་འདུག་སོམས་ཤིག །ནམ་མཁར་སོགས་བཞིན་རྗེས་འཇུག་གཞན་ཕྱིས་ནས་རྣམ་དབྱེ་སྦྱར་བ་བླ་མའི་མན་ངག་ཡིན་གསུངས་པ། མན་ངག་ཅེས་པ་ཚེགས་ཆུང་ལ་དོན་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ན། འདི་འདྲའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཚིག་ཉམས་དོན་མི་གོ་བ་འདི་བླ་མ་སུས་མན་ངག་ཏུ་གནང་། ཁྱེད་ཡི་གེ་པས་ཡིག་ནོར་བྱུང་བ་ལའང་ཐུགས་བརྩེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཞིག་གིས། ཡི་གེ་པ་ལས་གཉན་པའི་བླ་མར་རྫུན་ལྷང་ཞུ་བ་འདི་འོས་སམ་ཐུགས་དཔྱད་མཛོད་ཅིག །ཧེ་ཧེ། ༈ །ཡང་། དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས། རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་དུ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཉིད་ཐ་སྙད་བདེན་པའི་མཐའ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བར་སྣང་བ་ལའང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབ་བར་དུ་མི་འགྲུབ་ན། མངོན་སུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པ་མིན་པར་འགྱུར་ཞིང་། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུག་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ཚད་མ་གང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློ་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་ཆོད་པས་སུ་ཡང་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མི་འདྲི་སྟེ། དྲིས་ན་མེ་ཚ་བ་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་དགོས་ན། དེ་འདྲའི་གང་ཟག་དེ་སྨྱོན་པ་མིན་པ་སུ་ཞིག་ཡོད་དེ་རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་དང་ཆུ་གཤེར་བར་སྣང་བ་ནི་མྱོང་བས་གྲུབ་ཕྱིར་སྙོན་དུ་མེད་མོད། ཚ་བ་དང་གཤེར་བ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་འདྲི་ན། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་མེད་ན་ཚ་གྲང་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་འཛིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་སེམས་ལས་སོ། །སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན་སྔ

【汉语翻译】
對於耳識，以及眼睛看到藍色物體般的東西的東方和西方微塵的眼識之境，如果也同樣地進行分析，既然你們主張一個根識只認識一個對境，那麼請說說你們所認定的這個「一」是什麼樣子的？

還有，關於二諦是否起作用的問題。聖者見到勝義諦是不需要的，因為在勝義諦中不存在，所以不起作用。凡夫要去除二取二顯，是沒有道路的，因為世俗諦的二顯是存在的，所以起作用，而在勝義諦中不存在，所以不起作用。如果是這樣，那麼想想看，說出這種誹謗聖道、捨棄佛法的罪業之語，以高傲的姿態說出來，有什麼好的呢？有人說，像虛空等一樣，去掉後加字再加格位詞是上師的口訣。如果口訣是指用小的努力就能輕鬆地做到大的事情，那麼這種加上聲母而使詞語變得糟糕、意義難以理解的做法，是哪位上師給你的口訣？你對抄寫員犯的錯誤都如此關心，那麼向比抄寫員更重要的上師公然撒謊，這樣做合適嗎？請仔細思考！嘿嘿！

再說，現象的終點是法性，為什麼不能尋找原因呢？因為如此顯現的現象本身就是世俗諦的終點。如果連火顯現為熱，也必須由其他原因來證明才能成立，那麼現量所證成的就不是證成了，而且後續的推論會變得無窮無盡，以至於沒有任何量成立。因此，對於沒有錯亂的心來說，現象本身就能夠成立世俗諦，因此沒有人會對此產生懷疑，所以不會去問原因。如果問原因，就必須懷疑火是否是熱的，那麼這樣的人不是瘋子又是誰呢？這就變成了自己和自己抬槓了。如果說火顯現為熱，水顯現為濕，這是由經驗證成的，所以無法否認。但是，如果問熱和濕、快樂和痛苦等各種不同的顯現是從哪裡來的，那麼這就是從心的分別念產生的。如果沒有心，就不會執著冷熱等的相。如果問分別念從何而來，那就是從心而來。如果問心從何而來，那就是從前

【英语翻译】
Regarding the ear consciousness, and the eye consciousness's realm of seeing eastern and western dust-like particles of a blue object, if you analyze it in the same way, since you assert that one sense consciousness only knows one object, then please tell me, what kind of "one" is this that you recognize?

Also, regarding the question of whether the two truths are effective or not. It is unnecessary for the noble ones to see the ultimate truth, because it does not exist in the ultimate truth, so it is ineffective. For ordinary beings to eliminate dualistic appearances and dualistic clinging, there is no path, because the dualistic appearances of the conventional truth exist, so they are effective, but they do not exist in the ultimate truth, so they are ineffective. If that is the case, then think about it, what good is there in uttering these words that slander the noble path and abandon the Dharma, speaking them with an arrogant attitude? Someone said that like space, removing the final suffix and adding case markers is the guru's pith instruction. If a pith instruction means being able to easily accomplish great things with little effort, then which guru gave you this pith instruction of adding prefixes that make the words bad and the meaning difficult to understand? You are so concerned about the mistakes made by scribes, so is it appropriate to blatantly lie to a guru who is more important than a scribe? Please think carefully! Hehe!

Furthermore, the end of phenomena is the nature of reality, why can't we look for reasons? Because the phenomena that appear in this way are themselves the end of conventional truth. If even the appearance of fire as hot must be proven by other reasons to be established, then what is proven by direct perception is not proven, and subsequent inferences would become endless, so that no valid cognition would be established. Therefore, for an undistorted mind, the appearance itself can establish conventional truth, so no one doubts it, and therefore no one asks for reasons. If you ask for reasons, you must doubt whether fire is hot or not, then who is such a person if not a madman? It becomes arguing with oneself. If it is said that the appearance of fire as hot and water as wet is proven by experience, so it cannot be denied. However, if you ask where the various different appearances such as hot and wet, pleasure and pain come from, then this comes from the mind's conceptual thought. If there is no mind, one will not grasp the characteristics of hot, cold, etc. If you ask where conceptual thought comes from, it comes from the mind. If you ask where the mind comes from, it comes from the previous

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
་མ་སྔ་མའི་སེམས་ལས་སོ། །སྔ་མ་སྔ་མའི་སེམས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལའོ། །སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། སྔ་མ་སྔ་
མ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་བརྗོད་ཀྱང་མཐའ་མེད་དོ། །མཐའ་མེད་པ་ཅི་ལས་དེ་ལྟར་གྱུར་ཞེ་ན། སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་སྟེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ནི་ཐོག་མེད་མཐའ་མེད་མི་སྲིད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་ཅི་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་དང་བྱུང་བ་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་སུ་མེད་ན་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་འཚོལ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ས་སོགས་རླུང་། རླུང་ནམ་མཁར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལ་གནས་ཞེས་དྲིས་ཚེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བྲམ་ཟེ་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལའང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་དོ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་དོ། །འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་ལ། སྐྱེ་འགག་དང་བདེ་སྡུག་སོགས་མི་མཉམ་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད། རྟོག་པའི་དབང་གིས་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཚད་གྲུབ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཆོས་གང་ཡང་
ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མེད་དེ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཡང་དག་པར་ན་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་པ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལས་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་ཚ་བའི་དངོས་གཞི་ལོག་པ་རྣམས་ལ་མེ་མི་ཚ་ཡང་། དེས་ཐུན་མོང་པའི་ངོར་ཚ་བ་དགག་མི་ནུས་ཏེ། རྟོག་པ་གོམས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གང་སྣང་བ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རང་རང་གིས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཕེལ་འབྲུ་མེད་པ་སོགས་ཚུལ་འདིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མེ་རྟ་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢ ལ་འཕྲལ་དྲན་དགེ། ༈ དངོས་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་ནས་རྒྱུ་མཚན་མི་འཚོལ་བ། རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལ་ཐུག །དེའི་ཕྱིར་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་ཚ་བ་ལོག་པའི་རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་སོགས་ལྟ་བུས་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པ། ནང་གི་རྟོག་པས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཕྱི་དོན་རང་དབང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ལ་ཐུག །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་འཆོལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཆོལ་བའི་ཚུལ། རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་བསླུ་མེད་ཚད་གྲུབ་ལ་དཔྱད་ན། མེ་ཚ་བ་ཚད་གྲུབ་ལ། རི་དྭག

【汉语翻译】
来自前一个心。如果问前一个心从何而来？来自无始时间的戏论习气。如果问戏论习气从何而来？前一个又前一个，无论怎么说也没有尽头。如果问没有尽头为什么会这样？来自心和诸法自性不可指定。因为可以指定的事物不可能无始无终。如果问不可指定从何而来？对于不可指定的事物，没有从何而来的理由，如果生起之自性，自己的自性不可指定，那么寻找理由也是没有意义的，这是最终的。例如，地等存在于风中，风存在于空中一样。如果问空中存在于何处？佛说：婆罗门太过分了，因为空中无处可住，什么也不住。就像这样。因此，一切的终点都归于空性，因为自性没有生起没有产生，所以无始无终。无边无中。没有增长没有减少。对于总是执着的人来说，生灭和苦乐等不平等，一切显现都是由执着的力量而显现，像那样以名言来表达，就像成立的量一样。除了由执着所安立之外，没有以自性成立的法，这仅仅是世俗谛。真实而言，没有任何以自性成立的事物。因此，像虚空一样不会改变平等性。因此，对于火的热性颠倒的人来说，火不热，但这不能否定共同承认的热性，因为由于串习执着的差别，必须在世俗谛中各自执着所显现的事物。因此，即使一切众生都成佛，也应该通过这种方式来理解法界没有增减等道理。火马年三月二日，即兴所作，善哉！总之，事物最终归于法性，因此不寻找理由。最终归于由执着所安立的仅仅是这样。因此，外境的火的热性颠倒的，如具有鹿火净等者，不能成立量。最终归于仅仅由内在的执着所安立，而外境不能自主成立的关键。如果这样，会不会认为因果混乱呢？不会混乱的方式是，如果观察缘起的显现是不欺骗的成立量，那么火的热性是成立量，鹿

【英语翻译】
It comes from the previous mind. If asked, where does the previous mind come from? It comes from the habits of elaboration from beginningless time. If asked, where do the habits of elaboration come from? From the previous one and the previous one, no matter how you say it, there is no end. If asked, why is it that there is no end? It comes from the fact that the nature of mind and phenomena is not specifiable. Because for things that can be specified, there is no possibility of being without beginning or end. If asked, where does the unspecifiable come from? For the unspecifiable, there is no reason for where it comes from, and if the nature of arising, one's own nature, is unspecifiable, then searching for a reason is also meaningless, this is the ultimate. For example, earth and so on exist in wind, just as wind exists in space. If asked, where does space exist? The Buddha said: Brahmin, you have gone too far, because space has no place to dwell, it does not dwell in anything. Just like that. Therefore, the end of everything comes down to emptiness, because self-nature has not arisen and has not been produced, therefore there is no beginning and no end. No edge and no center. There is no increase and no decrease. For those who are always attached, birth and death, happiness and suffering, etc. are unequal, and all appearances appear by the power of attachment, and are expressed in terms like that, just like an established measure. Apart from what is established by attachment, there is no phenomenon that is established by self-nature, this is merely conventional truth. In reality, there is nothing that is established by self-nature. Therefore, like space, it does not change from equality. Therefore, for those whose perception of the heat of fire is reversed, fire is not hot, but this cannot negate the commonly accepted heat, because due to the difference in the habit of attachment, one must individually grasp what appears in conventional truth. Therefore, even if all sentient beings become Buddhas, one should understand in this way the principle that the realm of phenomena has no increase or decrease, etc. Written impromptu on the 2nd of March, Fire Horse year, may it be virtuous! In short, things ultimately return to the nature of reality, therefore one does not seek reasons. Ultimately, it comes down to being established by attachment, that's all. Therefore, the heat of fire in external objects is reversed, such as those with deer fire purity, etc., cannot establish validity. Ultimately, it comes down to the key point that it is only established by internal attachment, and external objects cannot be independently established. If so, will one think that cause and effect are confused? The way it is not confused is, if one examines the appearance of dependent origination as an infallible established measure, then the heat of fire is an established measure, deer

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མེ་ཚ་བ་དང་། བཙན་དུག་གིས་འཆིའམ་
གནོད་པ། རྨ་བྱ་ལ་ཕན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚོན། ཆུ་གཅིག་ལའང་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་། བསམ་གཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མེ་ནང་བརྫིས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ་སོགས་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་མི་འདྲ་བའི་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ལས་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྔགས་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་པ་འདི། ཕྱི་དོན་ནམ་དངོས་པོ་བདེན་གྲུབ་མེད་པའི་གནད་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཚོགས་ལུགས་ཀྱི་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས། ཆོས་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལྟོས་རིགས་གསུམ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དང་སྦྱར་ནས་དཔྱད་དོ། །འོ་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤྱིར་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་མོད། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་ཁ་ཅིག་ལ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ཡོད་དམ། ཡོད་ན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མིན་ནོ་སྙམ་ན། སྲོག་གཅོད་སོགས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་མི་དགེར་བཞག་པ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟེང་གི་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པའི་དགེ་བར་བཏགས་ཀྱང་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཚ་བ་ལ་མི་ཚ་བར་བཏགས་པ་གོམས་ཀྱང་
ཚ་བ་མི་ལོག་པ་བཞིན་ནོ། །རི་དྭགས་བཞིན་དུ་མེ་ཚ་དུས་ཡོང་སྲིད་ཟེར་ན་སྲོག་གཅོད་ལྟ་བུས་ཀྱང་སྲོག་མ་བཅད་པར་འགྱུར་ན་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མི་སྐྱེད་མོད། སྲོག་བཅད་ན་རྣམ་སྨིན་ངན་པའང་མི་བཟློག་སྟེ། མེ་མ་བཏང་ན་སྲེག་པ་མི་གཏོང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་པར་ཤེས་བཞིན། དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་བྱེད་ཅེས་ལོག་རྟོག་ཡིན་པས་དེས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་མི་འབྱིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ལུས་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་བདེ་བར་ཚོར་ཞིང་། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་བདེ་བ་ལྟ་བུའང་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འདྲ། སེམས་རང་ཉིད་ལ་བདེ་དང་ཡིད་བདེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་དངོས་སུ་ཤར་བ་དེ་ལ་བདེ་མི་བདེ་ཞེས་འདོད་པས་ན། བདེ་སྡུག་ཕན་ཚུན་འཚོལ་བ་ནམ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུག་གསུམ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་ལ་དགེ་མི་དགེར་འཇོག་གི། འདི་དགེའོ་སྡིག་གོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ནམ་ཡང་མི་འཆོལ་ལོ། །བསད་ནས་ཤ་ཟོས་པས་ཕན་པ་དང་། དགྲ་བསད་པས་ཡིད་བདེ་བ་
ས

【汉语翻译】
对于具有火的洁净者来说，火是热的，或者因剧毒而死亡或受到伤害，以孔雀有益等为例。同一种水，显现出多种形态，通过禅定，即使投入火中也不会被烧毁，通过咒语，火不会灼热等，通过各种缘起，同一种事物也会显现出各种不同的作用。业、禅定、咒语和神通以各种形式转变，这是不可否认的。这是外境或事物没有真实成立的关键，因为会转变为各种因缘聚合的方式。因此，应将法性、作用和依存三种显现方式与不虚妄结合起来进行分析。那么，不善业通常也会产生痛苦，但由于因缘的特殊性，例如有些人说杀戮是正法，是否会产生快乐的结果呢？如果这样，因果就不虚妄了。如果这样想，杀生等从产生痛苦结果的行为方面来说，被视为不善，这本身就是心识上的异熟因。即使将其称为产生快乐结果的善，也不会变成那样，就像习惯于将火的热性称为不热，但热性不会消失一样。如果说像野兽一样，火热的时候可能会来临，那么像杀生这样的行为，如果杀不死，痛苦的结果也不会产生。如果杀了，恶劣的异熟也无法避免，就像不放火就不会燃烧一样。因此，明知杀生是杀生，却错误地认为它会带来快乐的结果，所以它不会产生快乐的结果。此外，菩萨割舍身体之类的痛苦会感到快乐，而王位的快乐之类的也会被视为痛苦，无论因缘如何。因为在心识本身上，快乐和心悦，痛苦和不悦直接显现，所以才认为有快乐和不快乐。因此，永远不会互相寻求快乐和痛苦。同样，以具有或不具有三毒的动机之心所引发的行为，才被认为是善或不善，而不是通过认为“这是善，这是恶”来判断。因此，善恶的果报永远不会混淆。杀了之后吃肉有益处，杀了敌人心里快乐

【英语翻译】
For those who are pure with fire, fire is hot, or they die or are harmed by potent poison, as exemplified by the benefit to peacocks, etc. Even a single water appears in various forms, and through meditation, even if thrown into fire, it is not burned, and through mantras, fire is not hot, etc. Through various interdependent connections, even a single object appears in various different functions. Karma, meditation, mantras, and miraculous powers transform into various forms, and this is undeniable. This is the key to the non-true establishment of external objects or things, because they transform into various ways of assembling causes and conditions. Therefore, the three ways of appearing—the nature of phenomena, action, and dependence—should be analyzed in conjunction with the non-deceptive. Now, even non-virtuous actions generally produce suffering, but due to the particularity of conditions, such as some who say that violence is dharma, is there a production of happy results? If so, the cause and effect are not non-deceptive. If you think like that, then killing, etc., from the aspect of performing actions that produce suffering results, is considered non-virtuous, and that itself is the cause of maturation on the mind. Even if it is labeled as virtue that produces happy results, it will not become that, just as if one is accustomed to labeling the heat of fire as non-heat, the heat will not disappear. If you say that like a wild animal, the time when fire is hot may come, then if something like killing does not kill, then the result of suffering will not arise either. But if one kills, the bad maturation cannot be reversed, just as not releasing fire will not release burning. Therefore, knowing that killing is killing, it is a wrong thought to think that it will bring about a happy result, so it will not produce a happy result. Furthermore, the suffering of a Bodhisattva cutting off his body is felt as happiness, and the happiness of a kingdom is seen as suffering, no matter what the conditions are. Because happiness and mental happiness, suffering and mental unhappiness directly arise in the mind itself, that is why happiness and unhappiness are considered to exist. Therefore, there is never any mutual seeking of happiness and suffering. Similarly, actions motivated by a mind with or without the three poisons are considered virtuous or non-virtuous, not by thinking, "This is virtuous, this is sinful." Therefore, the results of virtue and sin are never confused. Killing and eating meat is beneficial, and killing enemies brings mental happiness.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་མྱོང་བ་ནི། ད་ལྟའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་རྐྱེན་དེས་བྱས་པའི་བདེ་སྡུག་ནི། རྐྱེན་དེའི་རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སྡིག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ལ། རྐྱེན་གྱིས་བྱེད་པ་ནི་རྐྱེན་གང་དང་གང་འཚོགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ་བདེ་སྡུག་མྱོང་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་ཆོས་བྱ་ལྟོས་གསུམ་ཚུགས་ཐུབ་པ་མེད་པས་ཐལ་དྲག་གི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྐྱེན་ཅི་དང་ཅི་ཚོགས་པའི་སྣང་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་དང་། ཆོས་ཉིད་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་བྱ་བྱེད་དང་། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟོས་རིགས་དང་། དེ་ལྟར་མ་ནོར་གཏན་དབབ་འཐད་རིགས་ཡིན་ཏེ་ནམ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་དོན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་ཆུ་སོགས་ལ་རླན་གཤེར་རམ། ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཅུང་ཟད་མཐུན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པར་འཇོག་ལ་དག་མ་དག་གི་ཁྱད་ཀྱང་འབྱེད་དོ། །མི་ལ་ཆུ་དང་རྣག་དང་ཁྲོ་ཆུ་ཐ་དད་སོ་སོར་སྣང་། ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཉིད་རྣག་གམ་ཁྲོ་ཆུར་སྣང་བས་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ་གང་བདེན་མ་དཔྱད་པར། བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་
མེད་པར་བསྒྲུབ་ན་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་པ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐར་དཔྱད་ན་ཆུ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་བདེན་པ་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་པས་མཚུངས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། སྣང་ཚུལ་གྱི་ཚད་གྲུབ་མི་འགལ་ཏེ། སོ་སོ་ལ་གང་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་ངོར་བསླུ་མེད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། རེ་ཞིག་ཡི་དྭགས་ལ་ཆུ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཏུ་སྣང་ཡང་ཆུའི་སྣང་བ་གཏན་ཁེགས་མི་འབྱུང་སྟེ་ཆུ་སྣང་ཡོད་པས། སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་ཆུ་དང་རྣག་སོགས་གང་སྣང་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མྱོང་བ་ཡོད་ཚད། མྱོང་བས་ཚད་གྲུབ་ཏུ་སོང་གི་དཔྱད་བཟོད་བདེན་གྲུབ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །འོ་ན་དུང་དཀར་སེར་ཚད་གྲུབ་ལ་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ། དེ་བཞིན་རྟོག་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་བརྟན་མི་བརྟན་སོགས་ཀྱིས་ཚད་ཚད་མིན་འཐད་དོ། །མཐར་ནི་ཕྱི་དོན་མེད་དེ་བག་ཆགས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཕྱིར། །སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །ཕྱི་དོན་ཡོད་ཡོད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབ་པའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་རེ་ཞིག་སྣང་ངོའི་དབང་དུ་བྱས་

【汉语翻译】
所感受的，是现在的缘，由那个缘所造成的苦乐，不是那个缘的异熟果。因此，善恶的因果永远不会欺骗，而缘的作用是随顺任何缘的聚合而行，不一定感受苦乐。因为不一定，所以边、法、能立三者无法成立，不会产生太过分的过失。如果这样认为，因为道理没有定准，所以变得不可靠，其实不会，因为任何缘聚合时，显现为显现境的自性法性，以及像这样的法性的因、作用、能作，以及依赖于因的所依赖之理，像这样不错乱地确定，是合理的道理，永远不会改变成其他的。因此，外境所见共同的事物，比如水等具有湿润，或者颜色形状等稍微相似，在那之前都安立为共同所见，也区分清净与不清净的差别。人看到水、脓和胆汁各不相同，饿鬼看到水变成脓或者胆汁，因为显现不同，没有考察哪个是真实的。如果认为因为是习气的显现而没有差别，那么就会有共同所见的事物完全不确定的过失。如果最终考察习气的显现，像水一样，无论看到哪个，都永远无法成立一个是真实的，所以会变成相同。但是，显现方式的量成立不相违背，因为各自所显现的，就在自己面前成立为不欺骗，仅仅如此就是世俗量成立。即使这样，暂时饿鬼看到所有的水都变成脓，但是水的显现也不会完全断绝，因为有水的显现。总的来说，世俗中，水和脓等任何显现不欺骗的世俗感受，所有的感受都成为量成立，但一个经得起观察的真实成立也没有。那么，白色的海螺和黄色的海螺，在量成立上没有差别，同样，分别念和无分别念，迷惑和不迷惑，一切都相同吗？因为习气稳固与不稳固等，所以是量与非量是合理的。最终，外境是没有的，因为以正量成立仅仅是习气的显现。因为事物一个，心识各异。像这样必定成立。所有建立外境存在一样的论典，都是暂时随顺显现而说。

【英语翻译】
What is experienced is the present condition, and the happiness and suffering caused by that condition are not the fully ripened fruit of that condition. Therefore, the cause and effect of virtue and vice are never deceiving, and the function of conditions is to follow whatever conditions come together, without necessarily experiencing happiness and suffering. Because it is not certain, the three—subject, predicate, and reason—cannot be established, and there will be no fault of being too extreme. If you think that because reason is not certain, it becomes unreliable, it is not so. Because when any conditions come together, the essence of what appears in the field of appearance is the nature of phenomena, and the cause, action, and agent of such a nature of phenomena, and the reason for dependence that depends on the cause, and like this, without error, the determination is a reasonable reason, and it will never change to anything else. Therefore, external objects that are commonly seen, such as water, have moisture, or colors and shapes that are slightly similar, and until then, they are established as commonly seen, and the difference between pure and impure is also distinguished. People see water, pus, and bile differently, while pretas see water as pus or bile. Because the appearances are different, without examining which is true, if it is argued that there is no difference because it is the appearance of habit, then there is a fault that the commonly seen objects are completely uncertain. If the appearance of habit is examined in the end, like water, no matter which one is seen, it will never be established that one is true, so it will become the same. However, the establishment of the validity of the way things appear is not contradictory, because whatever appears to each person is established as infallible in their own mind, and that alone is conventional validity. Even so, for a while, all the water appears as pus to the pretas, but the appearance of water will not be completely cut off, because there is the appearance of water. In general, in the conventional world, all the infallible conventional experiences of water, pus, etc., whatever appears, become validly established by experience, but there is not a single truly established thing that can withstand examination. Then, the white conch and the yellow conch have no difference in terms of validity, and likewise, conceptual and non-conceptual, delusion and non-delusion, are all the same? Because of the stability and instability of habits, etc., it is reasonable to be valid and invalid. In the end, there is no external object, because it is established by valid cognition that it is merely the appearance of habit. Because one thing, minds are different. Like this, it will surely be established. All the treatises that establish the existence of external objects are temporarily based on appearance.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཡོད་པར་
བཞག་པ་རྨི་ལམ་རང་ངོའི་རྟ་གླང་བཞིན་ནོ། །དཔྱད་ཅིང་དཔྱད་ན་ནང་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའི་ཕུགས་ཏེ། སེམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དང་། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པར་རང་སེམས་དབང་གིས་འཆིང་ལ། རང་སེམས་གྲོལ་ན་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི་དབང་ཕྱུག་སོགས་ཀྱིས་འཆིང་གྲོལ་མི་བྱེད་པར་དངོས་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གོམས་པའི་དབང་གིས་མེ་གཅིག་ལ་ཁ་ཅིག་གིས་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་མི་ཚ་བ། ཁ་ཅིག་གིས་གནས། ཁ་ཅིག་གིས་སྲེག་བྱེད་སོགས་སུ་འཛིན་པ་བཞིན་ཏེ་མི་དང་མེ་ལྷ་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཕྱི་དོན་ལའང་འཕྲལ་དུ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས་མེ་མི་ཚ་བ། དུག་མེད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འཕྲལ་གྱི་རྟེན་འབྱུང་ལས་མི་འདའོ། །ཕུགས་བཅད་ན་སྣོད་བཅུད་རྣམས་ལས་ཀྱིས་བཀོད་ལ་དེ་ཡང་སེམས་ཀྱིས་བྱས་ཏེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ལས། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐབས་སུ་སྤྲོས་པ་ལོག་དགོས་ལ། དེ་ལྡོག་བྱེད་དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །སྤྲོས་པ་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཏེ། སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལ་
འཛིན་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འཛིན་པའི་དབང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཅི་ལས་བྱུང་ན་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ། སེམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཟུང་འཛིན་ཅན་འདིའོ། །སེམས་གང་ལས་བྱུང་ན་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་གོང་འོག་གི་བསྟན་དོན་ནི། སྔགས་ལས། གང་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་མཐའ་དག་ཏུ་འགྱུར་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཡང་འགྱུར་ཚུལ་ཕུགས་ཐག་བཅད་ན་རྫོགས་ཆེན་ལས། དང་པོ་གཞི་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མིན་པ་ལས། ལམ་འཁོར་འདས་སུ་བྱུང་ཚུལ་གསུངས་པར་ཕུགས་ཆོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་སྔ་ཟེར་ན། སེམས་ཅན་སྔོན་སོང་གི་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས། ཡེ་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བའི་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མེད་ན། སེམས་ཅན་སྔ་བར་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་མཉམ་ལ་ལམ་སྟོན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་གསུང་བ་ངེས་པར་འབབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་སྔ་ཕྱི་མེད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་དང་པོ་འཁྲུལ་པ་དང་མཉམ་དུ་ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་དང་པོར་
གྲོལ་བ་དང་དུས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོལ་འཁྲུལ་གྱི་ཐོག་མར་འདི་ཞེས་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བཟུང་དུ་མེད་མོད། 

【汉语翻译】
存在于那里，
安住于此犹如梦中自身的马和牛。仔细分析，内部习气的缘起最终是内道佛教的宗义之精髓。心性即是众生世间，等等。因此，在轮回中，被自己的心所束缚，自己的心解脱即是解脱，并非由自在天等束缚或解脱，这是以事实证明的。由于习惯的力量，对于同一团火，有些人觉得热，有些人觉得不热，有些人觉得舒适，有些人觉得烧灼，就像人和火神等一样。同样，对于外境，立即通过咒语等使火不热，毒药也变得无害。但这些也无法超越暂时的缘起。归根结底，器情世间由业力所造，而这又是心所为。如“业与烦恼分别念”等。因此，从轮回中解脱的方法是止息戏论，而证悟那止息戏论者本身即是成立的。戏论是自心的自力，由于执着于各种显现。因此，经中说：“由执着而痛苦。”那么，能取所取的戏论从何而来呢？它从心而来，即心本身具有能取所取的本性。心从何而来呢？它从光明清净的法界而来。如《宝性论》中说：“地依于水”等等。因此，上下部经的教义要点是，如密咒中所说：“从何处三有的一切都转变”等等。如果要确定其转变方式的究竟，那么在《大圆满》中，从“最初的基，非轮涅任何一者”开始，讲述了“道如何成为轮涅”的方式，从而确定了究竟。因此，如果说众生和佛陀有先后，除了先前的众生佛陀之外，如果没有从未迷失的原始怙主，就必须承认众生在前。如果这样，就会出现迷失相同而没有导师的过失。因此，应该说佛陀和众生没有先后，因为众生最初迷失的同时，最初的佛陀也同时解脱。虽然无法用名言概念来把握解脱和迷失的最初。

【英语翻译】
Existing there,
Remaining there is like one's own horses and cows in a dream. Upon careful examination, the ultimate of the dependent origination of inner imprints is the essence of the tenets of inner Buddhism. Mind itself is the sentient world, and so on. Therefore, in samsara, one is bound by the power of one's own mind, and liberation is when one's own mind is liberated. Not by Ishvara or others, binding or liberating, this is proven by fact. Due to the power of habit, some perceive a single fire as hot, some as not hot, some as comfortable, and some as burning, like humans and fire gods, and so on. Similarly, regarding external objects, one can immediately use mantras, etc., to make fire not hot and poison harmless. However, these also do not transcend temporary dependent origination. Ultimately, the container and its contents are arranged by karma, and that is also done by the mind. As it says, "From karma and afflictions, conceptual thoughts," and so on. Therefore, the method for liberation from samsara is to reverse elaboration, and realizing that which reverses it is established. Elaboration is the self-power of one's own mind, due to the power of clinging to various appearances. Therefore, it is said, "Suffering arises from clinging." If so, from where does the elaboration of grasper and grasped arise? It arises from the mind, that is, the mind itself has the nature of grasper and grasped. From where does the mind arise? It arises from the realm of clear light. As it says in the Uttaratantra, "Earth depends on water," and so on. Therefore, the teaching point of the sutras, both higher and lower, is as it says in the tantras, "From where all three realms of existence transform," and so on. If one were to determine the ultimate way of transformation, then in Dzogchen, from "The first ground, which is neither samsara nor nirvana," it explains how "the path becomes samsara and nirvana," thereby settling the ultimate. Therefore, if one says that sentient beings and Buddhas are earlier or later, apart from the Buddhas who were sentient beings before, if there is no primordial protector who has never been deluded, then one must accept that sentient beings are earlier. If so, the fault of being equally deluded without a guide will necessarily follow. Therefore, one should say that Buddhas and sentient beings are not earlier or later, because the first sentient being is deluded at the same time as the first Buddha is liberated. Although the beginning of liberation and delusion cannot be grasped by conceptual thought.

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྔ་ཕྱིའི་ཚུལ་དུ་མི་འཇོག་ན། གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་གཞི་འོད་གསལ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་གནད་ལས་མིན་པར། འོད་གསལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་འདུས་མ་བྱས་དང་སྔ་ཕྱི་ནམ་ཡང་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས། དེ་འདྲའི་འཁྲུལ་བ་དེ་འོད་གསལ་གྱི་གཞི་རྟོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འོད་གསལ་ལ་མ་བརྟེན་པའི་རང་རྐྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་བ་མི་འཐད་ལ། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་ཀྱི། རླུང་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པའི་དཔེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རླུང་ལ་རླུང་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །ལམ་གྱི་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུའང་། འཁྲུལ་སེམས་མཐའ་དག་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པ་མི་སྲིད་དེ། འཁྲུལ་སེམས་རང་གི་རྒྱུ་དང་འོད་གསལ་ལྡོག་ན་མཉམ་ལྡོག །མི་ལྡོག་ན་མཉམ་དུ་མི་ལྡོག་དགོས་སོ། །འོད་གསལ་རྒྱུར་མི་འཐད་དེ། འོད་གསལ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་ན་ཕྱིས་སུ་ཡང་འོད་གསལ་མ་ལྡོག་བར་དུ་འཁྲུལ་ལོ་སྙམ་ན། མི་འཁྲུལ་ཏེ། འོད་གསལ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་
གིས་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་མིན་ཀྱང་། འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་དྲངས་པ་ཡིན་མོད། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་ལས་འཛིན་པ་འབྱུང་རུང་ཡོད་པ་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པའི་སེམས་བྱུང་ཞིང་། མ་རིག་པས་སེམས་ཅན་འཁྲུལ་པ་དང་། རང་རིག་པས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་འབྱུང་སྲིད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲས་བུ་རྒྱུར་མི་ལྡོག་གོ། །འོན་ཀྱང་ད་དུང་ཡང་འོད་གསལ་བའི་སྣང་ཆ་ལས་འཁྲུལ་སྲིད་སྙམ་ན། འདོད་དེ་དེ་ལྟར་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་གཟུང་འཛིན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་འོད་གསལ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ། འདི་རྟོགས་ན་གྲོལ། འདི་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་ན་འཁྲུལ་སྣང་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་དོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་མཐའ་ཉི་ཚེ་བཀག་ཀྱང་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་གཏན་འགག་མི་ནུས་པས། སླར་ཐེག་ཆེན་དུ་འཇུག་པ་དང་། འགོག་དབྱིངས་ཞུགས་པས་རེ་ཞིག་སེམས་འགག་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ལྡང་བ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་རིགས་མ་རིག་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཙམ་སྟེ། འདིའི་ཕུ་ཐག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁོ་ནས་ཆོད་དགོས་
སོ། །འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་ལས་རླུང་གིས་སྐྱོད་དེ་སྣང་གསུམ་ཤར་བ་འདིས་ར

【汉语翻译】
如果光明的体性是因，并且不将了悟与不了悟的道由此产生的先后之理安立，那么解脱与迷惑两者，并非是基光明了悟与不了悟的关键。因为光明是无始无终的无为法，并且存在着任何时候都无法安立先后顺序的迷惑。如此的迷惑，即使了悟了光明的基，也不会退转。因为是不依赖于光明的独立自主之故。如果这样，那么众生从何而来就不合理了，地依赖于水等等，风依赖于虚空的例子也不合理了，因为会变成风依赖于风了。在道的明光之际，所有迷乱的心识不可能都融入光明的体性中，如果迷乱的心识自身的因和光明退转，则一同退转；如果不退转，则必须一同不退转。光明不应理作为因，如果以光明作为因而众生迷惑，心想之后光明未退转之前也会迷惑吗？不会迷惑的。仅仅是光明存在，虽然不是作为近取因而迷惑，但光明的所有显现，确实是从因缘而生。从任运成就的妙力中，存在着能生起执着的可能性，由此产生能取所取的戏论之心，由无明使众生迷惑，由自证觉性生起解脱的智慧，这二者是可能存在的。因此，心识迷惑即使转变为智慧，果也不会退转为因。然而，如果仍然认为从光明的显现中可能会产生迷惑，这是认可的，因为是如此宣说的。因此，这种无有能取所取的智慧，是与光明同时产生的智慧。了悟此则解脱，不了解此而执着于能取所取，则迷惑的显现不会中断，并且由于各种业力的影响，执取轮回的生不会中断。了悟人无我，即使暂时遮止了边执见，也无法彻底断除能取所取的心，因此再次进入大乘，以及进入灭尽定，虽然暂时止息了心，但心的种子仍然会生起。因此，轮回与涅槃仅仅存在着有无明之差别，此事的究竟，必须由大圆满的教理才能决断。
从光明的体性中，风运行而生起三现分，这

【英语翻译】
If the nature of clear light is the cause, and if one does not establish the order of before and after arising from the path of realizing or not realizing it, then both liberation and delusion are not from the key point of realizing or not realizing the ground clear light. Because clear light is an unconditioned phenomenon without beginning or end, and there exists delusion in which the order of before and after can never be established. Such delusion will not revert even if the ground of clear light is realized. Because it is independent and does not rely on clear light. If that is the case, then it is unreasonable to ask from where beings arise, and the example of earth relying on water, etc., and wind relying on space is also unreasonable, because it would become wind relying on wind. Even in the context of the clear light of the path, it is impossible for all deluded minds to dissolve into the nature of clear light. If the cause of the deluded mind itself and clear light revert, then they revert together; if they do not revert, then they must not revert together. Clear light should not be considered as the cause, because if beings are deluded by taking clear light as the cause, would they think that they will be deluded until the clear light reverts later? They will not be deluded. Although the mere existence of clear light is not the cause of delusion as the immediate cause, all appearances of clear light are indeed derived from causes and conditions. From the power of spontaneous accomplishment, there is the possibility of arising grasping, from which arises the mind of elaboration of grasper and grasped, and ignorance causes beings to be deluded, and self-awareness causes the wisdom of liberation to arise, these two are possible.
Therefore, even if the deluded mind transforms into wisdom, the result will not revert to the cause. However, if one still thinks that delusion may arise from the appearance of clear light, that is accepted, because it is said that way. Therefore, this wisdom without grasper and grasped is the wisdom that is born together with clear light. Realizing this is liberation, not understanding this and clinging to grasper and grasped, the appearance of delusion will not cease, and due to the influence of various karmas, the taking of birth in existence will not cease. Realizing the selflessness of the individual, even if it temporarily prevents extreme views, it cannot completely stop the mind of grasper and grasped. Therefore, one enters the Great Vehicle again, and entering cessation, although the mind is temporarily stopped, the seed of the mind will still arise. Therefore, samsara and nirvana only have the difference of ignorance or non-ignorance, and the ultimate resolution of this matter must be decided only by the teachings of Dzogchen.
From the nature of clear light, wind moves and the three appearances arise, this

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས་ཡེ་ཐོག་གི་ངང་ནས་འཁྲུལ་ལུགས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ལས་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་ནི་གཞིའོ། །གཞི་ལས་གཞི་སྣང་ངམ་རྐྱེན་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་འོད་གསལ་བུ་ཡི་སྣང་བ་ཞེས་གཉུག་མ་ངོས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ཕྲ་བ་དེས། འོད་གསལ་མ་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ། འོད་གསལ་ཟིན་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གི་གདངས་ཀྱིས་འབྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བུའི་འོད་གསལ་གྱིས་མ་མ་ཟིན་པ་དེ་སྲིད་མ་ཡི་དུས་ན་སེམས་འགགས་ལ་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་ཡོད་ཀྱང་སུས་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟ་ནས་བཅས་བཅོས་མེད་པའི་འོད་གསལ་རང་རིག་གི་བབ་ལ་ཅི་གནས་བྱ་བ་འདི་རྫོགས་རིམ་ཀུན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ནུས་ན་རླུང་དབུ་མར་གཞུག་པ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བྱེད་ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བཅོམ་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སེམས་ཇེ་ཐིམ་གྱི་མཐར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་སེམས་དང་ལས་རླུང་གི་སྟོབས་ཐམས་ཅད་དེས་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་རྟེན་འབྱུང་བསླུ་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་
འདི་ནི། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ནི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་ཟིན་གྱི་དུས་ན་སྣང་ངོར་མི་བསླུ་ཡང་། ནང་གི་རྐྱེན་སྟོབས་ལྡན་དང་འཚོག་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་སྲིད་པས། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ཉིད་དབང་བཙན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟན་པར་སྣང་མོད། དོན་ལ་སེམས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་དབང་ཅན་དུ་མེད་དེ། དབང་འབྱོར་པས་ས་སོགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྲུབ་པས་རི་བྲག་ཟང་ཐལ་དང་། ཟད་པར་སོགས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་མིན་ན་འབྱུང་བ་ལ་ཅི་ཡང་བསྒྱུར་དུ་མེད་དོ། །དང་པོར་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ། བར་དུ་གནས། མཐར་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་འགག་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། ཞེས་སོགས་དང་། ས་སྙིང་གི་མདོར་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་དུ་འགག་པའི་གཞི་སེམས་སུ་གསུངས་པ། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་འབྱུང་བཞི་ནམ་མཁའི་ངང་ལས་བྱུང་བར་བཤད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་དང་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་ངོ་། །དེ་
བཞིན་ནམ་མཁའ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། དེའི་གོ་འབྱེད་པའི་སྣང་ཆའང

【汉语翻译】
大圆满的教典中，从原始的本性中，已经明确阐述了迷乱的方式。不被业风所动的，如虚空般无有造作的光明是基。从基中，基现或三种因的显现生起的光明，以称为光明子现的，识别本初的微细智慧，觉悟光明母的自性后，母子交融，证得光明，这是以智慧风的音声来区分的。因此，子光明没有证得母光明之前，在母位时，心识停止而智慧没有生起，所以，虽然有光明，但因为没有谁去显现的对境，所以称为无心之状态。因此，现在开始，安住于无有造作的光明自性觉知的状态，这是所有圆满次第之上的无上之法。如果不能这样，就通过将气融入中脉等方式，断除能动的业风的运行，从而使能取所取的心的力量逐渐消退，最终生起智慧，从而使心和业风的所有力量都被它吞噬。因此，无欺的缘起之生，如同从种子生出芽等，是在业力支配下，五大和五大所生的显现成熟之际，显现上不会欺骗，但是，如果与内在的强力因缘相遇，则可能显现为其他形态，因此，内在的缘起本身是最有力量的。因此，这五大是众生业力所显现，并且似乎会持续存在，但实际上，它们并不独立于心识，例如，有能力者可以将土地等转化为其他物质，神通成就者可以穿透山石，以及劫末等情况。如果不是心的力量，就无法改变任何元素。首先，由心的力量而生；中间，由心的力量而住；最后，由心的力量而灭，就像梦境中的景象一样。因此，有关于“五大”等的论述，以及《地藏经》中关于五大消融之处是心的说法，还有关于土、水等四大是从虚空中产生的说法，这里的虚空并非是空无和无因的，而是由心的力量产生的。同样，虽然虚空没有实体，因此没有消融，但是，它也只是能开启智慧的显现而已。

【英语翻译】
In the Dzogchen scriptures, the manner of delusion has been clearly explained from the state of original nature. The luminosity that is like the unmoving, causeless sky, unagitated by karmic winds, is the ground. From the ground, the luminosity of ground-appearance or the appearance of the three causes arises, and with that subtle wisdom that recognizes the innate as the appearance of the luminosity-child, having realized the nature of the luminosity-mother, the mother and child merge, and the luminosity is attained, which is distinguished by the sound of the wind of wisdom. Therefore, until the luminosity-child has grasped the mother, as long as the mind is stopped and wisdom has not arisen in the mother's state, although there is luminosity, because there is no object to be manifested by anyone, it is called the state of no-mind. Therefore, from now on, abiding in the state of uncontrived luminosity, self-awareness, this is the supreme of all stages of completion. If that is not possible, then by causing the winds to enter the central channel, etc., the movement of the active karmic winds is destroyed, so that the mind of grasping and being grasped gradually subsides, and finally wisdom arises, so that all the power of mind and karmic winds is consumed by it. Therefore, this infallible arising of dependent origination, like the sprouting of a seed, etc., is under the influence of karma, and at the time when the appearances of the five elements and the derivatives of the five elements have matured, the appearances are not deceptive, but if they meet with a powerful inner cause, they may appear in other forms, so the inner dependent origination itself is the most powerful. Therefore, these five elements appear due to the karma of sentient beings, and seem to be stable for as long as they last, but in reality, they are not independent of mind, for example, those with power can transform earth and other elements into other substances, those who have attained miraculous powers can pass through mountains and rocks, and so on. If it were not for the power of mind, nothing could be transformed in the elements. First, it arises by the power of mind; in the middle, it abides by the power of mind; finally, it ceases in the nature of mind, like the appearance of a dream. Therefore, there are explanations about the great elements, etc., and in the Earth-Essence Sutra, it is said that the basis where the elements cease is the mind, and it is explained that the four elements, such as earth and water, arise from the nature of space, and this space is not empty and without cause, but arises from the power of mind. Likewise, although space has no substance, so there is no cessation, it is only an appearance that can open wisdom.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣང་བ་ཙམ་སྟེ་སེམས་མེད་ན་ནམ་མཁའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ན་དོན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེས་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ་སེམས་མ་ཟད་བར་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་དབུས་ཀྱི་མུ་ཡང་མི་འཛད། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཤེས་བྱ་གང་ཡང་མི་འཛད། ནམ་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ན་མཐའ་དང་མུ་དང་ཆ་གང་ཡང་མི་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ན། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་སོགས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་སེམས་འདི་ནི་རང་བཞིན་རྒྱུན་འཆད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་གྱུར་ཚེ་སེམས་ཟད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་ཡང་སེམས་སུ་མི་ལྡོག་སྟེ། འཚེ་བ་མེད་དང་ཡང་དག་དོན། །སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་དེ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་མཐར་ཐུག་སོ་སོ་རང་གི་རིག་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ལ། དེར་མཐར་ཐུག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་འགྲུབ་སྟེ། གཉིས་སྣང་ཅན་རྟོག་བཏགས་ཀྱི་ངོར། འདུས་བྱས་མི་རྟག །འདུས་མ་བྱས་
རྟག་པའི་ཐ་སྙད་གདགས་ཀྱང་། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ན་དེ་གཉིས་མེད་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་མེད་དགག་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མེད་པས། དངོས་དངོས་མེད་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཆེན་པོ་ཞེས་གདགས་པའི་གཞི་ཡོད་པས། དེ་ལྟར་གདགས་པ་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་བརྗོད་མཐའ་བརྗོད་བྲལ། རྟོག་མཐའ་མི་རྟོག །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡེ་ཤེས། ཆོས་ཅན་མཐའ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཐུག་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར། རྟོག་བཞག །ཚད་གྲུབ། ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་གྲུབ་པའི་གནད་ཆེན་པོ་གསུམ་ལེགས་པར་ཤེས་ན། གཞུང་གི་དཀའ་གནད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན། འདི་རྟོགས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་སླེབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤིང་འབྲུག་ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༣༠ ལ་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་འགོག་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་ཤར་བའི་ཚེ་དོགས་སེལ་དུ་ཤར་བ་དགེ། ༈ །ཡང་། ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དེད་ན་རང་གི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་དོན་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་རྟོགས་ན། ཇི་སྲིད་རྟོག་པས་མེ་ཚ་བར་བཏགས་པ་མི་གཏོང་
བ་དེ་སྲིད་མེ་ཚ་བར་ཚད་མས་གྲུབ་སྟེ། སེམས་མ་འཁྲུལ་བར་ཚད་མར་བཏགས་པ་དེས་གྲུབ་པའོ། །མེ་ཚ་བའི་མཚན་མར་འཛིན་པ་མེད་ན་ཚ་བར་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ་རི་དྭགས་མེ་ཡི་གཙང་སྦྲ་ཅན་བ

【汉语翻译】
仅仅是心的力量所显现，如果没有心，连虚空的名词也不会产生，那意义又如何产生呢？所以没有可指定的目标。因此，一切都是心的幻化，心不穷尽，方位的边际和中心的界限也不会穷尽。有、无等所知的一切也不会穷尽。何时心趋于寂静，那时边际、界限和部分都不会成立，因为心是圆满的。如经中所说：没有乘等。因此，这无始以来的心，其自性相续断绝是不可能的，当转化为智慧的体性时，心穷尽而获得智慧。那智慧永远不会退转为心，如经中所说：无害和真实义等。那样的究竟智慧被称为佛。因此，法性究竟各自所认识的即是法界，在那里以究竟的要点成就显空无别。在具有二取相的分别念面前，有为法无常，无为法常住的名词安立，但在法界的自性中，这二者是没有的，即是平等性。然而，法界不是落入仅仅否定一边的极端，因为远离有无等一切戏论的边际，所以有安立为大无为法的基础，因此，如此安立的名词与意义相符，所以无过失地成立。总之，言说的终点是无言说，分别念的终点是无分别念，阿赖耶识的终点是智慧，有法（具有某种性质的事物）的终点是法性，即是无二的法性。如此，分别念的安立，量成立，智慧无为法成立的三大要点如果能很好地了解，就是经论的究竟难点。如果证悟这个，就叫做通达一切法的深处。木龙年一月三十日，当生起关于名词量成立遮破等的分别念时，为了消除疑惑而显现，善哉！又，显现为法的一切，追溯其根本，除了是自己分别念的力量所安立的之外，没有丝毫以事物自己的体性而成立的，如果认识到这一点，那么只要分别念不放弃将火设定为热，那么火的热度就由量成立，因为心不迷惑而设定为量而成立。如果没有执着火热的相，那么热度也不会成立，如同野兽具有火的洁净一般。

【英语翻译】
It is merely an appearance due to the power of mind; if there is no mind, even the term "space" will not arise, so how can meaning arise? Therefore, there is no specific target. Thus, everything is a manifestation of the mind; as long as the mind is not exhausted, the boundaries of directions and the limits of the center will not be exhausted. All knowable things, such as existence and non-existence, will not be exhausted. When the mind is close to peace, then boundaries, limits, and parts will not be established, because the mind is complete. As it is said in the scriptures: "There is no vehicle," and so on. Therefore, this beginningless mind, its nature and continuity can never be cut off; when it is transformed into the essence of wisdom, the mind is exhausted and wisdom is attained. That wisdom never reverts to mind, as it is said: "Without harm and the true meaning," and so on. Such ultimate wisdom is called Buddha. Therefore, the ultimate nature of reality, the object of individual awareness, is the dharmadhatu (ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་, 法界). There, the key to ultimate reality is the inseparability of appearance and emptiness. In the face of dualistic conceptual imputation, conditioned things are impermanent, and the term "unconditioned things are permanent" is applied, but in the nature of the dharmadhatu, these two do not exist; it is equality. However, the dharmadhatu does not fall into the extreme of merely negating one side, because it is free from all extremes of elaboration such as existence and non-existence, so there is a basis for applying the term "great unconditioned." Therefore, such an application of terms is consistent with meaning, and is thus established without error. In short, the end of speech is unspeakable, the end of thought is unthinkable, the end of consciousness is wisdom, and the end of phenomena is dharmata (ཆོས་ཉིད་, 法性), which is non-dual dharmata. Thus, if one understands well the three great keys of the establishment of conceptualization, the establishment of valid cognition, and the establishment of unconditioned wisdom, then one has reached the ultimate difficult points of the scriptures. To realize this is called reaching the depths of all dharmas. On the 30th day of the first month of the Wood Dragon year, when conceptual thoughts such as the establishment of valid cognition and refutation arose, they arose to dispel doubts. May it be virtuous! Furthermore, if one realizes that all that appears as dharma, tracing back to its root, is merely established by the power of one's own conceptualization, and that there is not the slightest establishment by the nature of things themselves, then as long as conceptualization does not abandon the designation of fire as hot, the heat of fire is established by valid cognition, because the mind is not deluded and is established as valid cognition. If there is no grasping of the sign of fire's heat, then heat will not be established either, just as a wild animal has the purity of fire.

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པའི་ཚད་མ་གང་ལ་མི་བརྟེན་པ་དེ་ཚོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་འདྲ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོག་པ་བདེ་སྡུག་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་པ། འཁོར་འདས་བཟང་ངན་ལྷ་མི་ངན་སོང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་སོགས་སུ་བཏགས་པས་འདོགས་མཁན་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞེན་གཉིས་ཡོད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གོ་ཆོད་པ་མིན་པ་གཞན་རྡུལ་ཙམ་མི་རྙེད་དོ། །འོ་ན་མེ་ཚ་བ་དང་དབང་ཕྱུག་རྟག་པར་བྱེད་པོར་རྟོག་བཏགས་འདྲ་སྙམ་ན། དབང་ཕྱུག་བྱེད་པོར་ལོག་ཤེས་ཀྱིས་བཏགས་མོད་ཀྱི། མེ་ཚ་བ་ལྟར་དེས་དོན་བྱེད་ནུས་དངོས་སུ་རྣམ་རྟོག་ལས་སྣང་བ་མེད་དེ། བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ། མེ་དང་ཆུ་ཐོག་མེད་གོམས་པའི་རྟོག་བརྟགས་ལ། གློ་བུར་ཟློག་སྟེ་བཏགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་མི་འགྱུར་བ་
ནི་རྟོག་བཏགས་གཉུག་མ་དང་། གློ་བུར་བའི་ཁྱད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་མཚན་མ་དེ་ལས་མ་གྲོལ་བའི་རིང་ལ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །བྱིས་པ་གང་ལ་སེམས་ཆགས་པ། །དེ་ནི་བྱིས་པ་རྨོངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོ་དེ་དེའི་འདུ་ཤེས་མི་འགོག་ལ་གཉིས་ཞེན་གྱིས་ལས་སོགས་སོ། །ནམ་ཀུན་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་སོ། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་གཉིས་མི་རྟག་པ་དང་རྟག་པ་ནམ་ཡང་འདྲེ་མི་རུང་བ་ལྟ་བུའང་རྟོག་པས་དེ་ལྟར་བཏགས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་ཀུན་རྟོག་ལས་གྲོལ་བའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོར། འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་སོ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་ལ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་མེད་པས་གཟུང་འཛིན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཅན་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཅུང་ཟད་ཡོལ་བ་མེད་དེ། ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་རིག་གི་བྱིན་རླབས་ལས་རྩོལ་མེད་དུ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ནི། དབྱིངས་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་
འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེ་མུ་མེད་དག་མེད་བཞིན་སྣང་བ་དང་། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུས་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བཀོད་པའི་ཡ་མཚན་ཆེན་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མངའ་བའི་སྟོབས་ལས་སོ། །གདུལ་བྱའི་གཞན་སྣང་གི་སྣང་བ་མུ་མེད་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པར་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ

【汉语翻译】
辛诺！不依赖于分别念所安立的量，那些无分别智慧将会生起。由分别念所施设的，除此之外的世俗显现，即使没有丝毫微尘般的差别，也不会变成没有世俗，因为分别念将安乐痛苦、处所身体、受用等显现为种种，施设为轮回涅槃、善恶、天人恶趣、佛刹等等，对于施设者——有识者来说，有如此的显现和执着，因此不能算是了达世俗，除此之外，连微尘般的其他也找不到。那么，火的热性和自在永恒的作者，是否可以认为是相同的分别施设呢？自在虽然被颠倒识施设为作者，但是像火的热性一样，它实际上并没有从分别念中显现出能起作用的事物，安乐痛苦，火和水，对于无始串习的分别念，突然颠倒施设也不会改变。它不会改变，是因为本来的分别施设和突发的差别。在没有从普遍分别的相中解脱出来之前，是普遍分别的行境者。孩童对什么产生执着，那个孩童就是愚昧的。如是说，对于事物，不遮止其认识，而是以二取执着等行事。当从普遍分别中解脱之时，一切法都将证悟为无相。因此，无所缘，安住于如同虚空般的平等性中。有为法和无为法，无常和常，如同永远不能混杂一样，也是分别念如此施设，但在意义上并不成立。因此，在从普遍分别中解脱的无分别智慧面前，有为法和无为法不会被视为不同。显现空性无别平等性中，因为没有境和有境，所以超越了能取所取。如此无所缘的任运成就的禅定，对于具有普遍分别的所化众生，事业也不会有丝毫的遗漏，因为从真实法界智慧的加持中，无勤生起的大悲，是法界本身的幻化，轮回涅槃的显现广大无边，虽然没有清净却显现，三时平等性中没有动摇，却显现三时的景象，从具足大奇妙幻化任运成就之力的力量中产生。所化众生的其他显现的景象虽然无边，但因为没有所缘，所以是无勤任运成就。

【英语翻译】
Indeed! Those that do not rely on the valid cognition established by conceptualization, those non-conceptual wisdoms will arise. Even if the appearance of conventional reality, which is other than what is imputed by conceptualization, seems to have no difference even as small as a particle, it will not become without conventional reality. Because conceptualization manifests happiness and suffering, places, bodies, enjoyments, and so on, and imputes them as samsara and nirvana, good and bad, gods and humans, evil destinies, Buddha-fields, and so on, for the imputing consciousness, there are both appearance and attachment in this way, so it cannot be considered as understanding conventional reality. Other than that, not even a particle can be found. So, is the heat of fire and the eternal creator of power considered the same conceptual imputation? Although power is imputed as the creator by wrong knowledge, like the heat of fire, it does not actually manifest an effective entity from conceptualization. Happiness and suffering, fire and water, for the conceptual assumptions of beginningless habituation, suddenly reversing the imputation will not change it. That it does not change is due to the difference between the original conceptual imputation and the sudden one. As long as one is not liberated from the characteristic of pervasive conceptualization, one is an object of pervasive conceptualization. Whatever a child is attached to, that child is ignorant. As it is said, for things, not preventing their perception, but acting with dualistic clinging and so on. When one is liberated from pervasive conceptualization, all phenomena will be realized as without characteristics. Therefore, without object of focus, one abides in equality like the sky. Conditioned and unconditioned, impermanent and permanent, like never being able to mix, are also imputed as such by conceptualization, but they are not established in meaning. Therefore, in the face of non-conceptual wisdom liberated from pervasive conceptualization, conditioned and unconditioned are not seen as different. In the equality of appearance and emptiness being inseparable, because there is no object and subject, it transcends grasping and being grasped. Thus, even the spontaneously accomplished samadhi of no object of focus, for the trainees who have pervasive conceptualization, the activities will not have the slightest omission, because from the blessing of the wisdom of the true realm of reality, the compassion that arises effortlessly is the magical display of the realm of reality itself. The appearance of samsara and nirvana is vast and limitless, appearing without purity, and without moving from the equality of the three times, it displays the appearance of the three times, arising from the power of possessing the great and wonderful magical display of spontaneous accomplishment. Although the appearances of other appearances of trainees are limitless, because there is no object of focus, it is effortless and spontaneously accomplished.

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
་མཁྱེན་ནོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་མཐའ་དབུས་སྐྱེ་འགག་མེད་དོ། །རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མུ་དང་ཟད་པ་མེད་དོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་མེད་མཉམ་པའོ། །དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡོད་དེ། རྩ་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་མིན་པ་ཞིག་སྣང་མི་སྲིད་དོ། །རྟེན་འབྲེལ་ལྟར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་བསླུ་མེད་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པས་མཐར་ཐུག་གི་རྣམ་གྲོལ་དང་། གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་འབྱུང་བ་བསླུ་མེད་ཀྱང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས། དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་མེད་དེ། ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་
མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སུ་རྟོག་པས་བཏགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཙམ་ཡང་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་བ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་འདྲི་ན། ཁྱོད་ལ་མེ་ཚ་བར་མི་སྣང་ངམ། སྣང་ན་སྣང་བ་དེས་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞག་གི། སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཚུལ་དེ་མིན་པར་ཡུལ་ཅན་ཚད་མ་དང་། ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་ཚད་གྲུབ་ངེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་མེད་དོ། །མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཚེ་ན་རྟོག་པས་བཏགས་པའི་ཆ་ལས་གྲོལ་ཏེ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཚ་བ་དང་མི་ཚ་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་མཚན་མའི་དམིགས་པ་མཐའ་དག་ག་ལ་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྣང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཚ་སྣང་བློ་ཡི་སྣང་བ་ཡིན་མོད། ཚ་བའི་མེ་བློ་སྣང་མིན་ནོ་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་མཐུན་སྣང་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་ཡོད་འདྲ་བའི་བློའི་ངོར་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་མོད། དམ་པའི་དོན་དུ། ཕྱི་དོན་བློ་སྣང་མིན་པའི་མེ་དེ་རྟོག་བཏགས་ཙམ་མིན་
ན། མེ་དེ་ཡོད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲིའོ། །མེ་སྣང་འགགས་ཀྱང་མེ་མི་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་མི་འགག་པར་བློས་ཤེས་སམ་མ་ཤེས། མ་ཤེས་ན་དེ་ཡོད་ཅེས་ཚད་མ་གང་གིས་འཇོག །ཤེས་ན་དེ་བློ་སྣང་མིན་པ་ཇི་ལྟར་བཞག་སྟེ། བློ་གང་གིས་མི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་བློ་སྣང་མིན་ཞེས་བརྗོད་མི་རིགས་ཏེ། བློས་མ་བཞག་པ་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ཡོད

【汉语翻译】
知晓！法界之法性，无始无终，无生无灭。显现之幻化，无边无尽。生与无生平等。无所缘则无因无缘。有所缘则有因有缘，根本之因乃普Variable。因其所生，故无非缘起之显现。视缘起而显现之现象，依其不虚妄之力量，以大悲与智慧、大愿之力量，对所化众生示现佛身而说法，究竟之解脱与暂时之安乐果报之生起虽不虚妄，然就真实义而言，仅是分别念所假立，无有事物自相。如《近圆所问经》所说。如是，
就究竟之义而言，轮回与涅槃之一切显现皆为自心之自显。于彼，以能境与所境、安乐与痛苦种种分别念而假立。故唯心亦成立。若问为何火是热的？难道你不觉得火是热的吗？若觉得，则安立为因其显现而如是。除显现于心之方式外，以能境之量与事物自身之体性成立量，于我等之宗派中无有。不执著于相之时，从分别念所假立之分中解脱，而安住于无分别智。于彼，冷热、安乐与痛苦等相之所缘又怎会有？依彼之力量，身语意功德事业之不可思议秘密生起，乃涅槃之一切显现皆为智慧之自显。若谓火之热显现虽是心之显现，然热之火并非心之显现。暂且于似有共同一致显现之心前，可作如是言说。然就胜义谛而言，若外境非心显现之火非仅是分别假立，则汝如何知火之存在？若谓火之显现虽灭，然火不灭。火不灭，汝以心知或不知？若不知，则以何量安立其存在？若知，则如何安立其非心显现？以心不知之境，不可谓非心显现。未以心安立者，有为所知之境

【英语翻译】
Know! The Dharma-nature of the sphere has no beginning, no end, no birth, and no cessation. The magical display of play has no limit and no exhaustion. Birth and non-birth are equal. Non-objectification is without cause and condition. Objectification has cause and condition, the root cause being pervasive conceptualization. Since it arises from that, it is impossible for something that is not interdependent to appear. Taking the appearance of interdependence as infallible, by the power of compassion and wisdom, and the power of great aspiration, the Buddha is shown to sentient beings and the Dharma is taught, so that ultimate liberation and temporary happiness arise infallibly. However, in the true sense, it is only a conceptual imputation, and there is no self-characterizing entity. As stated in the Sutra Requested by Near Round. In this way,
In the ultimate sense, all appearances of samsara and nirvana are self-appearances of one's own mind. On that, the object and the objectifier, happiness and suffering are variously imputed by conceptualization. Therefore, mind-only is also established. If you ask why fire is hot, don't you feel that fire is hot? If it appears, then it is established that it is so because of that appearance. Other than the way it appears to the mind, there is no measure established by the objectifier and the nature of the object itself in our tradition. When there is no grasping at characteristics, one is liberated from the part imputed by conceptualization and abides in non-conceptual wisdom. In that, how can there be any objectification of characteristics such as heat and non-heat, happiness and suffering? By that power, the inconceivable secrets of body, speech, mind, qualities, and activities arise, and all appearances of nirvana are self-appearances of wisdom. If you think that the appearance of hot fire is the appearance of the mind, but the hot fire is not the appearance of the mind, then for a while, it can be said in the face of the mind that there seems to be a common appearance. However, in the ultimate sense, if the fire of the external object that is not the appearance of the mind is not merely a conceptual imputation,
how do you know that the fire exists? If you say that the appearance of fire ceases, but the fire does not cease, do you know or not know that the fire does not cease? If you do not know, then by what measure do you establish its existence? If you know, then how do you establish that it is not the appearance of the mind? It is not right to say that an object that is not known by the mind is not the appearance of the mind. What is not established by the mind is an object of knowledge.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འཇོག་བྱེད་མི་སྲིད་ན་བློ་སྣང་མིན་པར་གང་གིས་འཇོག་བདག་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ནས་རང་གི་ཕ་མའི་ལུས་དང་ཁང་པ་སོགས་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པར་ཅིས་ཤེས་དྲིས་ན། འོ་ན་མེད་ཟེར་རམ་ཟེར་ན། དེ་ཕ་མ་སོགས་དེ་དུས་ཀྱི་གང་ཟག་དེའི་ངོར་ཡོད་ཀྱི། ཡུལ་ཅན་བློ་གང་གི་གང་སྣང་བ་མིན་པའི་མ་ཤེས་པའི་ཕ་མ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཡོད་ཟེར་རམ། རང་གཞན་ཀུན་ལ་ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སྔ་ནས་ཡོད་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་འགལ་ཞིང་ཕ་མའི་ལུས་སུ་ལ་སྣང་མ་མྱོང་ན་སྔར་ནས་ཡོད་པ་སུས་ཤེས། གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྔར་གྱི་ཕ་མའི་ལུས་དེ་ད་ལྟ་སྣང་བ་མིན་ཏེ། དེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་སྣང་བ་འདི་སླད་མའི་དུས་སུ་ཡོད་པའང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང་། རྒྱུད་ཐ་དད་
ཡིན་པས། དུས་ཐ་དད་ཀྱི་སྣང་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་མི་སྲིད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་རྒྱུད་ཐ་དད་པའི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ནི་ཡོད་ན། དེ་ཡུལ་དུས་གང་དུའང་བློས་དངོས་སུ་དམིགས་མི་རུང་བས། ཕ་མའི་ལུས་སོགས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ཀྱང་མི་སྲིད་པར་ཐལ་ཟེར་ན་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་ཡུལ་ཞེས་པ་བློ་གང་གིས་མཐོང་ནས་འཇོག །གལ་ཏེ་བྲག་རི་གཅིག་ལ་སུས་བལྟས་ཀྱང་དེ་དེའི་རྣམ་བདེན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཁོ་ནས་དེ་ལྟར་སྣང་ཡུལ་འདོད་ན། རེ་ཞིག་ལས་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཅན་ལ་བརྟན་པར་སོགས་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྣང་བ་ཤར་བ་ནི་བདེན་ཀྱང་། རི་དེ་ལའང་། ལས་སྣང་མི་མཐུན་པའི་སྟོབས་གཞན་གྱིས། ལ་ལས་སྤང་རི། ལ་ལས་རིན་པོ་ཆེ། ལ་ལས་ཁང་བཟང་། ལ་ལས་ཟས། ལ་ལས་སྲོག་ཆགས་སོགས་སུ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དགོས་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བ་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྨི་ལམ་གྱི་སྐབས་ན། རང་དང་ཁྲོམ་མང་པོས་གླང་ཆེན་མཐོང་ན་ཐམས་ཅད་འདྲ་བར་གླང་ཆེན་མཐོང་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ལྟར། ངེད་ཅག་གི་སྣང་ཡུལ་གཅིག་ཕྱི་དོན་ན་ཡོད་སྙམ་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་ཀྱི་བཏགས་པ་ལྟར་ཡོད་དགོས་པ་མིན་མོད།
རེ་ཞིག་ཕྱི་དོན་འདོད་པའི་ངོར་དེ་ལྟར་བཞག་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཇི་སྲིད་མཐུན་སྣང་གི་སྐྱེ་བོ་འདྲ་སྣང་གི་བག་ཆགས་སམ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྣང་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་དགེ། ༈ །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཚུལ་བསླུ་མེད་དུ་མྱོང་བ་འདི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཞན་དུ་མི་དགོས་ལ། ཡོད་ཀྱང་མེད་དེ། མེ་ཚ་བ། ཆུ་གཤེར་བ། དགེ་བས་བདེ་བ། མི་དགེས་སྡུག་བསྔལ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་ཐར་བ། བདག་འཛིན་གྱིས་འཁོར་བ། དུག

【汉语翻译】
如果不可能安立为心识所显现，那么不是心识显现的又由什么来安立呢？从我未出生之时起，就存在我自己的父母的身体和房屋等，因为这些理由吗？如果问凭什么知道它们存在？如果说，那么是说不存在吗？那么，父母等对于那个时候的人来说是存在的。难道是说，不了解作为有境的心识的显现的父母等的身体存在吗？难道是说，现在显现给自他的这一切，从先前就存在吗？如果按照第一种说法，则有相违之处，父母的身体未曾显现给任何人，谁知道它从先前就存在？如果按照第二种说法，那么先前的父母的身体不是现在显现的，因为它是刹那性的缘故。现在显现的这个，在未来的时间里存在也是同样的道理。每个人的相续也是刹那性的，并且相续是各异的，因此，不同时期的显现境不可能相同，如果同一时期有不同相续的同一个显现境，那么，在任何地点和时间，心识都无法真实地缘取它，因此，如果说，不可能存在真实见到父母身体等的人，那么，由哪个心识见到并安立所谓的共同显现境呢？如果认为，无论谁看一块岩石山，都会生起对它的如实识，仅仅因为如此就认为它是显现境，那么，暂时来说，对于具有共同业力习气者来说，恒常显现稳固等常住的显现是真实的，但是，对于那座山，也必须不可能被其他不共业力的力量，有些人看到是草山，有些人看到是珍宝，有些人看到是豪宅，有些人看到是食物，有些人看到是生物等，因为无法阻止那样的显现。在梦境中，如果自己和很多人都看到大象，就像认为所有人都同样看到大象一样，我们认为显现境存在于外境中，这仅仅是分别念的增上安立而已。
暂时在外境存在者的角度来说，必须那样安立。因此，只要具有共同显现的众生，仅仅执着于相似显现的习气或业力的力量作为显现境而已。吉祥！对于心识如何显现之理，从不欺骗的体验中，不需要稍微不同于此的世俗谛，即使有也不存在，例如：火是热的，水是湿的，行善带来快乐，作恶带来痛苦，证悟无我获得解脱，执着于我导致轮回，毒药。

【英语翻译】
If it is impossible to establish it as a mind-manifestation, then by what can something that is not a mind-manifestation be established? Is it because from the time I was not born, my own parents' bodies and houses, etc., existed? If asked, how do you know they existed? If you say, then are you saying they didn't exist? Then, parents, etc., exist for the sake of the person at that time. Are you saying that the bodies of parents, etc., which are not the manifestation of any cognizing mind, exist without being known? Are you saying that this appearance that appears to everyone now has existed from before? If according to the first statement, there is a contradiction, and if the parents' bodies have never appeared to anyone, who knows that they existed from before? If according to the second statement, then the previous parents' bodies are not what appear now, because they are momentary. This appearance that appears now is the same for existence in the future. The streams of individuals are also momentary, and the streams are different, therefore, it is impossible for the objects of appearance in different times to be the same, and if there is one object of appearance of different streams at the same time, then the mind cannot directly apprehend it in any place or time, therefore, if you say that it is impossible for there to be a person who actually sees the parents' bodies, etc., then by which mind is the so-called common object of appearance seen and established? If you think that no matter who looks at a rocky mountain, the knowledge of its true nature arises, and just because of that, you consider it as an object of appearance, then, for the time being, it is true that the appearance of stability, etc., which always remains in that way, arises for those who have habits of shared karma, but for that mountain, it must also be impossible for others with the power of non-shared karma to see it as a grassy mountain, some as jewels, some as mansions, some as food, some as living beings, etc., because it is impossible to prevent such appearances. In the dream state, if oneself and many people in the market see an elephant, just as one assumes that everyone sees the elephant in the same way, we assume that the object of appearance exists in the external world, which is merely an imputation of imputation by conceptual thought.
For the time being, from the perspective of those who accept external objects, it must be established in that way. Therefore, as long as there are beings with shared appearances, they are merely attached to the habits of similar appearances or the power of karma as the object of appearance. Auspicious! From the unerring experience of how things appear to the mind, there is no need for conventional truth to be slightly different from this, and even if there is, it does not exist, for example: fire is hot, water is wet, virtue brings happiness, non-virtue brings suffering, realizing selflessness leads to liberation, clinging to self leads to samsara, poison.

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ན་བ། སྨན་གྱིས་ཕན་པ་སོགས་བཞིན་ཏེ། མནར་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ཡང་། མེ་དང་ལུས་སུ་འཕྲད་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་ན་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་མེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་ཚངས་དབང་གི་བདེ་བ། འཕགས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་ཀུན་སྣང་ནི་སྣང་ཡང་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པར་འདྲའོ། །རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེས་ཚད་གྲུབ་ཀྱང་བཞག་ཆོག །སྣང་བ་དེས་བློ་མ་ཚིམ་པར་སྣང་བ་ལྟར་དོན་རང་ངོས་ནས་ཡོད་དགོས་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་མོད་དེ་མི་སྲིད་དོ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ལས་བསགས་སེམས་ལ་
སྣང་། སེམས་ཀྱི་ཞེན་པ་འདི་ཙམ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་མིན་ན་དོན་དམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པས་ཕར་བཏགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གྲུབ་ཚད་མཐར་ཐུག་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་མི་རྙེད། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་གསུངས་སོ། །རྟོག་པས་འདོགས་ཚུལ་ནི། འདི་ནི་ཀ་བ། འདི་ནི་བུམ་པ། འདི་ནི་བདེ་བ། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སོགས། རྟག་མི་རྟག །འདུས་བྱས་མ་བྱས་སོགས་ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་ཞེན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ངོར་མི་མཉམ་ཞིང་གཉིས་ཆོས་ཅན་གཟུང་འཛིན་ཅན་ནོ། །མཉམ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ། དངོས་དངོས་མེད་རྟག་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། བདེན་མེད་ཀྱི་མཚན་མར་འཛིན་པ་ག་ལ་སྲིད། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །དེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་ལས་མ་གཏོགས་པའི། །ཞེས་སོགས་གསུངས། མདོར་ན་རྟོག་པས་བཏགས་ཙམ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་འཇོག་པ་ལས་བརྒལ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་ནི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ཅི་ཞིག་ཏུ་རྟོག་པས་བཏགས། རྟོག་པས་བཏགས་ནས་སྣང་བ་བསླུ་མེད་འདི་
ལྟར་སྣང་བཞིན་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར། དམིགས་སུ་མེད་བཞིན་ཐ་སྙད་དུ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པའོ། །མི་རྟོག་པས་ནི་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་མོད་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་མེད་པར་མི་རྙེད་དེ། དེས་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟར་བསྒྲུབ་བོ། །མེ་རྟ་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༦ ལ་ཁྲ་འགུ་རི་ཁྲོད་དུ་ཤར་བ་དགེ། ༈ ཡང་། མེ་ཚ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་མེད་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དེ་ལྟར་བསླུ་མེད་དུ་རང་གཞན་ཀུན་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་ཚ་བར་བཞག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བཤད་དུ་མེད་ཅིང་བཤད་མི་དགོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ

【汉语翻译】
就像疾病需要药物治疗一样，即使体验到无间地狱的痛苦，当身体接触到火焰时，除了那种感觉之外没有其他显现。同样，从体验梵天的快乐到体验圣者的解脱之间，一切显现都只是由分别念所安立，而本质上并不存在。虽然是由分别念安立的，但因为有这样的显现，也可以成立为量。如果仅仅因为显现而无法满足，认为事物必须如显现那样在自身方面存在，那就会变成真实成立，但那是不可能的。因此，心的业力积累在心中显现。仅仅是心的执着就是世俗谛的法，否则就会变成胜义谛。仅仅是分别念的假立就是世俗谛的最终成立，除此之外别无他求。因此，一切法都被说成仅仅是分别念的假立。分别念的假立方式是：这是柱子，这是瓶子，这是快乐，这是痛苦等等。常与无常，有为与无为等等，执着于各种法的相状，并以执着为目标。从这个角度来看，是不平等且具有二元性的能取所取。平等性，无所缘，是胜义谛的真如。如果不存在实有与非实有、常与无常等的相状，又怎么可能执着于无实的相状呢？一切所缘都寂灭。因此，经中说：“除了分别念之外……”总而言之，如果超越了仅仅由分别念安立的世俗谛，就会变成真实成立。胜义谛不是分别念所安立的，而是超越了分别念的对境。为什么呢？因为一切相状都寂灭了，还用分别念安立什么呢？虽然由分别念安立后，显现出如此不虚假的显现，但因为仅仅是分别念的假立，所以明明没有所缘，却在名言中由于分别念的力量而有所缘。虽然不分别念什么也不执着，但却无法找到没有缘起的显现，因此，它像幻化一样成就圆满、成熟和清净。火马年三月六日写于卡古山洞（Khra 'gu ri khrod）（可能是指某地名），吉祥！又，火是热的，没有理由可以解释，因为在心的行境中，对于自他来说，都是如此不虚假地显现，所以才安立为热。因此，对于这一点，没有其他理由可以解释，也不需要解释，因为是名言的相

【英语翻译】
Just as illness requires medicine, even when experiencing the suffering of Avici hell, when the body comes into contact with fire, there is no other appearance than that feeling. Similarly, from experiencing the bliss of Brahma to experiencing the liberation of the noble ones, all appearances are merely imputed by conceptual thought, and do not exist in essence. Although imputed by conceptual thought, the fact that there is such an appearance can be established as valid cognition. If one is not satisfied with the appearance and thinks that things must exist in their own right as they appear, then it would become truly established, but that is impossible. Therefore, the accumulation of mental karma appears in the mind. This much of mental clinging is a conventional dharma, otherwise it would become ultimate. Merely imputing by conceptual thought is the ultimate establishment of conventional truth. Nothing else can be found beyond that. Therefore, all dharmas are said to be merely imputed by conceptual thought. The way of imputation by conceptual thought is: this is a pillar, this is a pot, this is happiness, this is suffering, etc. Permanent and impermanent, conditioned and unconditioned, etc., clinging to the characteristics of various dharmas and taking clinging as the object. From that perspective, it is unequal and has dualistic subject and object. Equality, without an object of focus, is the ultimate suchness. If there are no characteristics of real and unreal, permanent and impermanent, etc., how can one cling to the characteristics of unreality? All objects of focus are pacified. Therefore, it is said, "Apart from conceptual thought..." In short, if one goes beyond the conventional truth that is merely imputed by conceptual thought, it will become truly established. The ultimate truth is not imputed by conceptual thought, but is beyond the object of conceptual thought. Why? Because all characteristics are completely pacified, what can be imputed by conceptual thought? Although after being imputed by conceptual thought, such an unfailing appearance appears, because it is merely imputed by conceptual thought, although there is no object of focus, in conventional terms, there is an object of focus due to the power of conceptual thought. Although non-conceptual thought does not grasp anything, it is impossible to find an appearance without dependent origination. Therefore, it accomplishes completion, maturation, and purification like an illusion. Written on the 6th day of the 3rd month of the Fire Horse year at Khra 'gu ri khrod (possibly a place name), may it be auspicious! Furthermore, there is no reason to explain why fire is hot, because in the realm of the mind, it appears so unfailingly to oneself and others, so it is established as hot. Therefore, there is no other reason to explain this, and there is no need to explain it, because it is the aspect of conventional terms.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
་བཞག །བདེ་སྡུག་བདག་གཞན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་བམ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་དེ། ཡོད་ན་དོན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་པས་རང་བཞིན་རྒྱུར་སྨྲ་བའི་སྐྱོན་འོང་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་ཐལ་དྲག་ན་ཞེས་པའི་སྐྱོན་འབབ་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་
འབྱུང་བ་ལྟར། སེམས་ལ་སྣང་བའི་དབང་གིས་སམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྤྲོས་ཀུན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན། ཅེས་མདོ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སེམས་མེད་ན་བདེ་སྡུག་དང་ཚ་གྲང་སོགས་ཇི་ལྟར་འཇོག །གལ་ཏེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་ཙམ་ཡིན་ན། དོན་མེ་ལྟ་བུའི་རང་མཚན་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྟོག་པས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འཇོག་སྟེ། མེ་མེད་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མེ་རྟོག་པའི་དབང་གིས་མི་འཇོག་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར་ན། འདིའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་དོན་ནི། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཕྱི་དོན་མེད་པར། ཡུལ་ཅན་བློས་བཏགས་པའི་དོན་མིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་བློ་ལ་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཙམ་ལ། དེ་དང་དེར་བཞག་ནས་བཏགས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཡུལ་མེའི་ཚ་བ་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀ་ཡོད་མོད། དེ་གཉིས་ཀའང་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ཚ་བར་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཚ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་མིན་ཏེ། བློ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བློ་ལ་ཚ་བར་མ་སྣང་ན་ཚ་བར་བཞག་ཏུ་མེད་དེ། རི་དྭགས་མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཕྱི་དོན་གྱི་མེ་
ཚ་བར་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཚ་བའི་དངོས་གཞི་མ་ལོག་པ་རྣམས་ལ་བསླུ་མེད་འགྲུབ་སྟེ་རང་ཅག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཚ་བར་གྲུབ་ན་བདེན་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། མེའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་ལ་མི་ཚ་བར་མི་འགྲུབ་དགོས་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ། མེ་ལ་གནས་སུ་སོང་བ། ཟས་སུ་སོང་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བསླུ་མེད་དེས་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་པར་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ཟླ་གཉིས་སྐྲ་ཤད་སྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱང་ཚད་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
安立。苦乐、自他等所有显现，都如其所显现的那样安立。显现本身就是名言量成立或者名言之义圆满，因为没有理由存在不同于如此显现的意义的自性。如果存在，则意义会成为自己的自性，并且名言的法性会真实成立，因此会出现说自性因的过失，即会陷入法性之理太过分的过失。因此，如近事于所问经中所说，一切法都只是由分别的势力所安立。只是由心中显现的势力或者分别念的势力所安立，除此之外什么也没有，一切戏论都是心的显现的区分。如经中所说。如果没有心，那么苦乐和冷热等如何安立？如果仅仅是由分别的势力所安立，那么事物会变得像火一样没有自相，那么分别又如何安立呢？就像在没有火的地方，不会由分别念的势力安立火一样。这里的由分别的势力所安立的意义是，在名言中，并非没有外境，而是能境由心所假立的意义，而是仅仅由缘起的势力在心中显现为境，在那里和那里安立并假立的意义。那么，名言中，境火的热性如何以自己的自性而没有呢？名言中，境和能境二者都存在，但这二者也都是由分别的势力所安立，就像梦中的境和能境一样。因此，火的热性在心中显现，这被确立为热性，不是由境的势力所致，而是因为在心中显现，如果在心中不显现为热性，则无法安立为热性，就像鹿是具有火的洁净性一样。那么，外境的火的热性不能由量成立吗？对于没有改变热性的本体的事物来说，无欺地成立，就像我们一样。如果一切时处都成立为热性，那么会变成真实成立，如果对于具有火的洁净性的事物来说，不成立为不热，那是不合理的，因为火有成为住所，成为食物等等各种各样的存在。因此，成立为由分别的势力所安立，如其显现般无欺，这清楚地表明已经完成了名言量的作用。那么，二月、毛发、幻术等也会变成量成立吗？

【英语翻译】
Established. All appearances, such as happiness and suffering, self and other, are established as they appear. The appearance itself is the establishment of conventional validity or the completion of the meaning of convention, because there is no reason for the existence of a nature of meaning other than such appearance. If it exists, then the meaning will become its own nature, and the nature of convention will be truly established, thus the fault of speaking of self-nature as a cause will occur, that is, the fault of the reasoning of nature being too extreme will fall. Therefore, as it appears in the Sutra Requested by Nearness, all phenomena are merely established by the power of discrimination. It is only established by the power of appearance in the mind or by the power of discrimination, and there is nothing more than that. All elaborations are distinctions of the mind's appearance. As it is said in the Sutra. If there is no mind, then how are happiness and suffering, heat and cold, etc., established? If it is only established by the power of discrimination, then things will become like fire without its own characteristics, then how can discrimination establish it? Just as fire is not established by the power of discrimination in a place where there is no fire. The meaning of establishing by the power of discrimination here is not that there is no external object in convention, but that the object of cognition is the meaning fabricated by the mind, but only that it appears as an object in the mind by the power of interdependence, and it is the meaning of establishing and fabricating there and there. Then, how can the heat of the object fire be without its own nature in convention? In convention, both the object and the subject exist, but both are established by the power of discrimination, just like the object and subject in a dream. Therefore, the appearance of the heat of fire in the mind is established as heat, not by the power of the object, but because it appears in the mind. If it does not appear as heat in the mind, then it cannot be established as heat, just like a deer has the cleanliness of fire. Then, can't the heat of external fire be established by valid cognition? For those things that have not changed the essence of heat, it is established without deception, just like us. If it is established as heat in all ways, then it will become truly established. If it is necessary that it is not established as not hot for things that have the cleanliness of fire, then it is unreasonable, because fire has various existences such as becoming a dwelling place, becoming food, etc. Therefore, it is established as being established by the power of discrimination, and it is clear that the action of conventional validity has been completed by the unerring appearance. Then, will double moons, hair, illusion, etc. also become established by validity?

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ན་ཅི་ཡིས་འགྲུབ་དྲི། དེ་དག་དེར་འཛིན་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་དེས་དེ་ལ་ཚད་མའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཟེར་ན། དེ་དག་སུ་ལ་སྣང་བ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱས་པར་འདོད་ལ། ཐ་སྙད་དུ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྐྲ་དངོས་དང་། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་། རྟ་གླང་དངོས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་འདི་མེད་དེ། དེ་མི་མཉམ་པ་ཐ་སྙད་རང་ལ་དཔྱོད་པའི་ཆ་ནས་འབྱེད་དགོས་ཀྱི། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་སྐྲ་ཤད་ལ། རྫུན་སྣང་སྐྲ་ཤད་དུ་སྣང་བ། ཟླ་གཉིས་ལ་མིག་ཡོར་དུ་སྣང་བ། སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལ་དེར་ཤེས་པའི་སྣང་བ་ནི། དེར་སྣང་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་རང་རང་སོ་སོར་ཚད་མ་གྲུབ་པར་སོང་ངོ་། །ཐ་སྙད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་
ནི་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡིད་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱིས་བརྟག་པའི་ཆ་ནས་ཕྱེ་བའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་བདེན་མིན། སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ལ་རྫུན་མིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། ༈ །རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའི་མེ་ཚ་བ་སོགས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ནི། རྟོག་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་མི་བསླུའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་མཚོན་བྱ་མེ་དང་། དེའི་མཚན་ཉིད་ཚ་བའང་བརྟག་ན་དབེན་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པས། རང་བཞིན་རྒྱུའམ་གཞིར་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ནི། རྟོག་པ་དེའི་ངོར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟག་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པར་རྟོག་པ་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པར་སྣང་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། མེ་ཚ་བར་སྣང་བཞིན་མཚན་ཉིད་མེད་པ་མིན་པས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལས་བྱུང་བ་ག་ལ་ཡོད་དེ། ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མཚན་ཉིད་ཚ་བ་སོགས་རྟོག་ངོར་སྣང་བ་འདི་ཉིད། མཚན་ཉིད་
མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པའམ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་དང་ཐག་སྦྲུལ་ལ་དེ་དག་རྒྱུ་མེད་དུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་། སྦྲུལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མ་མྱོང་བ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་སྣང་མི་སྲིད་སྙམ་པ་ཡང་དཔེ་འདིས་སེལ་ལོ། །དཔེ་འདི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཡེ་ནས་སྐྱེ་འགག་སོགས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ་བ་སྟེ་ཁས་ལེན་མ

【汉语翻译】
那么用什么来成立呢？如果说那些以执著于彼的分别念的力量所安立的，对它做了量的工作，那么就认为那些对谁显现，仅以在那里显现就做了作用。但在名言中，二月、毛发、幻化的马牛，以及真实的马牛的量成立是不存在的，因为它们不相同，必须从名言本身进行观察的角度来区分。如何显现的方面，对于毛发来说，虚假的显现显现为毛发，对于二月来说，显现为眼花，对于幻化的马牛来说，在那里认识的显现是，仅在那里显现，它们各自就成了量。名言的迷惑与不迷惑，不是仅从显现的方面来说的，而是从以意识迷惑与不迷惑来观察的角度来区分的。那些显现实际上没有成立，所以不是真实的。仅仅显现存在，所以不是虚假的，一切法也都是如此。

再者，以分别念的力量所安立的火的热性等，如何显现，就如何施设的名称，对于那些有分别念的人来说，不会欺骗。在真实义中，所诠释的火，以及它的自性热性，如果观察，就是寂静的空性，哪里还有自性因或基础可说呢？以分别念的力量所安立的，是在分别念的面前做，并那样说，但不是以意义的自性成立的，因为如果观察，一切法的自性都是没有的。如果没有自性，在分别念中显现为有自性，如果说因为是从没有中产生的，一切法就成了无因，那么，不是从没有中产生的，就像火显现为热性一样，不是没有自性，哪里有从没有自性的法中产生的呢？因为本来就没有产生。因此，一切法就是自性、热性等在分别念前显现的这个，因为没有自性，就叫做不是以自己的自性产生，或者叫做自性以及自性空性。例如，对于二月显现和绳蛇，就说它们是无因而生的，就像二月和蛇从来没有产生过一样。如果认为没有产生，就不可能显现为产生，也可以用这个例子来消除。就像这个例子一样，一切法也都要这样理解。因此，一切法本来就远离生灭等八边，即不承认。

【英语翻译】
Then, by what is it established? If it is said that those established by the power of conceptual thought that grasps at them have performed the function of valid cognition for them, then it is assumed that those that appear to someone have performed their function merely by appearing there. But in conventional terms, the valid establishment of a double moon, hair, illusory horses and cattle, and real horses and cattle does not exist, because they are not the same, and must be distinguished from the perspective of examining the conventional terms themselves. In terms of how they appear, for hair, a false appearance appears as hair; for a double moon, it appears as an eye disorder; for illusory horses and cattle, the appearance of knowing them there is that merely by appearing there, they each become valid cognitions. The delusion or non-delusion of conventional terms is not merely from the aspect of appearance, but is distinguished from the perspective of examining it with the delusion or non-delusion of mental consciousness. Those appearances are not true because they are not established in reality. The mere existence of appearance is not false, and all phenomena are the same.

Furthermore, the names that are assigned to the heat of fire, etc., which are established by the power of conceptual thought, are not deceptive to those who have conceptual thought. In the true sense, if we examine the fire that is to be expressed and its characteristic of heat, it is emptiness, so how can there be talk of a nature cause or basis? What is established by the power of conceptual thought is done in the face of that conceptual thought and spoken of in that way, but it is not established by its own nature of meaning, because if we examine it, all phenomena are without characteristics. If it appears to conceptual thought that there are characteristics when there are no characteristics, and if it is said that all phenomena will become without cause because they arise from nothing, then they do not arise from nothing. Just as fire appears to be hot, it is not without characteristics, so how can there be anything that arises from a phenomenon without characteristics? Because it is unborn from the beginning. Therefore, all phenomena, which are the appearance of characteristics, heat, etc., in the face of conceptual thought, are said to be unborn from their own characteristics, or to be unborn from their own nature and nature, because they have no characteristics. For example, it is said that the appearance of a double moon and a rope snake arise without cause, just as a double moon and a snake have never been born. If it is thought that it is impossible to appear to be born if there is no birth, this example can also be used to dispel that. All phenomena should be understood in the same way as this example. Therefore, all phenomena are free from the eight extremes, such as birth and cessation, from the beginning, that is, they do not accept.

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་ཐོབ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ཚེ། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་དང་ཡང་དག་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁས་ལེན་བྲལ་ཏེ། བདེན་མིན་རྫུན་མིན། སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །འདི་ལ་བདེན་གཉིས་ཕྱེ་སྟེ་བདེན་མིན་རྫུན་མིན་གྱི་ཁས་ལེན་དཔྱད། མཉམ་གཞག་ཏུ་ནི་སྣང་མི་སྣང་བདེན་རྫུན་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པའི་མཐའ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བ་ན། སྤྲོས་མེད་ལ་ནི་སྤྲོས་མེད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོགས་བཤད་པ་དང་འདྲི་བའི་གཞི་མེད་དེ། སྤྲོས་པ་མེད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་མིན་སོགས་ཐ་སྙད་ཀྱིས་
གདགས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་ཐུག་ནས་སྐྱོན་གདགས་སུ་མེད་དེ། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན་ཞེས་སོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེས་མཚོན། མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་ལས་མེད་པ་ཅི། འདི་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་དང་། བདེ་སྡུག་སོགས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཅི་ཞེས། རྒྱུ་མཚན་དྲི་ན། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་ལན་གདབ། རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད། དེ་ལྟར་སྣང་བའང་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བྱས་ལ། ཡང་དག་པར་ན་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏི་མུག་བརྟེན་ནས་ལས་བྱུང་སོགས་ཀྱི་དོན་ལྟར་རོ། །རྟོག་པ་ལ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ལས་སོ། །སྤྲོས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའོ། །སེམས་ནི་གདོད་མའི་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ངོ་། །འོད་གསལ་ནི་སྤྲོས་པའི་དྲ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པའོ་སོགས་ཅི་རིགས་བཤད། རྟོག་པའི་དབང་གིས་བཞག་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་འདི་ཐ་སྙད་ཚད་མའི་མཐའ་གཏུགས་ས་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་དཔྱོད་པའི་ལག་རྗེས་ལས་འོང་དགོས། འདི་རྟོགས་ནས་བལྟ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་འདོད་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཚད་གྲུབ་
དང་། མི་འདོད་པ་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་ཚད་གྲུབ་གང་ཡིན་ཀྱང་། འདིས་སྐྱོན་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །འདི་མ་ཤེས་ན་མཐར་གྱིས་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གྲུབ་ཚུལ་མི་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་དོན་ཚད་གྲུབ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྒྲུབ་ན། མེའི་ཚ་བ་ལོག་པའི་སེམས་ཅན་རིགས་དང་། དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་ཀྱིས་མི་འགྲུབ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཙམ་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་བརྟན་བྱུང་མ་བྱུང་གི་ཚད་མ་ཚད་མིན་དེ་ཡང་བག་ཆགས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་མཐར་མི་འགྲུབ་འདྲ་དཔྱད། རྟོག་བཞག་ཤེས་ན། ཕྱི་དོན་འདོད་མི་འདོད་སུའི་ལུགས་ཀྱི་དེའང་དེ་ད

【汉语翻译】
是也。当于后得位显现二取时，虽显现却无自性，如幻化等。因此，远离了对真实与非真实等的承认，非真非假，虽显现却无自性。于此区分二谛，考察真非真假的承认。于等持中，显现不显现、真假等一切戏论皆寂灭。因此，将戏论之边际移至无戏论之界中时，于无戏论则无有宣说与询问无戏论之因由等之根据，因于无戏论，无有以何者是与非等名言来施设之根据。因此，一切法之边际皆归于离戏，故无有可施加过失之处，如“我无有承认故”等。如是彼所表示。眼等六根之外无有者为何？如轮回与涅槃二者，以及苦乐等种种显现者为何？若问原因，则答以缘起之力。若问为何是缘起，则说因其如是显现。如是显现亦是名言所作，然真实中亦无有依待而生者。若如依于无明而生业等之义。于分别念，如是显现乃是无始以来戏论之习气所致。戏论乃是心所分别者。心乃是从原始光明而来。光明乃是非一切戏论网之境等，可作种种解说。说唯是分别念之安立，此乃名言量之终极处，必须从胜义谛之抉择而来。通达此后，无论承许所观共同之外境的宗派之名言量成立，或不承许之心识派之量成立为何，皆须以此无过失地成立。若不了解此，终将不了解以名言量成立之方式，若仅以成立外境之量来成立，则无法成立火之热性颠倒之有情种类，以及一物异心。若不成立彼，则心识派之习气稳固生起与否之量，因亦仅是习气，故终将不成立，似应详察。若知晓分别安立，则无论外境之承许与否，任何宗派之彼亦是彼。

【英语翻译】
It is so. When the two appearances arise in the post-meditation state, although they appear, they lack inherent existence, like illusions and so on. Therefore, one is free from accepting things as real or unreal, neither true nor false, although they appear, they lack inherent existence. Here, distinguish between the two truths and examine the acceptance of true, not true, and false. In equipoise, all elaborations such as appearance and non-appearance, truth and falsehood, are completely pacified. Therefore, when the limit of elaboration is transferred to the realm of non-elaboration, there is no basis for explaining or questioning the reasons for non-elaboration, because in non-elaboration, there is no basis for designating anything as what it is or is not with terms. Therefore, the limit of all phenomena reaches non-elaboration, and there is no basis for imputing faults, as in "Since I have no acceptance," and so on. Thus, it is indicated by that. What is it that is absent from the six senses, such as the eye? What is it that appears in various ways, such as the two, samsara and nirvana, and happiness and suffering? If you ask for the reason, answer that it is due to the power of dependent origination. If you ask why it is dependent origination, say that it is because it appears that way. That appearance is also made by convention, but in reality, nothing arises dependently. If it is like the meaning of karma arising from ignorance, and so on. The appearance of this to conceptual thought is due to the habitual imprints of beginningless elaboration. Elaboration is what is distinguished by the mind. The mind arises from primordial luminosity. Luminosity is not the object of all networks of elaboration, and so on, and can be explained in various ways. Saying that it is merely established by the power of conceptual thought is the ultimate limit of valid convention, and must come from the discernment of ultimate truth. Having understood this, whether it is the valid convention of the school that accepts a common object of observation, or the valid cognition of the Mind-Only school that does not accept it, it must be established without fault. If this is not understood, one will ultimately not understand the way of establishing with valid convention. If one establishes only with the valid cognition of external objects, then one cannot establish the types of sentient beings whose heat of fire is reversed, and one object with different minds. If that is not established, then the valid or invalid cognition of whether the habitual imprints of the Mind-Only school have arisen stably or not is also just like habitual imprints, so it seems that it will ultimately not be established, and should be examined. If one knows the establishment of conceptual thought, then whether one accepts or does not accept external objects, that of any school is also that.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ངོར་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་བསླུ་མེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཇི་སྲིད་སྣང་བའི་བར་དུ་ཚད་གྲུབ་འགྲུབ། མ་སྣང་ན་ཚད་གྲུབ་བཞག་པའི་གཞི་མེད་དོ། །སྤྲོས་ཀུན་ཞི་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཇི་སྙེད་པས་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་གྲུབ་སྟེ། སྤྲོས་ཀུན་དང་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འདོད་པ་མང་ཡང་། གཉིས་སྣང་གི་སྤྲོས་པ་མི་མངའ་མོད། དེས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་གཟིགས་པ་ཡིན་པས་མཁྱེན་གཉིས་ཡོད་དགོས་ལ། མེད་ན་སྟོབས་བཅུ་མཁྱེན་པ་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྣམ་
མཁྱེན་མིན་པར་འགྱུར་བས། འཁོར་འདས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཏན་ནས་མེད་ན་མ་གཏོགས། ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཟིགས་དགོས་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་གཟིགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་གཟིགས་ཚུལ་ཕལ་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། ༈ །ཟླ་གཉིས་ལྟ་བུ་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་དགོས་ཏེ། མིན་ན་ཕྱི་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ལ། དོན་མེད་ཀྱང་སྣང་ན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་མི་འདའ་བས། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མེད་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་སྣང་ཅིས་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་ག་ལ་ཡོད་ཟེར་ན། ཟླ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་འཁྲུལ་སྣང་དུ་བཞག་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཆད་པའི་དབང་གིས་བཞག་གི། སྣང་བ་ཙམ་འཁྲུལ་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པས་དོན་ལ་མེད་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པའང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ནི། རྟེན་འབྱུང་ཡིན་པས་འགྲུབ་སྟེ། ཟླ་བ་དངོས་མ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བར་འདོད་པའང་རྟེན་འབྱུང་གི་རིགས་པས་སྐྱེ་མེད་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཚད་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན་མི་དགོས་སོ། །
འོ་ན། གཏི་མུག་རང་བཞིན་སྒྲིབ་ཕྱིར་སོགས་དང་། སད་པར་གྱུར་ན་སུམ་ཆར་སོགས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་གྲུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པའམ་འགེབས་པའི་དོན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་དོ། །སུམ་ཆར་མེད་པ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་སྣང་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་། སྣང་བ་ལྟར། གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བཞིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་འབའ་ཞིག་གི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པར། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡོད་པར་ཅི་འགལ་ཏེ། མཉམ་རྗེས་ཐ་དད་མེད་པའི་གཟིགས་པ་དང་། བདེན་གཉིས་ཐ་དད་

【汉语翻译】
在何者的面前成立呢？ 那些各自显现的事物，会成为无欺的量。只要显现存在，量就成立。如果不显现，那么建立量的基础就不存在。一切戏论寂灭的佛地，以何种方式照见一切的智慧不会成立呢？虽然有很多人认为，因为佛陀没有一切戏论和二取。但是，虽然没有二取的戏论，但因为佛陀无别地照见二谛，所以必须具有二智。如果没有二智，那么佛陀就不是具有十力者。如果那样，就会变成不是一切种智。除非轮回、涅槃和世俗完全不存在，否则，如果存在，佛陀就必须照见，因为佛陀是一切种智。佛陀的照见，是证悟与法界无二无别的自性，这种照见的方式是凡夫无法想象的。
如同二月般的错觉必须是错觉，否则就会变成外境存在。即使没有外境，如果显现，也无法超出错觉。因此，所有的世俗二取，都是明明不存在却显现，为什么不是错觉呢？因此，如果有人说在佛地哪里会有世俗呢？将二月、水月等安立为错觉，是依于断绝名言的缘故而安立的。仅仅是显现也不是错觉，而是缘起的显现。说它是错觉，是为了让人明白在胜义中是不存在的。虽然这样安立也可以成立，但是，在无生中成立，是因为是缘起而成立的。即使认为真实的月亮不是错觉的显现，也是因为缘起的道理而在无生中成立的缘故。凡是世俗，不一定都是错觉。
那么，“愚痴自性障蔽故”等，以及“觉醒则三分为”等是什么意思呢？因为执着于真实成立的缘故，以障蔽或遮盖的意义在世俗中宣说。三分不存在，是没有戏论的意思。如果没有二取，世俗如何显现呢？虽然一切法本来就没有二元的自性，但是，如同显现那样，虽然没有二取，一切法也没有动摇法界唯一的自性，显现各种各样的现象又有什么矛盾呢？与无有同时和次第的照见，以及二谛差别

【英语翻译】
Before what does it become established? Those things that appear individually become unmistaken valid cognition. As long as appearance exists, valid cognition is established. If it doesn't appear, then there is no basis for establishing valid cognition. In the Buddha-land where all elaborations are pacified, how could the wisdom that sees everything not be established? Although many people think that because the Buddha does not have all elaborations and dualistic appearances, that is not the case. Although there are no elaborations of dualistic appearance, because the Buddha sees the two truths inseparably, he must have two wisdoms. If there are no two wisdoms, then the Buddha would not be one with the ten powers. If that were the case, it would become not all-knowing. Unless samsara, nirvana, and the conventional are completely non-existent, otherwise, if they exist, the Buddha must see them, because the Buddha is all-knowing. The Buddha's seeing is the realization of the nature that is inseparable from the dharmadhatu, and this way of seeing is inconceivable to ordinary people.
Illusions like the double moon must be illusions, otherwise external objects would exist. Even if there are no external objects, if they appear, they cannot go beyond illusions. Therefore, all conventional dualistic appearances appear even though they do not exist, so why are they not illusions? Therefore, if someone says where is the conventional in the Buddha-land? Establishing the double moon, water moon, etc. as illusions is established because of the cessation of terms. Merely appearing is not an illusion, but the appearance of dependent arising. Saying it is an illusion is to make people understand that it does not exist in reality. Although such an establishment can be established, it is established in the unborn because it is dependent arising. Even if it is believed that the real moon is not an illusory appearance, it is established in the unborn by the reasoning of dependent arising. Everything that is conventional does not necessarily have to be an illusion.
Then, what is the meaning of "ignorance obscures the nature" etc., and "awakening divides into three" etc.? Because of clinging to true establishment, it is explained in the conventional with the meaning of obscuring or covering. The absence of three parts is the meaning of no elaboration. If there is no dualistic appearance, how does the conventional appear? Although all dharmas originally do not have a dualistic nature, but as they appear, although there is no dualistic appearance, there is no contradiction in all dharmas not moving from the nature of the only sphere and only having various appearances. With seeing that has no simultaneity and sequence, and the difference between the two truths

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པའི་དུས་གཅིག་ཆར་གཟིགས་པ་དང་། མཁྱེན་གཉིས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་གཟིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིའི་གཟིགས་ཚུལ་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་བཞིན་གཞལ་མི་ནུས་ན། སོ་སྐྱེས་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཏེ། རིག་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དཔག་ནུས་རེ་སྐན་ཞེས་གསུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་མོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཆེས་པའི་རིགས་པས་གཞི་དུས་ནའང་བདེན་གཉིས་འགལ་མེད་དོན་གཅིག་ཡིན་པའི་
ཚུལ་གྱིས་མོས་པར་བྱའོ། །མེ་རྟ་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ལ་སྲོད་སྒྲོན་འོད་ལས་སོ།། ༈ ཡང་། སངས་རྒྱས་ལ་བདག་རྟོག་མེད་ཀྱང་ང་དང་ང་ཡིར་གསུངས་པ་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན་པ་དང་། ང་བདག་མེད་ཀྱང་བྱིས་པའི་ངོར་དེ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་བ་གཟིགས་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་དུ། སྣང་སྲིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་གཟིགས་ཀྱང་མ་དག་པའི་ངོར་སྡུག་ཀུན་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གཟིགས་ནས་དེ་བསྟན་པ་མི་འགལ་ཏེ། དོན་དམ་དང་ཀུན་རྫོབ་འདི་གཉིས་སྒོ་ཀུན་ནས་མཚུངས་པར་བསྒྲེ་ནུས་པ་འདི་སྣང་བ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་གལ་ཆེ་བས། འདིར་འབུམ་ཊིཀ་བལྟ་སྐབས་འབུམ་གྱི་གཞུང་ཚིག་ཞིག་གི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དྲན་པ་བརྗེད་ཐོར་བྲིས་པའོ། ༈ །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རིགས་པའི་དགག་བྱ་མིན་ཀྱང་། ལམ་གྱི་དགག་བྱ་དུ་མ་ཡོད་ཟེར། དེ་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་པའི་ལམ་གྱི་རིགས་པའི་དགག་བྱ་གང་ཟག་གི་བདག་འགོག །ཕུང་ལྔ་མི་འགོག་ཀྱང་། ཕུང་ལྔ་སྒོམ་ལམ་གྱི་སྤང་བྱའམ་དགག་བྱ་ཡིན་པ་དང་། བདག་འཛིན་སོགས་བཞིན་སྙམ་ན། ཉན་ཐོས་པས་གང་ཟག་གི་བདག་བཀག་པས་བདག་འཛིན་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་ཁེགས། དེ་ཁེགས་པས་ཕུང་པོའང་ཁེགས་པ་ནི་རིགས་པས་
དགག་བྱ་བཀག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ། འདིའི་ལུགས་ཀྱི་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་ལ། ཐོབ་པ་ཆད་པ། འདུན་པ། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་སོགས་ཞིབ་པར་ཕྱེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉོན་ལོག་པས་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་འགག་སྟེ། ལུས་ཞིག་ཚོར་བ་སོགས་བཤད་དེ། འདུ་ཤེས་སོགས་འགག་པ་སེམས་གཏན་དུ་རྒྱུན་ཆད་པར་འདོད་མོད། སེམས་རྒྱུན་ཆད་དོན་མེད་པར་རིགས་པས་གྲུབ་ལ། བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལས་སླར་མི་ལྡོག་པས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་བ་གཏན་ཁེགས་རིགས་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་དག་གི་དགག་བྱ་ཁེགས་པ་དེ་དག་ལྷག་མཐོང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པས་རེ་ཞིག་སེམས་འགགས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་དང་ཅིས་མི་འདྲ། དེས་ན། སྟོང་

【汉语翻译】
因为无有之时也同样照见，并且是智二（指如所有智和尽所有智）不异的照见。此种照见的方式，如果是圣者学人尚且不能如实衡量，那么凡夫俗子更不用说了。理自在法称（Dharmakirti）曾说：“佛陀的智慧，能衡量者有谁？”应当以佛陀本身作为量度来信奉，以确信的理智，在根本位时也信奉真俗二谛无违、意义相同的方式。火马年十一月五日黄昏，于灯光下书写。

又，佛陀虽无我执，但说“我”和“我的”是随顺世间，如同“我”虽无自性，但在孩童面前显现为存在一样，如此照见并不矛盾。同样，显现世间照见为身和智慧，但在不净者面前显现为痛苦的集合，如此照见并开示也不矛盾。因为究竟和世俗这二者，能够从各方面进行比较，这一点对于如所显现般成立至关重要。因此，在此处观看《十万颂般若》的注释时，由于《十万颂般若》的某个偈颂的缘故，写下了这篇遗忘的记录。

又有人说：虽然不是理智所破斥的对象，但作为道之所破斥的对象有很多。那是什么呢？如果认为声闻道的理智所破斥的对象是人我，不破斥五蕴，但五蕴是修道之所断或所破斥的对象，如同我执等一样，那么声闻者遮止了人我，从而使我执消失，我执消失了，由此产生的一切烦恼都消失了，烦恼消失了，蕴也消失了，这是通过理智破斥所破斥之力的作用而成就的。对于此宗的所断之断除方式，详细区分了获得断灭、意愿、离贪等。因此，从有漏的因中烦恼退转，果报痛苦之蕴灭尽，说了身体坏灭，感受等，认为意识等灭尽是心识彻底断灭。但心识相续断灭毫无意义，这是通过理智成立的。从证悟无我之后不再退转，因此业和烦恼的生起彻底止息，这是通过理智成立的。那些所破斥的止息，是通过胜观的力量，否则，获得无想定，暂时心识止息，与再次生起有什么不同呢？因此，空

【英语翻译】
Because it sees everything at once even when it is non-existent, and because it is a seeing that does not differentiate between the two knowledges (knowledge of suchness and knowledge of all phenomena). If even noble disciples cannot truly measure this way of seeing, what need is there to mention ordinary beings? The lord of logic, Dharmakirti, said, "Who can measure the wisdom of the Buddha?" One should have faith by taking the Buddha himself as the measure, and with the reasoning of faith, one should believe that even at the ground level, the two truths are non-contradictory and of one meaning.

Written on the 5th day of the 11th month of the Fire Horse year in the evening by the light of the lamp.

Furthermore, although the Buddha has no self-grasping, his saying "I" and "mine" is in accordance with the world. Just as "I" has no self, but appears to exist in the eyes of children, such seeing is not contradictory. Similarly, although phenomena and existence are seen as body and wisdom, they appear as a collection of suffering in the eyes of the impure. Seeing and teaching in this way is not contradictory. Because these two, ultimate and conventional, can be compared in every way, it is important to establish this as it appears. Therefore, while looking at the commentary on the Hundred Thousand Verses Perfection of Wisdom Sutra here, due to a verse from the Hundred Thousand Verses Perfection of Wisdom Sutra, this forgotten record was written.

Furthermore, some say that although it is not an object to be refuted by reasoning, there are many objects to be refuted on the path. What is that? If one thinks that the object to be refuted by the reasoning of the Hearers' path is the self of a person, and does not refute the five aggregates, but the five aggregates are objects to be abandoned or refuted on the path of meditation, like self-grasping, then the Hearers prevent the self of a person, thereby eliminating self-grasping. When that is eliminated, all the afflictions arising from it are eliminated. When that is eliminated, the aggregates are also eliminated, which is accomplished through the power of refuting the object to be refuted by reasoning. Regarding the way of abandoning what is to be abandoned in this system, the attainment of cessation, desire, and detachment are distinguished in detail. Therefore, from the cause of contaminated factors, afflictions are reversed, and the result, the aggregate of suffering, ceases. It is said that the body is destroyed, feelings, etc., and it is believed that the cessation of consciousness, etc., is the complete cessation of the mindstream. However, the cessation of the mindstream is meaningless, which is established by reasoning. Since there is no turning back from the realization of selflessness, the arising of karma and afflictions is completely stopped, which is established by reasoning. The cessation of those objects to be refuted is through the power of higher seeing (vipassanā), otherwise, what is the difference between obtaining the absorption of non-discrimination, where the mind temporarily ceases, and arising again? Therefore, emptiness

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འགགས་པ་སླར་ཡང་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སེམས་རེ་ཞིག་ཁེགས་ཀྱང་སླར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་སེམས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་མ་གྱུར་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཚོགས་བདུན་འགག་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ཡོད་པ་དེ་ལས་
སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཉོན་ཡིད་ནི་བདག་མེད་རྟོགས་པས་བདག་འཛིན་གྱི་ས་བོན་བཅོམ་ཕྱིར་སླར་མི་སྐྱེའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་རེ་ཞིག་ཚོགས་དྲུག་ཁེགས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་ལྷག་མར་ལུས་པ་དེ་ལས། སླར་ཚོགས་བདུན་སྐྱེའོ། །གཞན་ལུགས་ལྟར་ཉན་ཐོས་པས་སྟོང་ཉིད་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་ཐེག་ཆེན་དང་འདྲ་ན། རིགས་པས་མི་འགོག་ལམ་གྱིས་འགོག་རྒྱུའི་ཆོས་ཅི་ཡིན་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕུང་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་པས་ཀྱང་མི་འདོད་མོད། ཀུན་རྫོབ་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ཡིན་པར་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་གཟིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་སྣང་རིགས་པས་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་བདག་མེད་རྟོགས་པས་འཁོར་གསུམ་དུ་རྟོག་པ་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་ཞེན་སྤོང་ཞིང་། མཐར་གྱིས་གཉིས་སྣང་ཡང་ལྡོག་སྟེ། བདེན་ཞེན་དང་བདེན་སྣང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་མེད་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་དམིགས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཉིས་སྣང་ཅན་ཡིན་པར་ངེས་སོ་སྙམ་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་སྣང་གི་བག་ཆགས་ཀྱང་ཟད་པར་ཁྱོད་འདོད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ན་ཀུན་རྫོབ་མེད་པ་དང་། ཀུན་རྫོབ་
མི་གཟིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བདེན་གཉིས་གཅིག་ཆར་གཟིགས་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ནི་རྟེན་འབྱུང་གི་དབང་གིས་སྣང་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཅིག་སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟེན་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་ཆད་པར་ག་ལ་འགྱུར། མ་ཆད་ན་དེ་རྣམ་མཁྱེན་གྱིས་མི་གཟིགས་དོན་ཅི་ཡོད་ན། གཟིགས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་བཅུ་པར་བཞག་སྟེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་དང་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་སོགས་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མི་མཁྱེན་ན་སྟོབས་བཅུ་མེད་པ་དང་། རྣམ་མཁྱེན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རང་ཅག་རྣམས་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྣམས་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པར་སྣང་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཉིས་སྣང་མི་མངའ་བར་གཟིགས་པའི་གཟིགས་ཚུལ་སོ་སྐྱེས་ལྟ་ཅི་འཕགས་སློབ་པས་ཀྱང་གཞལ་དཀའ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་མི་མངའ་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན། །ཞེས་སོགས་ག

【汉语翻译】
远离自性的心，一旦止息又将再生，犹如无想定。如是说。灭尽定虽能暂时止息心，但仍会再生，这是因为以通达诸法皆空的胜观，未能使八识心聚转变的缘故。暂时止息七识，但阿赖耶识存在，因此会再次产生。烦恼意因已证悟无我，摧毁了我执的种子，故不再生起。无想定虽能暂时止息六识，但阿赖耶识仍残留，因此会再次生起七识。若如他宗所言，声闻乘人圆满证悟空性与大乘相同，那么以理智无法遮止，以道所要遮止的法又是什么呢？大乘也不认为蕴等诸法在名言中不存在。也不承认是世俗道的遮止对象，若是如此，在佛地就没有世俗的观照了。二取显现是以理智所要遮止的，因证悟法无我，能使对三轮的执着止息，彼止息故，对一切法舍弃二取执着，最终连二取显现也止息，如对真实的执着和真实的显现一般。若无二取显现，如何缘取世俗？若认为世俗是具有二取显现的，那么，若你认为佛陀连二取显现的习气也已断尽，那么在佛地就没有世俗，也就不观照世俗了。如此一来，同时观照二谛的承诺就不存在了。因此，世俗是依缘起力而显现的显现，即使是佛陀，又怎会断绝轮回涅槃的缘起显现呢？若不间断，那为何不以一切种智观照呢？为了观照，才安立为十力，因为了知种种界和种种意乐等，了知世俗之故。若不了知，则没有十力，也没有一切种智了。因此，我们这些凡夫俗子所见的世俗，是带有二取显现的，但佛陀以不具二取显现的方式来观照，这种观照方式，莫说是凡夫，连圣者有学也难以衡量，无有分别念，却对一切了如指掌。如是等等。

【英语翻译】
The mind that is devoid of self-nature, once ceased, will arise again, like the attainment of non-perception. It is said. Although the attainment of cessation can temporarily stop the mind, it will still be reborn, because the higher view of realizing that all dharmas are empty has not transformed the eight consciousness aggregates. Although the seven aggregates are temporarily stopped, the alaya consciousness exists, so it will be reborn. The afflicted mind will not be reborn because it has realized selflessness and destroyed the seeds of self-grasping. The attainment of non-perception temporarily stops the six aggregates, but the alaya consciousness remains, so the seven aggregates will arise again. If, according to other schools, the complete realization of emptiness by the Sravakas is the same as the Mahayana, then there is nothing that can be prevented by reason, and what dharma should be prevented by the path? The Mahayana does not think that the aggregates and other dharmas do not exist in name. It is also not admitted to be the object of negation of the conventional path, because if it is, there will be no conventional observation in the Buddha's land. Dualistic appearance is what should be negated by reason, because realizing the selflessness of dharmas can stop the clinging to the three wheels, and when it stops, it abandons the clinging to duality in all dharmas, and finally even the dualistic appearance stops, like the clinging to reality and the appearance of reality. If there is no dualistic appearance, how can the conventional be observed? If you think that the conventional is dualistic, then if you think that the Buddha has exhausted even the habits of dualistic appearance, then there is no conventional in the Buddha's land, and the conventional is not observed. In this way, the promise of observing the two truths at the same time will not exist. Therefore, the conventional is the appearance that appears due to the power of dependent origination, and even the Buddha, how can the dependent origination appearance of samsara and nirvana be cut off? If it is not interrupted, then why not observe it with omniscience? In order to observe, it is established as the ten powers, because of knowing the various realms and various interests, etc., because of knowing the conventional. If you don't know, there will be no ten powers, and there will be no omniscience. Therefore, the conventional that we ordinary people see is with dualistic appearance, but the Buddha observes in a way that does not have dualistic appearance. This way of observing is difficult to measure, not to mention ordinary people, even the noble learners, without conceptual thoughts, but know everything clearly. Such and so on.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
སུངས། རྣམ་རྟོག་མེད་ན་གཉིས་སྣང་ག་ལ་ཡོད་དེ། གང་སྣང་གང་ལ་སྣང་། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་དཔྱད་དོ། །མཉྫུ་ཤྲཱི་ཧེ། ཡང་། རྒྱུ་ཐོ་བུམ་འཕྲད་པ་ནི་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་སྟེ། འདས་འོངས་ཕྲད་མི་ཤེས། ཐོ་བུམ་
ཕྲད་ཚེ་བུམ་པ་ལ་ཐོ་རྗེས་དོད་པ་དེ། ཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་གསུམ་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་འཕྲད་པའི་སྐད་ཅིག་དེར་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་དེ། དངོས་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དང་དུས་གཅིག་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ་ལ། དེ་ལྟ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །སོགས་འཐད། དབང་ཡུལ་འཕྲད་པའང་དེ་དང་འདྲ། ཤེས་པ་ཐོ་རྗེས་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་དེས། ཡུལ་རྗེན་ཅར་བཟུང་ཞེས་ཀྱང་རུང་ལ། རྣམ་པའི་ཕག་ཏུ་ཡོད་རྒྱུ་ཡུལ་ད་ལྟ་བ་ཡིན་རྒྱུ་འདྲ་བས། དེ་མདོ་སྡེ་པ་སོགས་ཀྱི་བཞེད་པ་དང་མི་འདྲ་བས་འདི་ཅི་ཡིན་དཔྱད། མདོར་ན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན་པ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ། ཐོ་བུམ་དུས་མཉམ་པ་ལ་གཅིག་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་མིན་པ་ནི་འགྲུབ་མོད། ཕྲད་པའི་དུས་དེར་གཉིས་ཀར་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་བྱུང་བ་དེ། དེ་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དེ་དག་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན་དགོས་འདྲ། དེ་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་དགོས་ཀྱང་། དེ་ལའང་ད་ལྟ་བ་ཕྲད་པ་ལས་འོས་མེད་འདྲ། འདི་དངོས་པོ་མི་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བ་ཚ་གྲང་དང་། བློ་འགལ་དུས་གཅིག་ཕྲད་ཤེས་སམ་མི་ཤེས་དཔྱོད།
ཕྲད་ན་ཕྲད་དུས་དེར་གཅིག་ཤོས་མེད་འདྲའོ་དཔྱོད། ༈ །ཐལ་འགྱུར་པའི་ལུགས་ལ་རང་རིག་དང་ཀུན་གཞི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་མེད་གང་ཁས་ལེན་ཟེར་ན། ཐ་སྙད་དུ་དེའི་རྣམ་བཞག་མེད་པའི་ཆ་ནས་མེད་པར་ཁས་ལེན་མོད། དེས་དེ་སྤྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་ན་ཐ་སྙད་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱིས་ཁེགས་དགོས་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །ཐལ་འགྱུར་ལུགས་ལ། བློ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་མིན་པ་ཤུགས་རྟོགས་དང་། མར་མེ་གསལ་བྱེད། རལ་གྲི་གཅོད་བྱེད་སོགས་ཀུན་ལ་འདྲ། བློ་ཡུལ་ཤེས་པས་རང་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། །ཚོགས་དྲུག་གིས་ཡུལ་དུས་ཤེས་པས་ཆོག་གི། རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཡང་དག་པར་ན་མར་མེ་ལ་གསལ་བྱེད་གཞན་མི་དགོས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད། རང་གསལ་བ་མིན་ཏེ། མུན་གྱིས་སྒྲིབ་པ་མིན་པས་སོ། །རང་རིག་ན་མུན་པས་རང་སྒྲི

【汉语翻译】
颂。若无分别念，二取何处有？何者显现，于何显现？如何显现之三轮不可得故。如是等应考察。曼殊室利 嘿。又，因缘锤瓶相遇乃是现在相遇，过去未来不识知。锤瓶相遇时，瓶上锤痕显现，相遇之刹那即生起，此三者于时间上先后不合理。如是，缘与有缘相遇之刹那，产生与先前不同之变化，似乎必须与二者之实体因同时。如是，俱生何者互相果。等合理。根境相遇亦如是。识如锤痕之相，亦可说为赤裸执取境。相之所依应是现在境。此与经部等之观点不同，应考察此为何。总之，缘起之显现为量所成。锤瓶同时，非一者生一者成立。然相遇之时，二者皆生起与先前刹那不同之差别，此为彼时刹那之事物自性。若无，则应是假立为无则不生之因果。彼时应是最后刹那，然于彼亦唯有现在相遇。此为事物不相违。相违如冷热，心识相违同时相遇，知或不知应考察。
相遇则相遇之时，似无另一者，应考察。༈。若问应成派之宗义，自证与阿赖耶于名言中承许有或无？于名言中，就彼无安立之分而言，承许为无。然彼非令彼于名言中全无，若尔，则应为名言之观察者所破，如声常住。应成派之宗义，心识是能知，仅此便可势知非所知，如灯能明，剑能断等皆同。心识知境，仅此便足以成立自知。六识知境时即可，无需作自证之名言。然真实而言，灯无需其他能明者亦成立，然非自明，因非为黑暗所障故。若自证，则黑暗应自障。

【英语翻译】
Sung. If there is no conceptual thought, where can dualistic appearances exist? What appears, where does it appear? Because the three spheres of how it appears are not apprehended. Thus, one should investigate. Manjushri He. Furthermore, the meeting of the cause, hammer, and vase is the meeting of the present. The past and future are not known. When the hammer and vase meet, the hammer mark appears on the vase. That moment of meeting arises immediately. It is not reasonable for these three to be earlier or later in time. Thus, at the moment when cause and effect meet, the change that occurs that is different from before seems to have to be simultaneous with the two substantial causes. If so, then, 'Whatever arises together is a mutual result.' etc., is reasonable. The meeting of sense and object is also similar. The appearance of consciousness, like a hammer mark, can also be said to be 'nakedly grasping the object.' The basis of the appearance seems to be the present object. This is different from the views of the Sautrantikas, etc., so one should investigate what this is. In short, the appearance of dependent origination is established by valid cognition. It is established that the hammer and vase are simultaneous, and that one does not produce the other. However, at the time of meeting, the difference that arises in both that is different from the previous moment is the nature of the things of that moment. If not, then it seems that it must be nominally designated as cause and effect that does not arise without it. That time must be the final moment, but even then, there seems to be no alternative but the meeting of the present. This is that things are not contradictory. Contradictions are like hot and cold, and whether or not mental contradictions meet simultaneously should be investigated.
If they meet, then at the time of meeting, it seems that the other does not exist, one should investigate. ༈. If one asks whether the Prasangika's system accepts the existence or non-existence of self-awareness and the alaya in name, in name, it is accepted as non-existent in terms of the part where there is no establishment of it. However, that does not make it completely non-existent in name. If it did, then it would have to be refuted by the investigator of names, like sound being permanent. In the Prasangika system, the very fact that mind is a knower implies that it is not known, like a lamp illuminates, a sword cuts, etc. It is sufficient that the mind knows the object, and that is enough to establish self-awareness. It is sufficient for the six consciousnesses to know the object, and there is no need to make the name of self-awareness. However, in reality, it is established that a lamp does not need another illuminator, but it is not self-illuminating, because it is not obscured by darkness. If there were self-awareness, then darkness should obscure itself.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
བ། རལ་གྲིས་རང་གཅོད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་དོན་དམ་པར་དཔྱད་པའོ། །རང་རིག་གི་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མི་འགོག་སྟེ་ཁེགས་མི་ནུས་ལ། བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་དོན་མཐུན་འགོག་ཀྱང་མི་དགོས་སོ་སྙམ། མེ་རྟ་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༠ ལ་དྲན། ༈ །ཡང་། གཞན་སེལ་སྐོར། དོན་
དང་བློ་ཡི་གཞན་སེལ་གཉིས་ཡོད། བློ་ཡི་གཞན་སེལ་འདི་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། རྟོག་མེད་ཀྱི་བློས་སྣང་བའི་སྒོ་ནས་སྔོན་པོར་བཟུང་བས་སྔོ་མིན་ཤུགས་ཀྱིས་སེལ། མ་སེལ་ན་སྔོན་པོར་ཡང་འཛིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་བློས་སེལ་ཚུལ་ལ། རྟེན་སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྟོག་བློའི་གཞན་སེལ་གཉིས། དང་པོ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་སྟེ། བུམ་པ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་དང་ཁ་དོག་སེར་མིན་གཅོད། བུམ་པ་སེར་པོ་ཆེ་བ་ཞེས་པས་བུམ་མིན་སེར་མིན་ཆེ་མིན་གཅོད་པ་སོགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་གཅོད་ཡོད། ཡོད་པ་ལྟར་བློས་བཟུང་བས། བློ་ཡིས་སེལ་ཚུལ་ལོ། །སྒྲ་ཡི་གཞན་སེལ་དང་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ། བློ་དང་མ་འབྲེལ་ན་ཀ་བུམ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ཀྱང་མ་འདྲིས་པའི་མིས་ཅི་ཡང་མི་གོ་བས་སྒྲ་ཙམ་གྱི་ནུས་པས་མིན་ཏེ། བརྡའ་ཐོགས་ཤིང་བརྡ་ལ་བྱང་བའི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །དོན་གྱི་གཞན་སེལ་ལ་ཡང་ཞིབ་ཏུ་ཕྱེ་ན། བུམ་པ་བཟུང་བས་བུམ་མིན་སེལ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་བུམ་པ་ཀ་བ་མིན་པ་ལྟ་བུ། བུམ་པ་ལ་ཀ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ལོ། །ཡང་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་མེད་སོགས་མེད་པ་
བཞི་པོའང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་དགག་གི་གཞན་སེལ་ཏེ་ཡོད་པ་སེལ་ལོ། །རྣམ་བཅད་ཀྱི་སྟོབས་ལས། བུམ་པ་རང་ཉིད་ཡོངས་གཅོད་དུ་བློ་ངོར་འཕེན་པ་སེལ་འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་ན་བུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འཇུག་ཚུལ། སྣང་འཇུག་ནི་སྒྲུབ་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་སྣང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་བུམ་པ་ཡོངས་གཅོད་དུ་གྲུབ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བུམ་མིན་རྣམ་བཅད་ལ་ཁེགས། དེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་འབྲལ་མེད་དུ་ཡོད་ཀྱང་། སྒྲ་རྟོག་རྣམས་སྒྲ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་བློ་སྣང་སྐྱེད་ཀྱི་དོན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་མིན་པས་ཐོག་མར་སྒྲས་གཞན་བསལ་ལ་ལྟོས་པའི་སེལ་འཇུག་ཅེས་བྱའོ།། ༈ ཡང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་བདེ་མཆོག་འགྲེལ་ཆེན་ལས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་པས་ཕྱི་དང་ནང་དུ་ལས་སོ་སོའི་སྦྱིན་བསྲེགས་བྱས་པས་ལས་འགྲུབ་པར་གསུངས། འདི་ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་རི་མོར

【汉语翻译】
བ། 犹如利剑斩断自身，这是对究竟意义的考察。自明的名相安立后，是不可阻挡、无法驳斥的。我认为也不需要驳斥安立的符合意义的名相。火马年十一月十日记。༈ 又，关于他者的遣除。有意义和他者遣除两种。对于意识的他者遣除，如果再详细划分，无分别的意识通过显现的方式执持蓝色，从而间接地遣除非蓝色。如果不遣除，也不应该执持为蓝色。有分别的意识遣除的方式，有作为所依的语词的他者遣除，以及依于它的分别意识的他者遣除两种。第一种是从遣除一切语词的方式入手，例如“瓶子”这个词语，就断除了非瓶子。“黄色瓶子”这个词语，就断除了非瓶子和非黄色。“大的黄色瓶子”这个词语，就断除了非瓶子、非黄色、非大的等等，一切语词都有决断。如实地被意识执持，这就是意识遣除的方式。语词的他者遣除如果不是相互关联，就不会产生。如果不与意识相关联，即使说出柱子、瓶子等词语，不熟悉的人也不会明白任何意义，所以不是仅仅依靠语词的力量，而是依靠确立了约定俗成，并且精通约定的意识的力量来遣除。如果再详细划分意义的他者遣除，就像执持瓶子从而遣除非瓶子一样，这是非遮的的他者遣除，例如瓶子不是柱子。就像瓶子上没有柱子一样，这是无遮的的他者遣除。又，在这个方面，瓶子不存在等等四种不存在，也是意义的自性，是无遮的他者遣除，也就是遣除存在。从决断的力量来看，瓶子自身作为完全的决断投射到意识面前，依赖于遣除和进入，因此是成立瓶子的进入方式。显现的进入就是成立的进入，因为依靠瓶子显现的力量，瓶子作为完全的决断成立，间接地阻碍了非瓶子的决断。因此，虽然这两者的名相不可分离，但是语词和分别都是依靠语词的力量产生意识显现，而不是依靠意义的力量，所以首先依靠语词遣除他者，称为依靠遣除的进入。༈ 又，在勇士金刚所著的《胜乐大释》中说，因为一切外器内情都是吉祥黑汝嘎，所以在外和内分别进行各自事业的火供，事业就会成就。这非常可靠，因为在外面的唐卡上

【英语翻译】
B. It is like a sword cutting itself, this is an examination of the ultimate meaning. The establishment of the term of self-awareness is unstoppable and irrefutable. I think it is also unnecessary to refute the established term that is consistent with the meaning. Recorded on the 10th of the 11th month of the Fire Horse year. ༈ Also, regarding the elimination of others. There are two types of elimination of others: meaning and mind. If we further divide the elimination of others by mind, the non-conceptual mind grasps blue through the way of appearance, thereby indirectly eliminating non-blue. If it is not eliminated, it should not be grasped as blue. The way of eliminating with conceptual mind is twofold: the elimination of others by relying on sound, and the elimination of others by conceptual mind relying on it. The first is to enter through the way of eliminating all sounds. For example, the word "vase" cuts off non-vase. The word "yellow vase" cuts off non-vase and non-yellow color. The word "large yellow vase" cuts off non-vase, non-yellow, non-large, etc. All sounds have determination. As it is grasped by the mind, this is the way the mind eliminates. The elimination of others by sound will not occur without mutual connection. If it is not related to the mind, even if the sounds of pillar, vase, etc. are spoken, people who are not familiar with them will not understand anything, so it is not only by the power of sound, but by the power of the mind that establishes conventions and is proficient in conventions. If we further divide the elimination of others by meaning, just as grasping a vase eliminates non-vase, this is the elimination of others by non-affirming negation, such as a vase is not a pillar. Just as there is no pillar on a vase, this is the elimination of others by affirming negation. Also, in this aspect, the four non-existences such as the absence of a vase are also the nature of meaning, which is the elimination of others by affirming negation, that is, eliminating existence. From the power of determination, the vase itself is projected as a complete determination in front of the mind, relying on elimination and entry, so it is the way of entering to establish the vase. The entry of appearance is the entry of establishment, because by the power of the appearance of the vase, the vase is established as a complete determination, indirectly hindering the determination of non-vase. Therefore, although the terms of these two are inseparable, sounds and discriminations generate mental appearances by the power of sound, not by the power of meaning, so first rely on sound to eliminate others, which is called entering by relying on elimination. ༈ Also, in the Great Commentary on the Blissful Supreme by Dpa' bo rdo rje, it is said that because all outer and inner environments are glorious Heruka, performing fire offerings of respective actions externally and internally will accomplish the actions. This is very reliable, because on the outer thangka

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
་བྲིས་པ་སོགས་ལྷར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་དེར་མཆོད་སོགས་ཀྱིས་ལས་འགྲུབ་པས་ན། ཕུང་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷའི་གདན་ཡིན་པས་ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེས་ཟབ་ལ། དེའི་ཕྱིར་དུས་འཁོར་ནང་ལེ་སོགས་གསང་སྔགས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡིད་ཆེས། ཡང་མཚན་མ་དང་སྔགས་
ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཁྱེན་བརྩེའི་ཐུགས་རྗེས་ཕྲལ་དུ་བྱིན་རློབ་ན་ལུས་ལ་བསམ་པའང་དེ་ལྟར་རློབ་པར་འགྱུར་ལ། ཕྱིའི་དམ་རྫས་ཀྱང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་གཙོ་བོ་ཡིན་ན་ནང་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་ཡང་ལྷག་ལ། ཕྱི་སྣང་ཀུན་ནང་གི་དབང་ལས་བྱུང་ཞིང་ནང་གི་དམ་རྫས་རང་བྱུང་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ལྷའི་དལ་ཡིན་པས། སྦྱིན་སྲེག་སོགས་ལས་སྒྲུབ་དེ་ཕྱི་ལ་མི་བྱ་བར་ནང་དུ་ལྷ་སྔགས་ལྟེ་བ་སོགས་སུ་དམིགས་པའམ། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ངེས་པས་རླུང་སོགས་གཅུན་པའམ། བྱ་བྲལ་དུ་སྤྱོད་པ་གསུམ་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་གདེང་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི་ནང་ཟབ་མོའི་སྒྲུབ་པ་ཕྱི་ཡི་སྟོབས་ལས་འབུམ་འགྱུར་གྱིས་འཕགས་པ་ཡིན་པས་འདི་འདྲའི་ཚུལ་ལ་ངེས་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྒྱུད་འགྲེལ་མཐོང་མ་ཐག་སྐྱེས་པས། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གནད་ཕྱེད་ངེས་པར་རེད་སྙམ་དགའ་སྤྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་བྱུང་ངོ་། ༈ །ཡང་། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དབུགས་དབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས། གསང་འདུས་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྫོགས་རིམ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུངས། རིམ་ལྔ་ལས་སེམས་རྣམ་དག་གམ་
སེམས་དབེན་ལ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་པོ། ཡེ་ཤེས་ནི་གཉེན་པོ། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་ཀུན་རྟོག་ནི་སྤང་བྱ་སྟེ། དང་པོ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་གི་འཁོར་སེམས་བྱུང་། གཉིས་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱི། གསུམ་པ་ཀུན་གཞིའི་སྟེ། དང་པོའི་འཁོར་སེམས་བྱུང་ང་གཅིག་གི་ཁོངས་ཅི་རིགས་པར་སོ་གསུམ་པོ་འདུ་ཞིང་། གཉིས་པའི་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་སོགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བཞི་བཅུ་པོ་འདུ། གསུམ་པོའི་འཁོར་ལྔ་པོའི་ཁོངས་སུ་བདུན་པོ་འདུའོ། །སེམས་སེམས་བྱུང་དེ་དག་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་ཞིང་དེར་ཐིམ་པ་སྟེ། སྟོང་པ་བཞི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤང་བྱ་སེམས་རྣམས་འགོག་པའི་ཐབས་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཏེ། སྔགས་ནི་གནས་གསུམ་དུ་འབྲུ་གསུམ་ལ་དམིགས་པས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟེན་པས་ཡེ

【汉语翻译】
书写等以观想本尊的相作为对境，以供养等成办事业，五蕴自性是本尊的座，所以内之坛城最为甚深。因此，时轮等无量密咒之身坛城要信受。又，相和咒，智慧的体性和悲悯的慈悲迅速加持，则对身体的思念也同样会被加持。外之誓言物也是五甘露等为主，若内自然安住则更加殊胜。外显现一切从内之力所生，内之誓言物自然力大且任运成就本尊的坛城，因此，火供等事业不于外做，而于内观想本尊咒语心间等处，或以本初成就的定解调伏风等，或行持无为，此三者如瑜伽士的胆量般修持，乃是内甚深修法胜过外力百千倍，因此对此等道理一生起特别的定解，一见到续部注释就生起了。这肯定是金刚乘的要点，心想确定了，也生起了特别的欢喜。༈ 又，吉祥喜金刚等中，生起次第说为如来佛所开许，圆满次第说为金刚持所开许。密集金刚中，生起次第说为咒之身，圆满次第说为智慧之身。五次第中，心清净或心寂静，现增得三者，智慧是对治，自性八十种分别念是所断。初者是入六识之眷属心生，二者是染污意之，三者是阿赖耶识之。初者之眷属心生五十一种中，随其所应三十三种包含于其中。二者之我慢等之中，四十种包含于其中。三者之眷属五种之中，七种包含于其中。心心所彼等如空中之云般从光明中生起且融入其中，四空是对治。生起对治且遮止所断之心之方便是咒和手印二者，咒是于三处观想三字，从而次第体验三种显现。手印是依仗事业手印而

【英语翻译】
Writing and the like take the characteristics of visualizing the deity as the object, and accomplish activities through offerings and the like. Since the nature of the aggregates and elements is the seat of the deity, the inner mandala is the most profound. Therefore, one should have faith in the body mandala of the vast array of secret mantras such as Kalachakra. Furthermore, if the characteristics and mantras, the essence of wisdom and the compassion of loving-kindness, swiftly bestow blessings, then thoughts about the body will also be blessed in the same way. If the outer samaya substances are mainly the five ambrosias and the like, then it is even more excellent because they naturally abide within. All outer appearances arise from the power of the inner, and the inner samaya substances are naturally powerful and spontaneously accomplished as the deity's mandala. Therefore, instead of performing activities such as fire pujas externally, one should internally visualize the deity's mantra in the heart center, or subdue the winds and the like with the certainty of primordial accomplishment, or engage in non-action. Practicing these three as the yogi's confidence, the profound inner practice is a hundred thousand times superior to external power. Therefore, upon immediately seeing the tantric commentaries, a special understanding of such principles arose. I thought, "This must be a definite understanding of the key points of the Vajrayana," and a special joy also arose. ༈ Furthermore, in Hevajra and the like, it is said that the generation stage is authorized by the Tathagatas, and the completion stage is authorized by Vajradhara. In Guhyasamaja, it is said that the generation stage is the body of mantra, and the completion stage is the body of wisdom. In the Five Stages, the mind is pure or the mind is secluded. The three, appearance, increase, and attainment. Wisdom is the antidote. The eighty innate conceptualizations are to be abandoned. The first is the mental events associated with the six entering consciousnesses. The second is the afflicted mind. The third is the alaya consciousness. Among the fifty-one mental events associated with the first, the thirty-three are included as appropriate. Among the second, such as pride in self, the forty are included. Among the five associated with the third, the seven are included. Those minds and mental events arise from luminosity like clouds in the sky and dissolve into it. The four emptinesses are the antidote. The means of generating the antidote and preventing the minds to be abandoned are mantra and mudra. Mantra is to visualize the three syllables in the three places, thereby experiencing the three appearances in sequence. Mudra is to rely on the karma mudra and

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
་ཤེས་གསུམ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ལས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པས་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་བྱ། བཞི་པ་འོད་གསལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི་སེམས་ཀུན་འགགས་པའི་གནས་སྐབས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི་སེམས་མིན། སམ་ཊ་ལས།
ཆགས་སོགས་དགག་དཀའི་དྲི་མས་གོས་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་འཁོར་བར་གསུངས། །ཞེས་སོགས་ལུང་དྲང་། རིམ་ལྔ་ལས། བཞི་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་དག་གནས་དེ་ཉིད་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་མེད་པ། །འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས། རིགས་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་འདི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་འདས་པའི་འདུས་མ་བྱས་མིན་ན་འདི་ཡང་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་མཐར་ཐུག་པར་རྩད་བཅད་དུ་ཡོད་ཅིང་། འདི་གང་ལའང་མི་བརྟེན་པ་མིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ལ་མི་རྟེན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུད་བླ་ལས། ས་ནི་ཆུ་ལ་སོགས་དང་། སེམས་ཀྱི་དག་པ་གང་ལའང་མི་བརྟེན་པར་གསུངས་པ་འདྲའོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དཔེ་ནི། །ཟླ་ཉི་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་གསུམ་མོ། །འོད་གསལ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལང་བ་ལའང་། རིམ་གྱིས་པ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། ཅིག་ཆར་དུ་དྭངས་བའི་ཆུ་ལས་ཉ་བཞིན་ལྡང་བ་གཉིས་འགྲེལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་གལ་ཆེ། ༈ །ཡང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསང་སྙིང་གི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མིན་ལ་གསུམ། ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་། སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས། ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པའི་
གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོ་ཚད་མ་བཀའ་གཞུང་གི་གཏན་ཚིགས་ལ་བཞི། རྟོགས་པ་བཞི། དག་པ་གསུམ། མཉམ་པ་བཞི། བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། རྒྱུ་གཅིག་པ། ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། མངོན་སུམ་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་དབྱིངས་ཡེ་ཟུང་འཇུག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱུའམ་ཚུལ་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་ངང་ཚུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་ལས་ཤར་བའི་སྣང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། དཔེ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པའི་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
是次第生起的三种智慧。因此，依靠事业、誓言、智慧之手印，以有戏论、无戏论、极无戏论之行，即可现见彼性。第四，俱生光明，经说是心识全部止息之际，极无垢染之智慧，而非心识。《桑札》中云：
“贪等难断垢染所染污，心识为金刚持所说之轮回。”等等，引用教证。《次第五》中，第四云：“智慧清净住彼性，一切遍知无上者，不变且无显现相，无二殊胜寂静性。”如是说。以理亦可推知，若此为一切生起、融入之光明，不是超越因缘之无为法，则亦可追究此光明从何而来之究竟因，且此光明并非不依赖任何事物，因不可能不依赖有为法。如《宝性论》云：“地不依赖水等，心之清净亦不依赖任何事物。”似乎如是宣说。三种智慧之譬喻为日月星辰之三种显现。光明中幻化身之生起，也有次第生起显现、增盛、获得三者之后生起幻化身，以及如从清澈水中鱼一般同时生起两种解释。此甚重要。

又，于宣说幻化秘密藏续之时，此处所说之独特理证有三：量论之教典、声同义殊胜、词义不符之理证。第一，量论之教典之理证有四：证悟之四、清净之三、平等之四、大自在之理证等。第一亦有四：本体一、字句之理、加持之理、现量之理。第一是，显有之诸法，法相，于胜义法界智慧双运自生智中，本体或方式相同，因为一切法皆未超出其状态。第二是，从法界生起之显现诸法，法相，譬如字句之理，显现为世俗身与智慧，因为是从法界自性未超出之显现之故。第三是，世俗与胜义二者，法相，互相加持且无有分别，因为

【英语翻译】
These are the three wisdoms that arise in sequence. Therefore, relying on the mudras of action, samaya, and wisdom, one can see that very nature through the conduct of with-elaboration, without-elaboration, and extremely without-elaboration. Fourth, the co-emergent clear light is said to be the wisdom that is utterly free from defilement at the moment when all consciousness ceases, and not consciousness itself. The Samata says:
"The mind, stained by the hard-to-remove stains of attachment and the like, is said by the Vajra Holder to be samsara." And so on, quoting scriptures. In the Five Stages, the fourth says: "Wisdom, pure, dwells in that very state, all-knowing, unsurpassed, unchanging and without appearance, non-dual, supremely peaceful." It is said. By reasoning, too, if this clear light, from which all things arise and into which they dissolve, is not an unconditioned phenomenon that transcends causes and conditions, then one can also investigate the ultimate cause from which this clear light arose, and this clear light does not depend on anything, because it is impossible not to depend on conditioned phenomena. As the Uttaratantra says, "The earth does not depend on water, etc., and the purity of the mind does not depend on anything." It seems to be saying that. The examples of the three wisdoms are the three appearances of the moon, sun, and twilight. In the arising of the illusory body from the clear light, there are two explanations: the illusory body arises after the gradual arising of appearance, increase, and attainment, and the simultaneous arising like a fish from clear water. This is very important.

Furthermore, when explaining the Tantra of the Magical Net of the Secret Essence, there are three unique reasons given here: the authoritative scriptures of valid cognition, the similarity of sound and superiority of meaning, and the reasons for the discrepancy between words and meanings. First, the reasons for the authoritative scriptures of valid cognition are four: the four realizations, the three purities, the four equalities, and the reasons for the great self. The first also has four: the same essence, the nature of letters, the blessing, and the reasons for direct perception. The first is that all phenomena of existence, the subject, are the same in essence or manner as the wisdom of the union of emptiness and wisdom, self-arisen wisdom in ultimate reality, because all phenomena do not go beyond its state. The second is that all phenomena arising from emptiness, the subject, appear as conventional bodies and wisdom in the manner of letters, because they are appearances that do not go beyond the nature of emptiness. The third is that the two, conventional and ultimate, the subject, mutually bless each other and are inseparable, because

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ེ། ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། བཞི་པ་ནི། དབྱེར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཅན། བློས་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྱུང་ལྔ་ཕུང་ལྔ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་
བརྒྱད་རྣམས་ཆོས་ཅན། དག་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཏེ། ཡུམ་ལྔ། རིགས་ལྔ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། སྤྲོས་པ་ཕྱོགས་རེ་ཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་། སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་ཆོད་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། སྣང་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ངོའི་སྣང་བ་དང་ལྡན་ཅིང་བརྟགས་ན་དབེན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པའི་དོན་དམ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷག་པའི་དོན་དམ་དཀོར་བདུན་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མཉམ་སྟེ། དབྱིངས་དེ་ནི་ཡེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལོག་གི་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཆོས་ཅན། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མཉམ་སྟེ། སྣང་བའི་གནས་ཚུལ་ཡེ་ནས་དག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། སྣང་ལུགས་དུ་མར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། གནས་ལུགས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་
ཡིན་ཏེ། གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་དཔྱོད་པའི་རིགས་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། སྔགས་ན་མི་སྤོང་བར་བསྟན་པའི་དུག་ལྔ་ཆོས་ཅན། སྒྲ་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཉེན་པོས་སྤང་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། གསུམ་པ་ཚིག་དོན་མི་མཐུན་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཅན། སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཅན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པར་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་འགོད་ཚུལ་ཡིན་

【汉语翻译】
诶！因为本体不是各自分别成立的缘故。第四是：无有分别的实相，是所立。远离一切心识的对境，因为是名言的心识所无法思议，各自为自证智慧的对境的缘故。第二是：五大、五蕴、八识聚，是所立。安住于三清净的自性中，因为安住于五母、五部、五智的自性中的缘故。第三是：断除部分戏论的名言谛和断除一切戏论的非名言谛二者，是所立。仅仅在胜义谛上是平等的，因为仅仅以自性不成立而作区分的缘故。显现而能起作用的真实世俗谛和显现却不能起作用的虚假世俗谛二者，是所立。仅仅在世俗谛上是平等的，因为具有自相的显现，并且如果加以观察则是空性的缘故。名言和非名言的胜义谛二者，是所立。在增上的胜义谛七宝自性任运成就上是平等的，因为法界本初以来就是与智慧无二的实相的缘故。同样，虚假的世俗谛二者，是所立。在身和智慧的坛城中是平等的，因为显现的状态本初以来就是清净自性的缘故。第四是：显现为多种显现方式的轮回和涅槃的诸法，是所立。确定为实相大本体所生的一个智慧，因为以观察究竟实相的理智已经如此成立的缘故。第二，声音相同意义超胜的理由是：在密咒中开示不应舍弃的五毒，是所立。虽然声音相同但意义超胜，因为不是以对治来舍弃，而是以证悟彼之方便而显现为五智的缘故。第三，词义不一致的理由是：诸法的法性，是所立。不是以戏论的自性而以任何方式成立的，因为轮回和涅槃的各种显现以任何方式显现的缘故。这个世俗谛的显现，是所立。不是以绝对的方式确定的，而是以任何方式显现的，因为自己的自性以任何方式都不成立的缘故。这些是以理证成立的，对于以同一因等安立理由的方式。

【英语翻译】
Eh! Because the essence is not established as individually separate. The fourth is: The nature of indivisibility is the subject. It is free from all objects of mental activity, because it is inconceivable by the mind of terminology, and each is the object of self-aware wisdom. The second is: The five elements, the five aggregates, and the eight consciousness aggregates are the subject. They abide in the nature of the three purities, because they abide in the nature of the five mothers, the five families, and the five wisdoms. The third is: The nominal ultimate truth that cuts off some elaborations and the non-nominal ultimate truth that cuts off all elaborations are both the subject. They are equal only in ultimate truth, because they are distinguished only by the non-establishment of inherent existence. The correct conventional truth that appears and can function and the false conventional truth that appears but cannot function are both the subject. They are equal only in conventional truth, because they possess the appearance of their own face and are empty when examined. The nominal and non-nominal ultimate truths are both the subject. They are equal in being spontaneously accomplished as the essence of the seven treasures of the superior ultimate truth, because that sphere is the nature of being non-dual with wisdom from the beginning. Similarly, the two false conventional truths are the subject. They are equal in the mandala of body and wisdom, because the state of appearance is the nature of purity from the beginning. The fourth is: The phenomena of samsara and nirvana that appear in various ways of appearing are the subject. They are determined as one wisdom arising from the great essence of reality, because the reasoning consciousness that examines the ultimate reality has established it as such. The second, the reason of similar sound but superior meaning, is: The five poisons taught not to be abandoned in mantra are the subject. Although the sound is similar, the meaning is superior, because they are not abandoned by antidotes, but appear as the five wisdoms through the means of realizing them. The third, the reason of dissimilar word and meaning, is: The dharmata of all dharmas is the subject. It is not established in any way as the nature of elaboration, because the various appearances of samsara and nirvana appear in any way. This appearance of conventional truth is the subject. It is not determined in an absolute way, but appears in any way, because its own nature is not established in any way. These are established by reasoning, and are the ways of establishing reasons for the same cause, etc.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ལ། རྒྱུ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པར་གསུངས་པའི་ལུང་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགོད་པ་ནི་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ། ༈ །ཡང་། བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག །རྒྱུད་རྣམ་དག་མིན་ཟེར་བ་ཕལ་ཆེར། ཚིག་རྩོམ་མཁས་པས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཉམས་བཏོད་ན། ཐེ་ཚོམ་
མེད་པས་རྒྱ་གཞུང་རྣམ་དག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡོད་ལ། ལོ་ཙཱ་བས་གོ་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི་ཆེད། རྒྱ་གར་པས་ཞེས་སོགས་བསྣན་པ་དང་། མེ་ཏོག་སོགས་བསྣན་པ་སྒྲ་སྦྱོར་བམ་གཉིས་ལྟར་བྱས་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་བ་དང་། རྒྱུད་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་མཐའ་ཡས་པའི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་པ་ཁོ་ནའི་བརྡ་དག་མིན་ཚད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིན་པར་སེམས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་རྫུན་མར་སྨྲས་པ་འདི་དག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་སྤོང་ཉེན་ཆེ་བས་སྨྲ་བ་ཡང་དག་ཏུ་མི་བཟུང་སྟེ། དུས་འཁོར་ལས་རྒྱ་གར་ཁོ་ནའི་སྐད་མི་དགོས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཀྱེ་རྡོར་སོགས་ལས་རྡོར་གླུ་སོགས་རྒྱ་སྐད་ཁོ་ན་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན། རྟོག་གེ་རྟེན་ཅིང་མ་ངེས་ལ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱུད་ཡིན་མིན་དཔྱོད་པ་ལ་མངོན་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའམ། ལྷག་པའི་ལྷས་མངོན་སུམ་ལུང་བསྟན་པའམ། རང་གི་དབང་པོས་གང་ཟག་དེས་བརྫུས་པ་རྩོམ་པར་མཐོང་བའམ། དཔྱད་གསུམ་གྱིས་མ་དག་པའི་སྐྱོན་ཁྱད་པར་ཅན་མཐོང་ངེས་ལས། གཞན་དུ་རྟོག་གེས་དཔྱད་པ་དང་། རྣ་ཐོས་ཁ་རྒྱུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྒྱུད་ཡིན་པ་མིན་པར་མཐོང་། མིན་པ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་སྲིད་པས། དེ་སྔ་གསང་སྙིང་དང་པྲ་ཁོག་སྣང་སོགས་བོད་ཀྱིས་བརྫུས་པར་ཇི་སྙེད་
བཤད་ཚད་ཀྱི་རྫུན་རྐུབ་བུད་སོང་པ་བཞིན། ད་དུང་རྒྱུད་མིན་པར་འདོད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཡང་མི་དག་ངེས་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་པས། ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱན་དྲི་མེད་ཐོབ་ན་མ་གཏོགས། རྒྱུད་ཡིན་མིན་ཁ་ཚོན་གཅོད་དཀའ་བས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ལ་ཆོས་སྤང་མི་བསག་པར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་ངེས་རྣམས་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་ཆོག་འདུག་གི། རྒྱུད་ཀྱིས་ཕོང་པ་མེད་ལ། རྒྱུད་མིན་པར་བཞག་པ་རྣམས་ལའང་མིན་ཞེས་ཁ་ཚོམ་མི་གཅོད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བཞག་ན་ལེགས་སོ། །མངྒ་ལཾ། ༈ སླར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་ཕྱག་ན་ཐོགས། །བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་པདྨ་དཀར་པོ་སྙིང་རྗེའི་ལྷ་ལ་རྒྱན་དུ་བཞེས། །བདུད་ཚོགས་ཕྱེ་མར་འཐག་ནུས་རྡོ་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་གསང་འཛིན་མགོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ཀུན་ཡོངས་རྫོགས་བློ་གྲོས་དྲི་མེད་འཇིག་ར

【汉语翻译】
拉。将所说的“原因相同”等的圣言作为论证，应从之前的注释中了解。吉祥！
又，西藏的学者们，大多数说续部不纯正，如果精通词藻者创造出印度论典的风格，就会毫不怀疑地认为印度论典是纯正的。译师为了容易理解等原因，添加了“印度人说”等，以及像《声律合璧》那样添加花等，因此产生怀疑。续部是在无边不同地区的语言中宣说的，因此，如果不是仅仅符合印度人的语法，就认为是佛陀所说，那些认为续部是伪造的人，有很大的舍弃佛语的危险，因此不能认为他们说的是正确的。如时轮中所说，不需要仅仅是印度的语言，以及《喜金刚》等中所说的金刚歌等，不仅仅是印度语一样。因此，如所说“分别念是无常的依处”等，在辨别是否是续部时，要么获得特殊的现量，要么本尊亲自授记，要么亲眼看到那个人伪造，要么肯定看到三观察法不纯正的特殊过失。否则，用分别念来观察，听信传言，就可能把续部看成非续部，把非续部看成续部。就像之前许多人说《秘密藏》和《布扎空行母现观》等是藏族人伪造的，结果谎言被揭穿一样。现在大多数认为不是续部的，也没有任何不纯正的确定理由。因此，除非获得辨别佛法与非佛法的无垢法眼，否则很难断定是否是续部，所以最好保持中立，不要积累舍法罪。仅仅听闻和思考肯定是佛陀所说的就足够了。续部没有欺骗，对于那些被认为是“非续部”的，也不要断定说“不是”，最好保持中立。吉祥！
又说，手持诸佛遍知智慧宝剑金刚利刃，将大悲心白莲花作为慈悲之神的庄严，能将魔众磨成粉末的金刚大武器，由密主怙主掌握。愿所有这些圆满无垢智慧摧

【英语翻译】
La. Citing the statements such as "having the same cause" as reasoning should be understood from the previous commentaries. Good fortune!
Furthermore, most Tibetan scholars who say that the tantras are not pure, if a skilled writer creates the style of Indian treatises, they will undoubtedly consider the Indian treatises to be pure. Translators, for the sake of easy understanding, add "said by Indians" and add flowers, etc., like in the "Sound Combination of Two Parts," which causes doubt. Since the tantras are said to be spoken in the languages of endless different regions, those who think that if it is not just in accordance with Indian grammar, it is not the word of the Buddha, and those who say that the tantras are fabricated, are in great danger of abandoning the Buddha's word. Therefore, their words should not be considered correct. As it is said in the Kalachakra, it is not necessary to have only the Indian language, and as in the Hevajra and others, the vajra songs and so on are not only in Indian language. Therefore, as it is said, "Conceptual thought is an impermanent basis," etc., when examining whether it is a tantra or not, one must either obtain special direct perception, or be directly prophesied by a deity, or see with one's own eyes that the person is fabricating it, or definitely see special faults of impurity through the three examinations. Otherwise, examining with conceptual thought and being influenced by hearsay, one might see a tantra as a non-tantra, and a non-tantra as a tantra. Just as before, many people said that the "Secret Essence" and the "Pra Khog Manifest Vision," etc., were fabricated by Tibetans, and as a result, the lies were exposed. Now, most of those who think that it is not a tantra do not have any definite reasons for impurity. Therefore, unless one obtains the stainless Dharma eye that distinguishes Dharma from non-Dharma, it is difficult to determine whether it is a tantra or not, so it is best to remain neutral and not accumulate the sin of abandoning the Dharma. It is enough to just hear and contemplate what is definitely the word of the Buddha. There is no deception in the tantras, and for those that are considered "non-tantras," it is best not to determine that they are "not," but to remain neutral. Good fortune!
Again, holding in his hand the vajra sharp sword of the omniscient wisdom of all Buddhas, taking the white lotus of great compassion as an ornament for the deity of compassion, the great vajra weapon that can grind the hordes of demons into powder, held by the protector of secrets. May all these complete and stainless wisdom destr

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ྟེན་འདི་ན་ཉི་མ་བཞིན། ༡ །ཟབ་མོ་ལྟ་བའི་སྣང་བ་མཆོག་སྦྱིན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཉིན་མོར་བྱེད། །རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་པའི་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བྱེད་ཐོགས་མེད་སྐུ་མཆེད་ཀུ་མུཏ་གཉེན། །རྣམ་དག་རིགས་པའི་གད་རྒྱངས་ཆེར་སྒྲོག་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་གྲགས་གདོང་ལྔ་པ། །མཐའ་དག་རྣམ་དཔྱོད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་འཇམ་དཔལ་
དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེར་གྲགས། ༢ །བརྡའ་སྤྲོད་རྒྱ་མཚོར་གཟིགས་པའི་སྤྱན་སྟོང་རྣམ་བཀྲ་ཕས་རྒོལ་སྦྱིན་སྐྱེས་ཀྱི། །གཡུལ་ངོ་བཟློག་ལ་ཆེས་དཔའ་གཏན་ཚིགས་རིགས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་བསྣམས། །བཟོ་དང་གསོ་བའི་འབྱོར་པ་རྒྱ་ཆེ་ཐེག་མཆོག་ས་སྲུང་སྟེང་ན་འགྱིང་། །ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་སྐྱོང་མཁས་མང་ཉེ་དབང་དབུས་ན་བརྗིད། ༣ །སྙན་ངག་ནོར་བུའི་རྒྱན་ཆས་རབ་སྒེག་སྡེབ་སྦྱོར་ལྷ་ཡི་གོས་ཀྱིས་ཀླུབ། །མངོན་བརྗོད་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་ལེགས་མཛེས་ཟློས་གར་ལང་ཚོའི་ཁུར་གྱིས་དུད། །སྐར་རྩིས་ཤེལ་གྱི་མེ་ལོང་ཉེར་འཛིན་བརྟག་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བྱི་དོར་མཁས། །གཟུར་གནས་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་འཕྲོག་འཆི་མེད་དབང་མོའི་འཇོ་སྒེག་ངོམས། ༤ །ས་གསུམ་བླ་མ་གང་ལས་གཤེགས་པའི་ལམ་མཆོག་ཟླ་མེད་མཐོ་རིས་ཀླུང་། །མཐའ་དག་རྣམ་དཔྱོད་ཧུབ་ཀྱིས་ཉེར་དྲངས་ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་པའི་ལྟོ་བ་རུ། །ལེགས་པར་བསྐྱེལ་ལས་ཚངས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །ཆེས་ཆེར་སྐྱུགས་པས་ས་གསུམ་ཉེས་པའི་དུག་གཞིལ་སྔོན་མེད་དྲང་སྲོང་མཆོག ༥ །གང་གི་གྲགས་པའི་དྲི་བཞོན་རྨད་བྱུང་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེས་འཁོར་ཡུག་ཁྱོན། །དོག་པོར་བྱེད་པའི་ཁུར་ལྕིས་རབ་དུབ་ཆུ་གཏེར་བཞི་ཡི་སྐ་རགས་ཅན། །འཁུན་པའི་སྒྲ་
བཅས་འདར་བར་ཕྱོགས་ལ་སྔོ་བསང་ཉི་ཟླའི་མིག་བགྲད་ནས། །རྒྱུ་སྐར་སོ་ཡི་འོད་ཟེར་ངོམས་བཞིན་ཡང་ཡང་དགོད་པ་མིན་ནམ་ཅི། ༦ །མང་དུ་བཤད་ལྟ་སྨོས་ཅི་གང་གི་ཞབས་སེན་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀས། །མ་དག་ཉེས་པའི་རྙོག་མ་ཀུན་བགྲུང་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཆར་བསིལ་འོ་ཡིས། །གདུལ་བྱའི་བློ་གྲོས་མྱུ་གུ་སྐྱེད་གྱུར་ཀཻ་ལཱ་ཤ་རིས་བསྐོར་བའི་ལྗོངས། །དགའ་བ་བརྒྱ་ལྡན་གྲོངས་བཞིན་བསྔགས་འོས་མཆོག་གྱུར་དེ་སླད་མགོན་དང་བཅས། ༧ །དེ་ཡི་ཞལ་ལུང་ལེགས་བཤད་སྨན་མཆོག་སྲིད་པའི་རིམས་ནད་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་། །ཟག་མེད་ཞི་བའི་ལུས་སྟོབས་ཆེར་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྲོག་རྩ་བརླིང་བྱེད་པ། །འདི་ལྟའི་ཚིག་འབྲུ་གཅིག་ཙམ་ལྷ་དབང་འབྱོར་བའི་ཟོང་གིས་ཁུག་མིན་ན། །མཐའ་དག་ལྟ་ཅི་དེ་སླད་སྐལ་

【汉语翻译】
在此依怙如太阳。1。
甚深见之光明，赐予殊胜，圣父子如日光。
广大行之水藏增长，无碍昆仲如睡莲友。
清净理智之巨响广布，方象法称五面者。
一切分别汇集一身，名曰文殊欢喜金刚。2。
观视语法海之千眼，显明殊胜，施予降伏论敌者。
于战场反击最为英勇，手持百尖理智金刚杵。
工巧医方之财富广大，于胜乘护地之上屹立。
善理究竟法之王政，众多智者近侍之中辉煌。3。
诗歌珍宝之饰品极美，组合以天神之衣覆盖。
语义黄金之腰带精美，戏剧青春之重担弯腰。
星算琉璃之明镜勤持，精通八种观察之清理。
吸引公正智者之心，展现不死天女之娇媚。4。
三界上师所行之殊胜道，无与伦比之天界长河。
一切分别一口吸入，于卓越智慧之腹中。
善为输送，具足梵行四功德之甘露佳流。
极度倾泻，平息三界罪恶之毒，前所未有之仙人胜者。5。
彼之名声香风奇妙，极其广大之环绕区域。
以使其狭窄之重担极度疲惫，具有四大海之腰带。
伴随呻吟之声颤抖，向着四方呈现青蓝色，睁大日月之眼。
展现星辰之牙齿光芒，不是在反复欢笑吗？6。
无需多说，何况彼之足莲珍宝刻陀迦。
涤荡一切不净罪恶之污垢，以甚深广大之法雨清凉。
培育所化之智慧苗芽，围绕凯拉什山（冈仁波齐峰）之境域。
如获百喜般赞颂，应赞至尊，故与怙主俱。7。
彼之教言善说妙药，断除世间瘟疫之流。
无漏寂静之身力增长，解脱命脉稳固。
仅此一句之词语，非以天王财富之货物可购。
何况一切，故当具足善缘。

【英语翻译】
Here, the protector is like the sun. 1.
The supreme light of profound view, bestowing excellence, the noble father and son are like the sun.
The great ocean of vast conduct increases, the unobstructed brothers are like friends of the lotus.
The pure roar of reason resounds greatly, the five-faced Dignāga Dharmakīrti.
Gathering all discernment into one, he is known as Vajra Delightful Mañjuśrī. 2.
The thousand eyes that gaze upon the ocean of grammar, clearly shining, bestow victory over opponents.
Most valiant in repelling battles, he holds a hundred-pointed vajra of logical reasoning.
The wealth of crafts and medicine is vast, he stands tall upon the protector of the supreme vehicle.
He governs well the kingdom of definitive meaning, glorious amidst many wise and close attendants. 3.
The ornaments of poetic jewels are exceedingly beautiful, adorned with the garments of the gods.
The golden belt of eloquence is exquisitely beautiful, bent under the burden of dramatic youth.
He diligently holds the crystal mirror of astrology, skilled in the cleansing of the eight examinations.
Captivating the minds of impartial scholars, he displays the charm of an immortal goddess. 4.
The supreme path traversed by the guru of the three realms, the unparalleled celestial river.
Drawing all discernment in with a gulp, into the belly of excellent wisdom.
Well-delivered, the excellent stream of nectar possessing the four qualities of celibacy.
By greatly pouring forth, he pacifies the poison of the faults of the three realms, an unprecedented supreme sage. 5.
The wondrous fragrance of his fame, the exceedingly vast surrounding area.
Exhausted by the heavy burden of making it narrow, possessing the girdle of the four great oceans.
With the sound of groaning and trembling, the eyes of the sun and moon widen, turning blue towards the directions.
Displaying the rays of the teeth of the stars, is it not repeatedly laughing? 6.
What need is there to say more? Moreover, the jewel Ketaka at his lotus feet.
Cleanses all impure stains of faults, with the cool rain of the profound and vast Dharma.
Nurturing the sprouts of the disciples' intelligence, the region surrounded by Mount Kailash (Gang Rinpoche).
Praised as if experiencing a hundred joys, the supreme one worthy of praise, therefore, together with the protector. 7.
His oral instructions, the excellent medicine of good speech, cuts the stream of worldly epidemics.
The strength of the stainless, peaceful body increases greatly, making the life-force of liberation firm.
Even a single word like this cannot be bought with the wealth of the lord of gods.
What need is there to say about everything else? Therefore, may we have good fortune.

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
བཟང་དོན་མཐུན་གྲོགས་རྣམས་མཉེས་པར་མཛོད། ༨ །སྲིད་པ་སྲིན་མོའི་གླིང་ཆུད་མི་རྟག་དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉས་ཟུར་ནས་བལྟ། །སྐྱེ་དགུའི་ཕན་བདེའི་གསོས་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་པདྨའི་གཉེན་ཡང་ནུབ་ལ་ཉེ། །རང་གཞན་གྲུབ་མཐའི་ཆགས་སྡང་ཅི་བྱ་འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་སྣང་བ་ལ། །བརྟེན་ནས་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་ལམ་ཚོལ་རྣམ་མཁྱེན་ཁང་བཟང་ལ་ཞུགས་ཤིག ༩ །དེ་ཕྱིར་བདག་བློ་དམན་ཡང་དམ་པའི་ཞབས་སེན་འཆར་ཀའི་ཉི་གཞོན་གྱིས། །ཉེ་བར་བསྐྱང་དེས་དད་དང་མོས་པའི་འདབ་བརྒྱ་ཟུམ་པར་གྱུར་མིན་ཕྱིར། །འདི་འདྲའི་ལེགས་བཤད་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འབྱུང་བར་དཀོན་པའི་དངོས་གཅིག་ཏུ། །མཐོང་ནས་ལྷག་པའི་བསམ་པས་བསྡུས་འདིར་རང་འདོད་དྲི་མས་བསླད་པ་མེད། ༡༠ །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟའི་རྒྱུན་བཟང་པོ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཟག་པ་མེད་དབྱིངས་བྱང་ཆེན་ཟླ་བའི་མ་མ་རུ། །མཉམ་པ་ཉིད་གྱུར་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཕན་བདེའི་རླབས་ཕྲེང་འབུམ་ཕྲག་གིས། །སྲིད་གསུམ་འཆིང་བའི་དྲི་མ་ཀུན་འཁྲུད་རྣམ་གྲོལ་དཔལ་ལ་འགོད་གྱུར་ཅིག ༡༡ །ཅེས་པའང་༧པཎ་ཆེན་བླ་མ་མཆོག་གི་ཞབས་ལ་སྤྱི་བོས་རེག་པའི་སྙོམས་ལས་པ་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་སམ་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས། རང་གནས་བསྟན་གཉིས་དར་རྒྱས་གླིང་གི་དབེན་སྤྱིལ་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་འོད་སྣང་དུ་བསྙེན་མཚམས་ལ་གནས་པའི་ཐུན་གསེང་རྣམས་སུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་སྟེ། འདིས་ཀྱང་འགྲོ་ཀུན་ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།དགེའོ།། །།
དབུ་མ་སོགས་གཞུང་སྤྱིའི་དཀའ་གནད་སྐོར་གྱི་གསུང་སྒྲོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟ་མ་ཏོག

【汉语翻译】
愿令善行之友伴皆欢喜。8。轮回堕入罗刹洲，无常死神伺机而窥探；为众生利乐之滋养，然佛陀教法莲苑之友亦近西沉。自他宗派之贪嗔有何用？于此贤妙开示之光明中，依之寻求究竟实义之心髓道，进入遍知之妙宫。9。因此，我虽智慧浅薄，然圣者之足莲，如旭日之光芒，恒常垂念于我，故我之信心与敬仰之百瓣莲花，未曾闭合。如是贤妙开示，于一切时处皆难得一见，视其为稀有之物，以增上意乐而汇集于此，未以自私之念染污。10。由此所生之无垢善妙，具缘善妙车乘之殊胜传承，自性光明，无漏，法界大觉之母胎中，成为平等性，恒常周遍，任运成就之利乐波涛，以百万之数，涤荡三有之束缚，安置于解脱之荣光中。11。如是，亦是顶礼第七世班禅喇嘛尊者之足下，禅定者根钦·西绕扎巴之转世，或名蒋扬·洛哲嘉措之音声，于自居地丹尼达杰林之寂静茅棚扎西赤美伟瑟中，于修法间隙，汇集一处而抄写，愿以此亦令一切众生皆能行持于殊胜大乘道。善哉！善哉！善哉！

汇集了有关中观等一般论典难点之各种言论，如珍宝之聚。

【英语翻译】
May all virtuous companions be pleased! 8. Samsara has fallen into the realm of the Rakshasas, and the messenger of impermanence, death, is watching from the sidelines. The friend of the lotus garden of the Buddha's teachings, which is the nourishment for the benefit and happiness of beings, is also close to setting. What is the use of attachment and aversion to one's own and others' tenets? In the light of such excellent explanations, rely on them to seek the path of the essential meaning of the ultimate truth, and enter the excellent palace of omniscience. 9. Therefore, although my intelligence is weak, the lotus feet of the holy ones, like the rising sun, constantly care for me, so the hundred petals of my faith and devotion have not closed. Such excellent explanations are rare to find in all times and places, and seeing them as rare things, I have gathered them here with increased intention, without being defiled by selfish thoughts. 10. May the pure goodness arising from this, the excellent lineage of the fortunate chariot, the naturally luminous, undefiled, great mother of the sphere of enlightenment, become equality, constant pervasiveness, spontaneously accomplished waves of benefit and happiness, in the millions, washing away all the defilements of the bonds of the three realms, and placing them in the glory of liberation. 11. Thus, this is also the voice of Gencheng Sherab Drakpa, the reincarnation of the 7th Panchen Lama, who touches the feet of the venerable Lama with his head, or Jamyang Lodro Gyatso, who, in the solitary hut of Tashi Chimei Oser in his own place, Deny Targyeling, during the intervals of retreat, gathered and copied them together, may this also cause all beings to practice the supreme Mahayana path. Good! Good! Good!

A collection of various sayings on the difficult points of general treatises such as Madhyamaka, like a collection of jewels.

============================================================

